大唐开元礼

　　任官初上相见【诸州上佐同】
　　京兆河南牧初上【诸州刺史都督同】
　　万年长安河南洛阳令初上【诸县令同】
　　卷一百二十七
　　嘉礼
　　乡饮酒
　　卷一百二十八
　　嘉礼
　　正齿位
　　卷一百二十九
　　嘉礼
　　宣赦书　　　　　羣臣诣阙上表
　　羣臣奉叅起居　　遣使诣蕃宣劳
　　卷一百三十
　　嘉礼
　　皇帝遣使巡抚诸州
　　皇帝遣使诸州宣制劳防
　　皇帝遣使诸州宣赦书
　　诸州上表
　　卷一百三十一
　　防礼
　　凶年赈抚　　　　劳问疾苦
　　卷一百三十二
　　凶礼
　　五服制度
　　卷一百三十三
　　凶礼
　　讣奏　　　　　　临丧
　　除丧
　　卷一百三十四
　　凶礼
　　勅使吊　　　　　防丧
　　册赠　　　　　　防
　　致奠
　　卷一百三十五
　　凶礼
　　中宫太皇太后皇太后皇后服
　　卷一百三十六
　　凶礼
　　东宫服
　　卷一百三十七
　　凶礼
　　东宫妃服
　　卷一百三十八
　　凶礼
　　三品以上丧之一
　　卷一百三十九
　　凶礼
　　三品以上丧之二
　　卷一百四十
　　凶礼
　　三品以上丧之三
　　卷一百四十一
　　凶礼
　　三品以上丧之四
　　卷一百四十二
　　凶礼
　　四品五品丧之一
　　卷一百四十三
　　凶礼
　　四品五品丧之二
　　卷一百四十四
　　凶礼
　　四品五品丧之三
　　卷一百四十五
　　凶礼
　　四品五品丧之四
　　卷一百四十六
　　凶礼
　　六品以下丧之一
　　卷一百四十七
　　凶礼
　　六品以下丧之二
　　卷一百四十八
　　凶礼
　　六品以下丧之三
　　卷一百四十九
　　凶礼
　　六品以下丧之四
　　卷一百五十
　　凶礼
　　王公以下丧通仪
　　【臣】等谨案大唐开元礼一百五十卷唐太子太师同中书门下三品兼中书令萧嵩等奉勅撰杜佑通典及新旧唐书礼志称唐初礼司无定制遇有大事辄制一仪临时更定开元中通事舍人王嵓上疏请删削礼记旧文益以今事集贤学士张説奏礼记不刋之书难以改易请取贞观显庆礼书折衷异同以为唐礼乃诏右散骑常侍徐坚左拾遗李鋭太常博士施敬本撰述厯年未就至萧嵩为学士复奏起居舍人王仲邱等撰次成书由是唐之五礼始备即此本也其书卷一至卷三为序例卷四至七十八为吉礼卷七十九八十为賔礼卷八十一至九十为军礼卷九十一至一百三十为嘉礼卷一百三十一至一百五十为凶礼凶礼古居第二而退居第五者用贞观显庆旧制也贞元中诏以其书设科取士习者先授太常官以备讲讨则唐时已列之学官矣新旧唐书礼志皆取材是书而所存仅十之三四杜佑撰通典别载开元礼纂三十五卷比唐志差详而节目亦多未备其讨论古今斟酌损益首末完具粲然勒一代典制者终不及原书之赅洽故周必大序称朝廷有大疑稽是书而可定国家有盛举即是书而可行诚考礼者之圭臬也新唐书艺文志载修开元礼者尚有张烜陆善经洪孝昌诸人名而通典纂类中所载五岳四渎名号及衣服一门间有与此书相抵牾者盖传写异文不能画一既未详其孰是今亦并仍原本录之不复窜改庶防不失阙疑之义焉乾隆四十六年五月恭校上
　　总纂【官】臣纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷一　　　　唐　萧嵩等　撰序例上
　　择日　　　　　　　神位
　　俎豆
　　择日
　　凡国有大祀中祀小祀昊天上帝五方上帝皇地只神州宗庙皆为大祀日月星辰社稷先代帝王岳镇海渎帝社先蚕孔宣父齐太公诸太子庙并为中祀司中司命风师雨师灵星山林川泽五龙祠等并为小祀州县社稷释奠及诸神祀并同为小祀
　　凡大祀中祀应卜日者及册命大事加元服纳后巡狩亲征封禅太子纳妃出师命将并前七日卜日于太庙南门之外小祀应筮日者及诸王冠婚公主降嫁等并筮日于太庙南门之外若雩祀之典有殊古法传曰龙见而雩自周以来嵗星差度今之龙见乃在仲夏之初以祈甘雨遂为晚矣今用四月上旬卜日又先蚕之祀合用季春吉日若其年节气晚即于节气后卜日前一日右校扫除太庙南门之外守宫设太常卿以下次于门外之东阶西向其日平明太卜令卜正占者【其占者以太卜官之明卜者为之】俱就次各服公服【谒者赞引各给公服】守宫布卜席于闑西阈外西向谒者告事具谒者引太常卿升立于门东西向赞引引太卜令卜正占者立于门西东面卜正先抱奠于席上西首灼之具奠于北执立于席东北面太卜令进受诣太常卿前示高太常卿受视讫太卜令受少退受命太常卿曰皇帝来日某祗祀于某神尚飨【若将有册命大事及国有冠婚之礼则曰来日某有某事庻乎从之】太卜令曰诺遂述命还即席西面坐命曰假尔太有常兴授卜正负东扉卜正坐作讫太卜令进授示太常卿卿受视反之太卜令退复位东面与众占之讫不释进告于太常卿占曰某日从授卜正谒者进太常卿之左曰礼毕谒者引太常卿下还次卜者彻守宫彻席以退【若卜册命大事太常卿以兆奏闻】若上旬不吉即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初仪若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜正视高命作
　　筮日
　　前一日右校扫除太庙南门之外守宫设太卜令以下次于门外之东阶西向其日平明太卜令卜正占者【其占者以太卜官之明筮者为之】俱就次各服公服【赞引给公服】守宫布筮席于闑西阈外西向赞引引太卜令升立于门东西面卜正占者立于门西东面卜正开韇出防兼执之东面受命于太卜令太卜令曰皇帝来日某祭某神于某所尚飨【若将有冠婚等礼则曰来日某有某事庶乎从之】卜正曰诺遂右还西面以韇击防遂述曰假尔太筮有常皇帝来日某祭某神尚飨乃释韇坐筮讫兴执卦以示太卜令太卜令受视反之卜正退东面与众占之讫进告于太卜令占曰某曰从赞引进太卜令之左曰礼毕赞引引太卜令以下还次卜正彻韇防守宫彻席以退若上旬不吉即筮中旬中旬不吉即筮下旬皆如初仪王公以下筮日各附于本卷时享之首
　　神位
　　冬至祀昊天上帝于圜丘坛上以高祖神尧皇帝配坐坛第一等祀【东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝叶光纪及大明夜明七座】坛第二等祀【天皇大帝北辰北斗天一太一紫防五帝座并差在行位前余内官诸坐及五星十二辰河汉都四十九座齐列俱在第二等十二陛之间】坛第三等祀【中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太防太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座及二十八宿并差在前列中宫余一百四十二座齐列皆在第三等十二陛间】又祀外官一百五坐于内壝之内又设众星之坐三百六十坐于内壝之外【案唐六典曰祀五帝及大明夜月于坛之苐一等祀内官五十五坐于坛之第二等祀中官一百五十九坐于坛之第三等祀外官一百五坐众星三百六十坐于内壝之内与此处星数祀制畧异】右按此神位盖是浑仪制图圣人观象羲和所职推步有徴所谓昊天上帝者盖元气广大则称昊天据逺视之苍苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝故书曰钦若昊天日月星辰以授人时周官曰以禋祀昊天上帝以实柴祀日月星辰即知天以苍昊为名不及星辰之例郑康成云昊天上帝即钩陈中天皇大帝也谨按天皇大帝亦名曜魄寳自是星中之尊者岂是天乎今于圜丘之上祀昊天上帝又于坛第三等祀天皇大帝则尊卑等列确然殊矣又五方上帝自是五行之神居天地五方者故周以青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方又云兆五帝于四郊又曰大裘而冕以祀昊天上帝祀五帝亦如之此则惟有五帝之名初无上帝之号而郑康成云五帝即太防之五帝又以为上帝都号六天今按郊坛之位五方帝坐在坛之第一等紫防五帝坐在坛之第二等太防五帝坐在坛之第三等则尊卑之列上下不同矣又五帝之坐位此则有二孰为威仰熛怒之位乎或以为太防五帝之坐位耳谨按传曰万物之精上为众星故天有万一千五百二十星地有万一千五百二十物即星之与物各有所主若五帝之神别有空位则众星之位岂有别神者哉虽神道有殊而至理可见今并依郊坛图为定
　　正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以高祖神尧皇帝配坐又祀五方帝于坛之第一等
　　右按大唐前礼祀感生帝于南郊大唐后礼祀昊天上帝于圜丘以祈谷准左传曰郊祀后稷以祈农事故启蛰而郊郊而后耕诗曰噫嘻春夏祈谷于上帝礼记亦曰上辛祈谷于上帝则祈糓之文传之歴代上帝之号元属昊天而郑康成云天之五帝逓王四时王者之兴必感其一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭灵威仰以后稷配之因以祈谷据所説祀感帝之意本非祈谷先儒此説事恐难凭今祈之礼请准礼修之且感帝之祀行之自乆记曰有其举之莫敢废也请于祈谷之坛遍祭五方帝夫五帝者五行之精五行者九谷之宗也今请二礼并行六神咸祀
　　孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配坐又祀五方上帝于坛之第一等又祀五帝【太昊炎帝轩辕少昊颛顼】于坛之第二等又祀五官【勾芒祝融后土蓐收冥】于内坛之外右按大唐前礼雩祀五方帝五帝五官于南郊大唐后礼雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖为百谷祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈谷实郑康成云雩于上帝也夫上帝者天之别号元属昊天祀于圜丘尊天位也且雩祀五帝行之自乆记曰有其举之莫敢废也请二礼并行以成大雩帝之义也
　　季秋大享明堂祀昊天上帝以睿宗大圣真皇帝配坐又以五方帝五帝五官从祀
　　右按大唐前礼祀五方帝五帝五官于明堂大唐后礼祀昊天上帝于明堂准孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝先儒以为天是感精之帝即太防五帝此即皆是星辰之例谨按上帝之号皆属昊天郑康成所引皆云五帝周礼曰王大旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上帝之与五帝自有差等岂可混而为一乎【案原本此下有何独孝经云上帝即为五帝矣又天与上帝原是一神等字今据旧唐书起居舍人王仲丘议中无此语又本辨五帝非上帝而反云上帝即为五帝此似于他处溷入録此书者之过也】孝经云严父莫大于配天其下文即云宗祀文王于明堂以配上帝故明上帝即天矣故郑氏注云上帝者天之别名神无二主故异其处避后稷也孔安国云帝亦天也且祀五方帝于明堂行之自乆记曰有其举之莫敢废也请二礼并行以成月令大享帝之义
　　立春祀青帝于东郊【以太昊配以勾芒氏嵗星三辰七宿从祀】
　　立夏祀赤帝于南郊【以炎帝配以祝融氏荧惑三辰七宿从祀】
　　季夏祀黄帝于南郊【以轩辕配以后土镇星从祀】
　　立秋祀白帝于西郊【以少昊配以蓐收太白星三辰七宿从祀】
　　立冬祀黒帝于北郊【以颛顼配以冥辰星三辰七宿从祀】
　　右乐旧用本音皆以黄钟之均三成准周礼云圜钟之均六变天神皆降可得而礼既云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵之只安能感及天帝今改用六变之乐
　　春分朝日于东郊
　　秋分夕月于西郊
　　右旧用黄钟之均三成新改用天神之乐圜钟之均六成
　　立春后丑日祀风师于国城东北
　　立夏后申日祀雨师于国城西南
　　立秋后辰日祀灵星于国城东南
　　立冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北右旧不用乐
　　夏至日祭皇地只于方丘坛上以髙祖神尧皇帝配坐祭神州地只于坛之第一等祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五丘五陵五衍五原五隰于内壝之外各依方面
　　右准旧礼为定
　　立冬后祭神州地只于北郊以太宗文武圣皇帝配坐右旧乐用姑洗之均三成准周礼云函钟之均八变则地只皆降可得而礼郑康成云祭地有二一是大地昆仑为皇地只则宗伯黄琮所祭者一是帝王封域之内谓之神州则两圭有邸所祭者大唐后礼则不立神州之祀今依大唐前礼为定既曰地只其乐合依函钟之均八变
　　仲春仲秋上戊祭太社以后土氏配祭太稷以后稷氏配
　　右旧乐用姑洗之均三变且社稷之祀于礼为尊岂同岳渎只用三变合依地只用函钟之均八变
　　祭五岳四镇四海四渎
　　右各用四时迎气日祭之皆本州县官祭
　　太庙九室每嵗五享【谓四时孟月及臈也】又三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏【祫禘之月则不时享】
　　功臣配享【髙祖室殷开山刘政防淮安王神通河间王孝恭太宗室房龄魏征屈突通髙士防髙宗室李勣马周张行成中宗室桓彦范敬晖崔元暐袁恕己张柬之睿宗室苏瓌刘幽求每禘祫即祀之】时享祭七祀【春祀司命及戸夏祀灶季夏祀中霤若别祭季秋祀门及厉冬祀行若臈享及禘祫则徧祀之案原本自太庙九室以下七行文多颠倒条例不明今照唐六典及通典改正又功臣淮安王神通河间王孝恭原本附在太宗室配享内今以淮安王本传同开山政防并配享高祖庙庭之説亦为诠改】肃明皇后庙孝敬皇帝庙
　　右二庙新修享仪皆准太庙例
　　孟春吉亥享先农【后稷配】
　　季春吉已享先蚕
　　右准旧礼为定
　　仲春之月享先代帝王帝喾氏帝尧氏【稷契配】帝舜氏【臯陶配】夏禹【伯益配】殷汤【伊尹配】周文王【太公配】周武王【周公召公配】汉髙祖【萧何配】
　　右新加帝喾氏余准旧礼为定
　　仲春仲秋上丁释奠于太学
　　孔宣父为先圣顔子为先师【冉伯牛仲弓宰我子贡冉有子路子防子夏闵子骞曾参高柴宓不齐公西赤林放樊须有若孔忠琴牢梁鳣叔仲防冉孺曾陈元漆雕开商瞿司马耕子张巫马施秦非商泽郑子徒公西蒧公冶长澹台灭明原宪蘧伯玉公伯寮原亢燕伋秦祖冉季公肩定左人郢公西舆如公孙龙任不齐顔祖南宫縚单秦商亷梁步叔乗邽巽施常顔之仆狄黒漆雕哆县成顔路顔哙公良孺公祖勾兹伯防荣旗顔高申枨顔辛党公晳哀后处勾井疆曹卹罕父黒奚容蒧公夏首石作蜀壤驷赤漆雕徒父乐欬等及左丘明公羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑服防贾逵何休王肃王弼杜预范等从祀】