日闻录

罗国器，杭州人。后至元丙子，为行金玉府总管，有一匠慢工，案具而恕之。同僚问其故。罗曰：“吾闻其新娶，若挞之，其舅姑必以妇为不利。口舌之余，则有不测之事存焉。”余按宋曹彬知徐州，有吏犯罪既具，逾年而杖之，人莫知其故。彬曰：“吾闻此人新娶妇，必以为不利而朝夕笞詈之，使不能自存，故缓其事，然法未尝屈焉。”二事相符，仁人之用心也。
国初，杭城每岁三月初八日迎佛会。有一士人建言，欲援例迎夫子。事上，有司申省，省送江浙儒司定议。省典傅景文作词云：“省府相度，当为不为，与不当为而为，皆非圣人之道。孔子之教，垂宪万世。今杭州路申前件事，仰连送江浙儒司。考核典故，稽诸经史，可以施之于今，行之于后，无愧于古。保结连呈。”
托欢《旧作“脱欢”，今改正》为浙江相日，忽御赐龙衣一袭，才服于身，偶一宣使在旁研墨，失手误溅其衣。宣使大惧，叩头请罪。丞相徐徐笑曰：“汝非故也，何以惧为？”又一日，有一省典伪为省文，效丞相押字。事发，属司欲送理问按治。丞相取其文观之，手裂其纸，乃曰：“此押字正是我的，如何是伪？”置之不理，其大度皆此类。
阿抡特穆尔《旧作“阿怜帖木儿”，今改正》北庭王，一日，访西镇国吉哩什迪《旧作“吉剌失的”，今改正》长老。长老迎之甚喜，留坐，嘱侍者取床后好酒一尊为礼。长老执杯，王尽饮之。长老曰：“尊客远来当进两杯。”王复饮之，回盏及唇。长老大惊，乃酽醋也，即欲捶侍者。王曰：“酒醋皆米为，我不厌之，何怒耶？”长老怒不能释。王曰：“汝留我坐，须勿怒。我有佳酝取来，尽欢而罢。”
至元年间，有一御史分巡。民以争田事告之曰：“此连年不绝官事，以为务停。”御史乃曰：“传我言语，开了务者。”又，至正年间，松江一推官提牢见重囚，问之曰：“汝是正身替头。”狱卒闻之掩口。又，一知府到任，村民告里正把持，知府怒曰：“三十七打罢这厮。”昔宋仁宗朝，张观知开封府，民犯夜禁，问之曰：“见有人否？”一言之失，书之史册，百世之耻，可不慎欤！
俗言：“三世仕宦，方会著衣吃饭。”愚谓：三世仕宦，子孙必是奢侈享用之极。衣不肯著浣濯补缀，必欲鲜华；食不肯飧疏粝菲薄，必欲精凿，此所谓着衣吃饭也。殊不知富贵者，贫贱之基；奢侈者，寥落之由；丰腆者，困苦之自。盖子孙不学，而颛蒙穷奢极欲，而无德以将之，其衰必矣。
白玉蟾降笔跋其像云：“这先生，神气清；玉之英，蟾之精。三光之明，万物之灵；大道无名，元亨利贞。”
赵子昂令陈鉴如写神，援笔至唇，乃曰：“何以谓之人中？今乃若以一身之中言之，当在脐腹间。指此谓之中，何也？盖自此而上眼、耳、鼻皆双窍，此以下口及二便皆单窍，成一泰卦耳。故因此名中也。”满坐叹服。
真西山题一《三教图》，佛道同坐，夫子拜下。题云：“老子喜说虚无，释迦只谈舍利。夫子闻之，笑倒在地。”又一《三教图》，题云：“子曰佛说道言，所喻无非至理。三人必有我师，一以贯之曰唯。”
《江行录》云：“禽鸟翻飞，天色昏淡，云行急头腮热；日月昏晕，星宿动摇，灯火焰明作声。皆有大风之兆，当预防不测。”又云：“鸡毛招风，乙酉、丁酉日，烧三岁雄雉鸡羽扬灰，风立至。”
扬州路儒学书阁《魁星赞》曰：“杓携龙角，魁枕参首。韪哉变化，蹴踏星斗。弭风驾云，来游帝旁。斡旋枢极，霖雨八方。”
三代后惟佛为盛，为佛者曰：“佛能为福田利益也。”非佛者曰：“事佛求福，反更得祸，佛不足信也。”为佛者曰：“福祚皆佛报应也。”非佛者曰：“人生如树花同发，随风而散，所坠之地不同，故贵贱各有殊途。天下本无佛也”。以愚考之，佛岂为祸福者哉？祸福自各以其类至尔！岂佛之所能为哉？佛本自谓西域国王之子，正以厌苦人间事，舍俗出家，而称佛。佛之言觉也，觉人世之事，皆非也。为佛而惟求寂灭，曰寂曰灭，死即已矣，无复余事也，安得既死之后，尚为祸福，如今人所云者。假如今之说能为人祸福也，为祸福于昭昭，使人皆期颐也，世岂有人皆期颐者乎？免贫贱使尽富贵，除灾厄使尽安乐也，世岂有尽富贵、尽安乐者乎？为祸福于冥冥，使有罪者出之地狱，置之天堂也；死者日或万人，求佛牒而出之者日亦万人，是天下之造恶者皆得生天。阎罗王日受关节不暇，一不得直笔于其间，阎罗王之司存遂可废罢，而佛为幽冥中受嘱行私，不顾是非曲直，强霸公事之渠魁也，有此理否乎？佛其肯为之乎？阎罗王其肯徇之乎？然则何为而有祸福之说也？呜呼！是可知矣。世俗传讹，觌面不同，字经三写，乌焉成马。况隔万里之远，又经重译而来，其有杂伪，孰从而辨？故凡祸福之说，特冒佛之名，皆吾中国之人依仿而托之者也。佛书之初入中国也，仅四十二章，本不言祸福。其说知足，本于《老子》；其书分章，本于《孝经》，盖中国之人译之然也。言天堂，则宋玉天门九关之说；言地狱，则宋玉幽都土伯之说；言轮回，则《汉书》载鬼之说。因《列子》寓言西极化人，遂生西方极乐；因《离骚》寓言女岐九子，遂生九子母；因邹衍以禹九州演为九九，复演为九之又九，遂增展为十万亿国土；因道家谓昆仑山高二千五百里，日月常相隐避，以为光明，遂推广而为日月循环，须弥山照临四世界；因《孟子》道性善，人皆可以为尧、舜，于是谓一切众生皆有佛性，汝等来世皆当作佛；因《墨子》言兼爱，视其邻之子犹其兄之子，于是谓一切男子皆我父，一切女子皆我母；因《老子》言为吾大患者，以吾有身，于是谓肉身为血、肉、皮，耳、目、口、鼻、身、意为六根；因《老子》言可道非道，可名非名，于是谓一切有相皆为非相；因《庄子》言死灰其心，槁木其形，于是谓禅寂入定，坐脱立亡。凡尔皆吾中国之人译之然也。佛书之称自西域来者，不出此数端而已，皆译者遍猎中国之书而为之。其后虽称唐僧取西域经律论辏成三万五千四十八卷，其事《通鉴》所不载。唐僧法明欲谄武后为弥勒下生，撰《大云经》四卷，上之。朱文公谓《楞严经》本只咒语，中间道理皆房融添入。李伯纪之子谓《维摩经》是南北朝时一贵人所撰，黄山谷亦谓普通中事，本不从葱岭来。司马公又谓佛书独《般若经》最多，至六百卷，后人撮其要为《心经》，而《圆觉经》裴休所为，盖皆文人绮语艳而眩人。世俗悦于其文，因反指为佛之精语耳。汉末甘忠可造《包元太平经》，北魏董谧献《服饵仙经》，宋妖贼亦尝为《五龙滴泪经》，占候则有《地母经》，谶语则有《博文经》。况译经有使，润文有官，其制近宋尚存。太子兴国中，置译经院，延梵学僧翻译新经，每岁诞节必进新经。佛灭度已几年，而经乃有新经？唐三藏后取经者何人，而经乃有岁进？其曰经云者，盖因汉人名孔子之书为经，故亦例名其书为经，不知经之言常也。孔子之道，万世常行，其书可以名经；佛说无常，正与经相反，不可以经名也。其寺云者，盖因汉世处天竺僧于鸿胪寺，故亦就名其屋为寺，不知寺之言侍也。鸿胪官舍近联禁署，所以名寺；佛说不许亲近国王大臣，正与侍相反，不可以寺名也。其曰斋云者，因三代斋戒以事鬼神为斋，故亦饰名其敛膝就食为斋，不知斋之言齐也。端居静念，其心齐一，可以名斋；饮食人之大欲，佛法节其所欲，日仅一得食，及其仅而得食，饥渴已迫，贪馋乘之，其心纷乱，正与斋相反，不可以斋名也。古者，祖有功、宗有德，皆以圣帝明王大济生民为功德；今乃梵呗歌声，花鼓优戏，亦名功德。《老子》以慈、俭、不敢为天下先，名三宝，所指者，德也；今乃自贵其身，与佛，与法，亦名三宝。古人席地而坐，讲说者，中晋三席空地，以备指画，席各三尺三寸三分，合而成丈，名方丈，所指者，地也；今说法已别有堂，复崇大其寝室，与佛殿相峥嵘，亦名方丈。众生二字，本出祭法；供养二字，本出《左传》；布施二字，本出《鸿烈》；于意云何，本后汉语；何以故，本晋人语；精舍，本曹操语；庵，本王充语；门徒，本汉人从学之称；僚，本古人同官之称；前资，本唐人仕宦者已去官之称，今佛氏皆袭用之。考其字义则何往而非？此犹袭取吾书之语也。至于自为门户，尤更纷纷。佛一也，而分为三，曰律，曰教，曰禅；律一也，又分为二，曰资待律，曰南山律；教一也，亦分为三，曰天台教，曰贤首教，曰华严教；禅一也，复分为五，曰云门宗，曰法眼宗，曰沩仰宗，曰曹洞宗，曰临济宗。凡此纷纷，皆出近世，又孰为佛之真耶？因尝论佛与道类也，道之说出中国，书同文，不经译，难于为期者也，犹且无所不用其欺。黄帝所葬桥山，而云乘龙上天；老子死于中国，而云乘青牛出函关；老子亦人也，而云剖母左腋而生，生而发已白；甚至刘安以谋逆族诛，而反夸鸡犬亦仙；叶静能以逆党枭首，而尚侈天师灵迹。难于为期者，其欺犹至此甚！佛之说出远夷，书不同文，屡经翻译，易于为欺，莫此为甚！其欺又将何所不至乎？佛书言十万亿国之西有极乐世界，犹道之言海上有三神山也；佛书言极乐世界有无量寿佛，犹道之言三神山有长生不死之仙也。彼皆知人情贪生而恶死，乐富贵而悲贫贱，故特铺张华侈，穷极人欲，指空画无，切中其心髓，以深入之，佛书则高于道家之说，而其说弥巧。道言三神山近在海上，求长生药不得，方士往往腰斩伏辜；佛书推远于十万亿国土之外，无可究诘者矣。道言安期生等，庶几可遇，而无其验；佛书谓托生西方，在此身死灭之后，一切推堕于茫昧而不问矣。夫佛亦人耳，亦禀天地之阴阳，亦受父母之血气，亦衣食以治生，亦老病而死，惟其弃王公太子而出家，辞宫居服食而行丐，绝类离群，独洁其身，前乎此时，未有此人，故见以为异闻者，益以为异。四海之广，千载之远，传而闻之者愈益以为异，增饰夸大，渐至于诞，而好事者，因附借之为伪书耳。以生日而九龙吐水，幼时出游四门，是生即为佛矣；何为娶妻生子，方称出家修道？又曰天龙八部国王大臣皆来座下以听说法，已受人天供养矣；何为跣足持钵，自出乞食行道？又曰眉间放白毫光照见东方十万亿国土皆在座下，以听说法，是天竺以东无一国不在其法会矣。何天竺在月氐，去洛阳万六千三百七十里，所隔不过拘弥、可置、西夜、德若、条枝、安息、大康数国；自洛阳东至大海，仅逾千里，即与大海中日本国为界，日本以东，有去无返，人舟不可复回，方言谓之泻，书传谓之尾闾，殆即天地极处。是天竺以东，才十余国，而大言十万亿国，可乎？若天竺以西，则班超尝分使至西海极处，自中国而往行四万里，又安得大言天竺之西过十万亿国，更有极乐世界无穷无尽者乎？盖尝讶其欺诞之太甚，戏问佞佛者曰：“佛，父母所生血肉之躯也，何为而有丈六金身？”曰：“既成佛而变也。”余曰：“血与肉，柔者也，尚变而为金之刚；齿与骨，刚者也，何反不并变为金，乃以常人之齿骨来中国，为羚羊角一叩而碎？”其人无以对。又问之曰：“佛中年出家，晚年成道，仅年七十余，而终不知于何时说法，而经至有八万四千卷之多？”曰：“佛能缩无量劫为刹那顷，人见其住世甚短，而不知其说法之时甚长也。”余曰：“佛若自旷劫以来，即便说法，则缩长为短，无由可知。今明云生周昭王之二十四年，没于周穆王之五十二年，岁月有定，于何而缩？”亦无以对。又问之曰：“佛以人间为苦海，人事为火宅，唯恐去之不速，幸而一旦得死，是脱苦海、离火宅，得返安乐、清凉之界也，宜何如其喜！今乃十大弟子噫嘤涕泣，无异世俗儿女子悲恋之情，是以生为苦耶？死为苦耶？人世为乐耶？佛国为乐耶？”又惊怛不知所对。凡若此者，何也？撰佛之书，务佛之神，故肆其诬诞，务以惊动愚俗，而不暇计其理之所无，说之易穷也。此其为书以夸佛者，其欺已如此！若其假佛以说者，其欺又岂为少哉？佛书莫重于《金刚》、《般若》，其说主于荡空，若曰如来说佛，即非是佛，是名是佛，大要不出此一语而止，乃复从而遍引事物；曰即非某，是非某，以至涉为千百，无非此一语，而佛亦何若是之不惮烦，因其一语演为一卷。欧阳公谓佛书数十万言，数谈可尽，正指此类。今乃谓《金刚经》未入中国尚千卷，一语已演一卷，更演千卷乎？又莫重于《法华》，其书号为大乘，乃高自称誉，谓若持此经当获其福；若此书正非此经，而特出于他人之赞扬者，不知《法华》正经，其果何在？其言天堂谓三十三天，其上一半本身皆有光明，至山腹下，始伏日月之光，大抵光明在上，其下无有不烛；若其上一半合十五天诸天之光，岂不能下照，而待日月以补缺？诸天光明，岂流萤自照者比耶？其言地狱谓最下为无间地狱，无数罪人，狱满罪人亦满，是罪人之在地狱如鸡子黄，充实鸡子壳，无复更有余地，则刀山剑树于何地而设凶险？牛头狱卒于何处而施拷掠？又谓地狱火烧日夜之间，万亿成坏，是罪人哀恸，其中乱起乱灭，细于微尘，速于瞬息，岂复知有苦恼？而司地狱者，亦何时而定其罪成其狱耶？他如既说无常，又言常住；既言一尘不染，又言万法俱摄；既说不许亲近国王大臣，又言佛法付托国王大臣；既说不可以色求我，以声音求我，又言黄金布地，音乐自然；既说佛以多劫修来，方得成佛，又言众生随念，即得往生；既说大阿罗汉屡劫修行，未得成佛，又言阿世王弑君弑父，当入无间地狱，一求事佛，即得生天。言语反覆如此，果何者为佛之真耶？甚至《如如居士语录》称，舍田一亩入寺，生某天，出某经；入寺费汤一勺，坏烂其身，出某经。佛于桑下不敢三宿，于何有寺而令人舍田？佛既不曾有寺，于何设浴而禁人费汤？此等之经，果出于佛否耶？或出于佛，则舍田之赏，何如此之太滥？费汤之罚，何如此之太惨？佛号以利益一切为心，乃不量本情，不问轻重，贪忍自私，一至此极乎？佛书之多欺伪，至此益彰彰明甚。而伪为佛书者之谋衣食，穷迫一至于此，亦可哀矣。奈何浸淫之久，尊信之笃，无一觉其为伪？然有一说可证其伪，日月东出而西没，有目者所共睹，今乃云日月无出没，乃从须弥山循环而转。若果其然，当以循环之渐次为昏明，何为天下之广，皆卯而旦，酉而昏，亦当以东西之相望为均平？何为一岁之间，冬夏有长短，朔望有交蚀？是其言日月者既妄矣。周天三百六十五度四分度之一，日月所经行不过一百七万四千里，明历者所共知，今乃云须弥山外先以七重宝山，山各四万二千由旬，七重山外维以二十三重之林，林之间各有池，亦数百由旬。由旬者，华言四十里。不知合而计之，当几亿万里？若果其然，则日南之邑北景，阴山之地夏雪，何为天地之间，南北相去无几？四夷之外皆海，四海之外皆冥漠，何为周匝皆水，不见高山巨林，次第层地而登天？是其言天地者又妄矣。天地日月，人所知见者，其说且妄，况其言天地日月之外人所不知不见者乎？考论至此，是灼然无须弥山。无须弥山，则无东西方十万亿国。无东西方十万亿国，则亦无此世界外三千大千吐界。彼愚不肖者，真以为有而惑之，则大可怜尔！