天咫偶闻

　　扈从行围，例服行装。《会典》所云，行袍、行裳，色随所用。行裳，冬以皮为表，佩分、素布视常服，带微阔而短。按：行袍，即缺襟袍。行裳，俗呼战裙。佩分，满人名荷包手巾，汉人名忠孝带。梁ぇ林《南省公馀录》称，闻之松湘圃相国谓：国初以代马络带，此恐讠为。闻之前辈，此所以马上缚贼之用。凡随扈，仓卒有突仪卫者。无绳索则以此缚之，盖备不虞之用云。

　　旃檀寺，本名宏仁，以旃檀佛像所在，俗呼为旃檀云。其像元代供大内，明代供鹫峰寺，国朝乾隆间移此。此像与石鼓皆起于周代，至今三千年，岿然无恙。庚子之乱，寺毁，像不知所在。

　　天庆观，在旃檀寺南，俗称刘銮塑。神像皆出元刘供奉銮手。今已颓败零落，蔓草塞门，过者瞻望太息。

　　西十库，始明代。康熙中，检查封禁。近倒尽，几如土阜，而库藏犹有存者，惜竟无人过问。

　　大光明殿，本明万寿宫，成祖潜邸也。嘉靖后改此殿，今为设醮祈雨雪之所。道士例取于江西龙虎山，坛陈设法器、幡幢、帷幔、冠帔、绅笏，皆康熙内府旧制。星羽辉煌，锦绮耀，睹之者如入八景宫中，观法驾导引也。例月给内仓米三十石，仍有香镫银两，今皆停给，道士遂稀有存者。每临事，取足于各观而已。

　　雪池冰窖，在北海陟山门内，为诸冰窖之冠，御用取给于此。都城内外，如地安门外火神庙后，德胜门外西，阜成门外北，宣武门外西，崇文门外东，朝阳门外南，皆有冰窖。以岁十二月藏冰，来岁入伏颁冰，各部院官学皆有之。掌以工部司员一人；以数寸之纸，印为小票，名冰票，为领冰之券。然年久弊生，虽有此票，而给冰绝少，殆不能供一人之需。故亦不复领票，而冰多售于市矣。乐部，在西安门内。初沿明制，用教坊司，有奉銮。其属左右韶舞、司乐共四人，协同官十人，俳长无定员。雍正时改和声署，礼部、内务府、太常，鸿胪皆领之。乾隆七年，始命王大臣总领乐部事。王一人，侍郎一人，皆兼官也。其神乐署仍隶太常。和声署则隶内务府，俗呼为南府，其优伶皆内监也，亦即古教坊司。又有蒙古乐舞、回人乐舞、缅甸乐舞等，惟大燕则用之，以示徕远。

　　乾隆中，以旧译佛经，多失本真。诏开清字经馆，以唐古特文译西番文，又以蒙古文译唐古特文，再以清文译蒙古文，于是经之真面目始出。又仿译经润文之例，董以亲王，总以章嘉国师，置翻译生若干员。惜其经世无传本，相传《金刚经》之“如梦幻泡影，如露亦如电”句，原本甚长冗，凡十数句，唐人译本节之耳。又西藏独无《楞严经》，章嘉国师乃以唐古特文翻之，俾流布藏中。

　　光绪乙酉、丙戌之间，京师谣讠千甚众。时王侍郎（文锦）密陈于两宫云：将有西狩之兆。以侍郎夙精天官家言也，且请移跸西苑以禳之，遂诏修仪鸾殿而迁居焉。然庚子之变，侍郎已前死，不及见矣。

　　甲午六月十五日夜，大雨雷，烈风拔木。大清门、天安门、端门、午门、太和门门闩齐断，多年大树偃覆纵横，自来无此烈风也。

　　●卷二◎南城堂子，在东长安门外，翰林院之东，即古之国社也，所以祀土谷而诸神焉。中植神杆以为社主，诸王亦皆有陪祭之位。神杆，即“大社惟松、东社惟柏”之制。满洲地近朝鲜，此实三代之遗礼，箕子之所传也。俗人不知，辄谓祀明邓子龙。不知子龙盖于太祖有旧，相传开国初太祖常微服至辽东，以觇其形势，为逻者所疑，子龙知非常人，阴送出境。太祖笃于旧谊，祀于社，亦崇德报功之令典，非专为祀邓而设也。堂子墙外松柏成林，满人欲请神杆者，具呈礼部，任择其一而仍以稚者补之。考满洲祭礼，实《仪礼》特牲馈食礼也。余尝有《满州婚祭礼合仪礼考》一篇，今录之云：满洲六礼，惟婚、祭二礼，不与世同。余尝疑为古礼之遗，乃以《仪礼》考之，始知即婚礼及特牲、馈食二礼。如满洲旧家，皆有神堂。神堂之户在东而牖在西，此《仪礼》户牖之制也。室中以西为上，《仪礼》室中之位也。庋板为神位，宗之遗也。设几于地，古之席也。植竿于庭，贯以锡盘，丧礼之重也。古以代主既虞，废之。满洲无主，遂不废也。祭用特豕，特牲馈食也。其祭也，夫妇亲之，《仪礼》之主人主妇也。祭之先一日，主妇亲成糕饵，《仪礼》之主妇视馆也。祭日厥明，主妇献糕饵十一器，《仪礼》之主妇直祭也。奉首于神板上，迩黍稷于席上也。主人跪，巫者祝辞，《仪礼》之释辞于神也。巫者鸣弦索，歌吉辞，古祭乐也。《仪礼》无乐，盖士礼如是，大夫则有之矣。而乐之始作，亦当于释词迎神之际乎。主人出迎牲，《仪礼》之视牲也。既至，振牲令其鸣，《仪礼》之雍人作豕也。置牲于床，即《仪礼》之於也。省牲，主人亲视之，《仪礼》之视杀也。灶居西方，《仪礼》西荣之位也。以盆盛血献于神前，《诗》之“取其血臂”也。献牲，承以木，古之俎也。随肉必献汤；太羹也。至暮再祭，以幕蔽其窗牖，阴厌也。明日，晨祭于庭，《仪礼》之绎祭也。《诗》谓之礻方。祭毕，阖族大燕，及宾客皆与，《仪礼》之族酬也。此祭礼之合《仪礼》者也。若婚礼，则媒氏执男女二家之年庚、三代互易之，《仪礼》之问名也。既主妇至女家视女，《仪礼》之纳采也。既定，则男家以如意纳之女家，《仪礼》之纳吉也。婚前二月，具羊豕鹅酒服饰采帛以书将之纳于女，并告婚期，《仪礼》之纳徵兼请期也。婚期以夜，日入三商为婚也。奁具既入门，婿往女家拜于堂，亲迎也。而今讹为谢奁也。其娶也，舆前导以角镫数十，《仪礼》之执烛前马也。妇至，布席于室中地下，不设几，陈羊豕黍稷，夫妇相向坐，《仪礼》之对席也。御者以二盏互饮其夫妇，凡三，《仪礼》之胤也。质明，以质见舅姑，《仪礼》之厥明见于舅姑也。并拜于家庙，《仪礼》之庙见也。按《汉书。地理志》云：殷道衰，箕子去之朝鲜，教其民以礼义。而《仪礼》古人传为殷礼，然则满洲礼固殷礼也。虽行之久，未必无讹，然大端具在。惜乎国朝有此古礼，乃日用而不知，傥修明其礼，颁而行之，不胜于汉唐沿讹之礼远也乎。余既箸此文，更载其仪节于此，俾后世有考焉。仪曰：谨蠲吉辰，先期三日，主祭者率阖族虔诚致斋。选牺牲，择纯毛净体，牡二牝一（惟背镫牲用牝）；江米、白米、黄豆、稗米、安春香（出关沟）、红烛、白挂钱、新麻、白纸、赤小豆、小鲫鱼、新柳枝一、三色纺绸（白色、蓝色、月白色）、三色线（作索）。先期二日，主祭者率阖族，谨将神板拭净，换新挂钱，香碟内易新灰，次将祭器洗拭洁净。应用祭器列后：鸾刀一（柄上有铃）、匙箸、祭桌二、肉俎三、香案一、省牲床一、盛血盆一、和面盆一、锅一、灶一、杓一、铲一、勾、叉、蒸龙一、新笸箩一、控筛一、罩篱、帚、｛艹刀｝、帚、簸箕、蒸布、拭布、净绳六根、秫秸（四根一束，四束，长二尺）、净柴。先期二日，主妇率阖族妇女拣择米豆，取纯净者用，作索照旧式，按应换索子女每人一挂。先期一日，用新汲水将米豆淘净。米晾微干，豆熘熟，磨面，蒸面，江米九成，加白米一成；煮面，江米八成，加白米二成；和面，用温水香，选新采绿色叶，晒极干，研粗末。赤小豆、小鲫鱼俱换索，用豆煮研泥。届期朝祭，设架（以黄布，架以木为之，饰以来油），悬前设矮桌，列烛二，香碟陈于桌里边，横之（凡三），主祭者，丑刻率阖族点香，免冠三叩首，兴。和面蒸熟作饽饽十一盘，每盘十一数。献齐，奉第一盘于神板上，免寇三叩首，兴。顶冠出，请牲，至牲前用净帚遍扫牲体，换新缚绳引牲人，至神前陈于地。牲首向上，脊向南，免冠三叩首，兴。视厨役省牲、升牲于床。省牲，用左手盛血以盆，血盆供桌之左，接香。俟肉熟，撤饽饽盘。奉俎以献，首向上，插鸾刀于牲首之左。盛汤一碗，加箸一双，供于神板之上，免冠三叩首，兴。稍候撤俎，每分割取肉三片，并撤所供汤，阖族食，异姓不与。香息，撤，请上香碟。午后，撂骨跳神，礼成，夕祭，设架于北炕，悬前设矮桌，列烛二，香碟横陈于桌里边。主祭者，未刻率阖族点香，免冠三叩首，兴。和面蒸熟作饽饽九盘，每盘九数，献齐，奉第一盘于神板上，免冠三叩首，兴。顶冠出请牲，至牲前，用净帚遍扫牲体，换新缚绳引牲入。至神前陈于地，牲首向上，脊向东。免冠三叩首，兴。视厨役省牲、升牲于床。省牲，用右手盛血以盆，血盆供于桌之左，接香。俟肉熟时撤饽饽盘，奉俎以献，牲首向上，插鸾刀于牲首之左。盛汤一碗，加箸一双，奉于神板上，免寇三叩首，兴。息香、彻火，以布幔庶窗，闭庭户。阖族人等屏息俟于门外，主妇在内行九跪九九顿首礼，兴。将牲首所插之鸾刀撤下，轻放于案上，呼烛。然后秉烛入。撤，上香碟。撤俎，每分割取肉三片，并撤所供汤，阖族人等食，异姓不与，背镫礼成。是晚将神杆请下，净拭洗斗，即将香案、祭器、锅灶、柴米、水火、盐梅等备具于庭中，以备次日祭天。次日丑刻，设祭桌于庭中，陈三碟：一盛香，一盛稗米，一虚空留盛牲之全体。设齐，主祭者率阖族顶冠，行三叩首礼，兴。请香案、祭器等出，设于神杆前，安斗，升旧颈骨于屋上，即往请牲。至牲前，以净帚遍扫牲体，换新缚绳。引牲至祭案前，陈于地，首向上，脊向东，跪。俟读祝者宣祝词，并洒米三次，免冠三叩首，兴。视厨役省牲、升牲于床。省牲，用左手盛血以盆，血盆供于桌之左。主祭者衅杆尖毕立之，脱牲衣，解节，取颈骨（先下锅），取搭枯拉（骨名），挂于桌乘。取牲之全体（每一片），供于碟中。取胸岔及肋骨，左三右二，取塞勒带骨三节。取小肉，约十分之三，依次下锅。将大肉，连牲衣供于俎中。接香。俟肉熟时，跪切细丝，供稗米饭二大碗，肉丝二大碗。肉丝上加塞勒并右肋二条，血肠七片，三四碗稗米饭，饭上各插匙一把，肉丝碗各插箸一双，献齐，顶冠跪。俟读祝者宣祝词祭告，洒米三次，毕，免冠三叩首，兴。取碟中物置杆斗内，剔颈骨，贯杆尖，撤第一碗饭肉，移于庭内，二碗饭肉留于院中，搭占拉，例与读祝者。候小肉食毕，随将大肉下锅，午后撂骨毕，燎牲衣，礼成。换索礼。是日卯刻，设石东阶下，竖柳枝，展索绳，系其端于西神板下之右，下系于柳干，将所作新索并净纸，依次挂于柳枝。设矮桌于柳前，桌上设香碟一，系净麻于神箭，立于柳之左。和面作大小饽饽，煮熟大饽饽，摆九九烙。按换索之子女，每分供碗四：一盛饭；一盛小鲫鱼，每碗一尾；一盛小饽饽，九数；一盛豆泥，供齐，点香，主妇领换索之子女，序跪于柳前。主妇行三叩首礼，换索者随行三叩首礼。主妇兴，请神箭，展麻绕子女之颈；请净纸，拭面身，随即焚化，带索行一叩首礼，兴。其次应换索者俱如之。若有应开索者（凡婚嫁者先须开索），即将索结为之开释，遂行一叩首礼，不带索，兴。换毕，将第一碗鱼头，夹于第一个大饽饽内，夹于柳枝丫内。俟午后，令世仆将柳枝请出，即将饽饽与鱼头领食。升柳枝于屋上，撤香案，归神箭、索袱于神板上，换索礼毕，此余家礼也。余家或小有不同，而大致无异。凡跳神、背镫、祭天，皆夙宾。宾至，不迎送，不设几榻，席地而食，不饮酒，主人不陪食，虽至舆怡，亦均沾溉。祭之夜，阖家不得去衣而寝，日不出门，奉奉俎，必恭必慎，置器不得有声。祭用春秋吉服。三昼夜，衣索者不得入门，杂色人不得入门。凡有神堂人家，平日亦同此禁。

　　六部官廨，分居大清门左右，东为宗人府、吏部、户部、礼部居其前，兵部、工部、鸿胪寺、太医院居其后。翰林院则又东而北向，理藩院南向。西为鸾仪卫、太常寺、都察院、刑部、大理寺，而通政一司则又在西长安门外，北向焉。阙西之前一列，为明代五府。国朝废，今尚存五府之名，而改为民居矣。本朝六部官皆添满缺而仍汉名。司官初名理事官，后改为郎中、员外郎，惟宗人府未改。六部实缺官则有尚书、侍郎、郎中、员外郎、主事、司务，此满汉所同者也。又有堂主事，七八九品笔帖式，惟满有之。小京官，惟汉有之，此皆额设之员也。然部中任事之员，初不计此。盖每部分若干司，司有掌印，有帮印，有主稿，有帮主稿。又或有掌印上行走，帮掌印上行走，主稿上行走，帮主稿上行走，名目虽繁，然任事者惟掌印、主稿而已。吏、刑部有汉掌印，余部皆满员，且不限郎中、员外郎、主事，惟堂官所任主稿亦然，亦不限定司缺，亦有此司候补人员掌他司印钥者，全以堂官意指为之。此下有管股司员、有当月司员、则初到部者为之。部有档房，一部之关键也。以司员为总办。帮办有堂主事，有笔帖式。笔帖式之分，曰委署主事，曰掌稿，曰缮折，曰牌子，所以供笔札，司收掌，任奔走，而实则学习部务，以备司员之选，分吏胥之权也。故列一等者，不三年氵存至员外、郎中而掌印矣。乃法久弊生，堂官视为微员，不任以公事。笔帖式亦自甘废弃，不复问及公事，而公事之权仍在吏胥。计一部中，每遇公事，堂官下之司员，司员委之书吏。书吏检阅成案，比照律例呈之司员，司员略加润色呈之堂上，堂上苟无驳斥，则此案定矣。然堂官久于其部者，能有几人？即久于其部，而能于此部成案，条举历历者，更有几人？下及司员，罔不如是，而祖孙父子，世代相传者，惟吏胥耳。虽有三年退卯之制，而彼屡更其名，无从稽也。或退卯而依然逗留。所更者，非其子侄即其弟子也。无怪乎长安吏胥之门如市，而富越公卿也。微员中，似无足重轻而关系极重者，莫如笔帖式与县令。笔帖式一官，堂官不甚介怀，司官亦羞与为伍，彼亦自侪于书吏、舆亻台之列。然而三年大计，保列一等，不数年题郎官，掌印钥矣。又不数年，外任监司、太守矣。其为笔帖式也，绝无培植之方。及其外任也，欲收桑榆之效。岂一人之身，贱则愚而贵忽智乎？至于州县，亦七品官耳。而人民寄焉，土地寄焉。外省自督抚至道府，虽曰临民，特空言耳。其亲民者，惟县令。县令得人则治，失人则乱，关系如此其巨。然朝廷视为不甚爱惜之官，以捐纳取之。小夫贩竖，无不可得。及一得之，视为利薮，必偿所愿而去，更不问所司之事。无怪闾阎困苦，盗贼横行也。是以昔陆清献公力请停止捐纳，而宝竹坡侍郎有考试笔帖式之请，惜皆未行而罢。