书院学规

　　河北省
　　●清漳书院
　　在肥乡县。清乾隆十年，知县饶昌绪创建于学宫西侧，招生童肄业。不久，知县郑大进增修，规模扩大。乾隆年间，章学诚主讲院中，所教虽以科举时文为主，但谆谆于“大义乃通经之源，古论乃读史之本，”所传为读书、作文、治学的基本方法。道光十一年，知县王玉海筹画经费。同治二年，知县杨毓楠置地亩多。五年，知县李鹏展又拨十五村徭为院中费用。清末停办。

　　章学诚：清漳书院条约（一）
　　清乾隆年间
　　院长与诸生约：书院课期一月三举，比家塾私课则为已疏，比官师月课则为加密。日程月计，不疾不徐。诸生以旬日读书，逢期集试，非第较量一日短长，亦思古人以文会友，切磋砥砺，共勉于成，乃所望也。以诸生不惮跋涉之勤，副令君（对县令的尊称）加意栽培之愿，自宜爱此日力，舒展所长，勿为无益聚谈，潦草塞责，方为有志之士，不甘自弃者矣。

　　乃此举课，策问《四书》大义，诸生置对，通场无一人。夫尽日夜之长，止作一文一诗，则学使考规，例不继烛，经书二艺，何以定篇？且诸生俱处乡僻，与院长继见无时，发策问义，非但试觇文辞，亦将问言观志，商榷学术。指授心裁，俱在于此。所问仅出《四书》，量非难解。若果按款胪对，则书理明通。从兹由近及远，以浅入深，《六经》、《三史》、诸子百家，将与诸生切磋究之，抵于古人之学。纵使材质有限，不能尽期远大，即此经书大义，稍能串贯，究悉先儒训诂，会通师儒解义，则执笔而为举业，亦自胸有定见，不为浮游影响之谈。上引材智，下就凡庸，粗细俱函，道无逾此。而诸生渺忽视之，将院长薄植，不足奉诸教生之答教耶？抑节省日力，以为剧饮闲谈之地耶？余甚为诸生不取焉。

　　且大义之体，始于唐人贴墨（贴墨：又作墨义。科举考试方法之一。按经义、注疏内容回答大义，无需解说。唐代始行，至宋王安石改用经义取士后停止。），宋人以贴墨之但取记诵，故即经书发问，令士子以读书心得之言，就题发明大义。其后又以大义法无一定，因作《四书》之义，截句为题，以杜散乱之嫌。明人法益加密，乃入圣贤语气，演为制义之格，诸生今所诵习之文是也。是大义与《四书》文同出一源，大义法疏而《四书》文密。诸生既已习《四书》文，断无不能更作大义之理。犹恐诸生未能深悉，故兹明白宣告，愿诸生勿惮烦苦，务取完篇。其读书有得者，固须贯串发挥，尽展怀抱。其不能者，亦须确守传注，按牍敷陈，不得剿说雷同，互相抄录，是为厚望。如但有诗文、不作对义者，诗文虽佳，生员不取超等，童生不取上卷，勿谓阅卷之苛刻也。此约。

　　章学诚：清漳书院条约（二）
　　清乾隆年间
　　院长与诸生约：策问《四书》对义，本欲诸生贯串经书，融会传注，自以意义发挥，更取他书印证，盖学问之一端也。若但如题直抄，则不如默写经书之为愈矣。夫学莫要于知类，知类者，凡庸皆可勉求，而圣人初不外此。孟子言，指不若人，而推于心不若人，教人知类，即此意也。夫子所谓一隅三反，子贡所谓闻一知十、闻一知二，皆是从类推之。《易大传》曰：“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”则类之为义，可为广矣。诸生体此义以读书作文，何患不成大名？岂斤斤焉为是寻行数墨计哉？凡所策问，皆是行其端耳。诸生能即所引之端，求其义类之相近者，援引比较，或从义类之相反者，往复推求，则上下四方，文章不可胜用矣。若徒抄袭雷同，有何益耶？且以此为举业，即举业之上乘；以此为学问，即学问之首最。而入门先由浅近，后及高远，为之初不甚难，又何惮而不用心耶？

　　但念诸生初试为此，经书传注，一时未尽融通，风檐寸晷（风檐寸晷：风檐谓不蔽风雨之场屋，寸晷言很短的时间。常用为科举应试之意。），潦草塞责，出于情之无奈。今兹稍示变通，以期法之尽善。先期发问，诸生抄录回家，十日以后，录入下次课卷，则窗下尽有余闲，可以翻阅经书，从容置对。下课发问，又复如前。似亦劝学之一法也。此次发问，既留下期，则此次诗文之外，乃作古论一首。嗣后有前课未到，无从得策问者，亦作古论一首，庶不枉此心力，以尽一日之长。夫大义乃通经之源，古论乃读史之本，事虽浅近，理实遥课。愿诸生其懋勉（懋勉：勉励之意）之，院长有厚望焉。
　　江苏省
　　●东林书院
　　在无锡城东。北宋政和元年，理学家杨时创建。杨时，学者称龟山先生，是理学大师程颢、程颐的高足，在中国思想史上，以南传其师说而著称。东林就是其弘扬师说，传播理学的重要基地，他居院讲学十八年，成就众多人材。其学传至朱熹，终于集大成而成为影响古代中国社会数百年的官方哲学。因此，东林书院也就因承接程朱而有“洛闽中枢”之称，倍受人们的关注。

　　南宋初年，金兵南掠，杨时遂南归故里福建将乐，书院渐至废毁。南宋中期，理学大盛，无锡士人建祠堂祀杨时，并称龟山书院。元至正十年，僧人改为东林庵。自此，遂为佛教传道之所者二百余年。

　　明成化年间，邵宝重建于城南，不久即废。万历三十二年，顾宪成、高攀龙等以系道脉，树风声为己任，重建书院于城东旧址，设中和、丽泽、依庸三堂及道南祠，奉孔子，祀杨时，“相与讲德论学”于院中。讲学之余，院中同志又奉顾宪成“风声雨声读书声声声入耳，家事国事天下事事事关心”之训，讽议朝政，裁量人物，指陈时弊，锐意图新，使书院以一个教育学术中心而兼具政治舆论中心之职。救世而兼善天下的空谷之声，终于触怒以魏忠贤为代表的腐败势力。天启五年至六年（—）间，他矫旨颁布《东林党人榜》，迫害正直气节之士，株连三百余人，又下令尽毁天下书院，东林首当其冲，片瓦寸椽不存。正所谓“一堂师友，冷风热血，洗涤乾坤”，是为中国书院史上一大劫难。崇祯元年，东林党冤案平反，次年书院重建，增有燕居庙、再得草庐等建筑，形成今日格局。

　　明清之际，高世泰以高攀龙之侄，再开讲会于东林，前后三十年，四方学者相率赴会，其中中州之刁包、关中之李颙尝千里来游，传为佳话。复兴程朱理学，又成盛势。但此时的讲会，以“勿谈时事”相标榜，已无万历年间关心家国天下事的旨趣。

　　康熙、雍正年间，经过几次大的修复，书院规模已经恢复万历盛时旧观，并且增加了时雨斋、寻乐处等建筑。尤其是雍正十一年许献等人编印《东林书院志》二十二卷，全面总结东林讲会经验，标志书院发展已进入了成熟阶段。乾隆以降，东林办学全面转向，完全成为诸生肄业之所，少有士绅讲会之举，虽然弦歌相续，生徒尝至二百余人，但巳无昔日风采。光绪元年，知县廖纶曾大会士绅于依庸堂，意在振兴讲会，然则强弩之末，盛世不再。延至光绪末年，书院改名东林两等小学堂。

　　年，曾全面整修院舍，今存遗构多为此次所建。年，列为江苏省文物保护单位，年成立东林书院文物保管所，负责维修管理，辟馆陈列书院与东林党事迹，对外开放，每年接待游人数万之众。

　　高攀龙：《东林会约》序
　　明万历年间
　　吾锡故未有讲学者，有之，自宋龟山杨先生始，今东林其皋比（皋比：本指虎皮或有虎皮的座席。后来常指老师或讲学者的座席。）处也。自元以来，芜废久矣。复之于邵二泉先生，王文成之记可考也。嘉隆以来又芜废矣，复之于顾泾阳先生。于时中丞则嗣山曹公、直指则起莘马公、督学则意白杨公、兵使者则龙望邹公、郡伯则宜诸欧阳公邑侯则平华林公，皆曰：“都时哉不可失。”各捐金构祠宇。同邑顾侍御骧宇公则出其所有地以为祠址，林侯复以其工之羡，买田供盍簪（盍簪：盍，合。簪，插于发髻或连冠于发的长针。盍簪即衣冠会合，后泛指文人的聚首。）之饩，泾阳先生而下同志者，又各捐金买地，构为讲堂书舍，以为讲习燕居之所。而先生复为约指示，一时从游者盖。攀龙读而叹曰：“至矣！无以加矣！古之君子其出也以行道，其处也以求志，未有饱食而无所事事者。无饱食而无所事事，斯不亦乐乎？又何多事而自取桎梏为耶。噫，正以不能无事云尔，夫人有生则有形，有形则有欲，有欲则有忧，以欲去忧，其忧愈大，蚩蚩然与忧俱生，舆忧惧死矣。学也者，去其欲，以复其性也。必有事以复于无事也，无事则乐，乐则生，生则久，久则天，天则神，而浩然于天地之间。夫人即至愚未有舍其可乐，而就其可忧，然徐而究其实，卒未有不就其所，忧而舍其所乐者。呜呼！其亦弗思耳矣，思之如何？约备矣，无以加矣。谨刻以公同志者，期相与不负斯约云。

　　顾宪成：东林会约
　　明万历年间
　　饬四要
　　一曰知本。知本云何？本者，性也，学以尽性也，尽性必自识性始。性不识，难以语尽性不尽，难以语学。吾绎朱子《白鹿洞规》，性学也，不可不察也。是故父子亲矣，君臣义矣，夫妇别矣，长幼序矣，朋友信矣。乃其所以亲，所以义，所以别，所以序，所以信者，果何物乎？于是乎有学矣，有间矣，有思矣，有辨矣，有行矣。乃其所以学，所以问，所以思，所以辨，所以行者，又何物乎？不可不察也。以至修身也，言能自忠信乎？行能自笃敬乎？忿能自惩、欲能自窒乎？善能自迁、过能自改乎？处事也，谊孰从而正？道孰从而明乎？接物也，有不欲，孰禁之使勿施，有不得，孰引之使反求乎？不可不察也，察之斯识之矣。识则无往而非性也，不识则无往而非器也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，识也。饥食渴饮，贸贸焉与禽兽并生并死于天地之间，不识也。盖亦有自以为识者矣。而高之则虚，无卑之则支离其识也，殆无以异于不识也。究其弊，又有甚于不识也。此无他，其于学也，以己为准，而不以性为准；其于性也，以其所谓性为准，而不以公共之所谓性为准。于是妄开蹊径，上下走作，或欲跃出人伦日用之表而不安其常也，或仅株守人伦日用之迹而不研其精也。无为贵，学矣夫！然后知朱子之见之正也，守之确也，虑之远也，防之豫也。故曰《白鹿洞规》性学也，不可不察也。或曰世之言性者，何如曰性一而已矣，言性者亦一而已矣，不闻有异同之说也。自孟子道性善，告子又道无善无不善，而一者始歧而二矣，此孔子以后之变局也。今之言曰：无善无恶，是谓至善，而二者又混而一矣，此孟子以后之变局也。或于同中生异，或于异中强同，诐淫邪遁皆从此出，不可不察也。曰：然则子何以折衷之耶？曰：吾将深言之参诸人生而静之，上，则冲漠靡朕，方为无善无恶之所影响，而未有以夺之也。吾将浅言之参诸感物而动之后，则纷纭靡定，所据反出无善无恶之下，而不足以胜之也。请就一善字为案相提而论之，由孟子则善者，性之实也，善存而性存矣，善亡而性亡矣。天下虽欲不尊视乎善，不可得也。由告子则善者，性之障也，亦与恶无以异耳。天下虽欲不卑视乎善，不可得也，尊视乎善，君子好其实，将日孜孜焉望而趋之；小人畏其名，将日惴惴焉而不敢肆。即有非僻邪谬之子，鲜不意沮而色作矣。是率天下而检摄于善之内也。卑视乎善，君子且去，而凌空驾虚以见奇，小人且去而破规裂矩以自恣。于是亲义序别信皆为土苴，无关神理，学问思辨行皆为桎梏，有碍自然。从上圣贤之所相与叮咛告戒，一切藐而不事矣。是率天下而驰骛于善之外也。两言判若霄壤，而究其利害，亦相十百千万，乃欲推此入彼，援彼附此，强而合之耶？窃见迩时论学率以悟为宗，吾不得而非之也。徐而察之，往往有如所谓以亲义别序信为土苴，以学问思辨行为桎梏，一切藐而不事者，则又不得而是之也。识者忧其然思为救正，谆谆揭修之，一路指点之，良苦心矣。而其论性，则又多笃信无善无不善之一言，至以为告子直透性体，引而合之孟子之性善焉。不知彼其以亲义序别信为土苴，以学问思辨行为桎梏，一切藐而不事者，其源正自无善无不善之一言始。而无善无不善之一言所以大张于天下者，又自合之孟子之性善始也。是故据见在之迹，若失之于修；究致病之源，实失之于悟，所谓认贼作子也。今不治其源而治其流，非特不治也，又从而益滋之。一边禁遏，一边崇奉，何异扬汤以止沸，如是而犹致咎于流之不澄，何异疾走而恶影？必不得矣。阳明先生曰：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。其立言岂不最精密哉？而卒不勉于弊何也？本体工夫原来合一，夫既无善无恶矣，且得为善去恶乎？夫既为善去恶矣，且得无善无恶乎？然则本体功夫一乎二乎，将无自相矛盾耶？是故无善无恶之说，伸则为善去恶之说，必屈为善去恶之说，屈则其以亲义序别信为土苴，以学问思辨行为桎梏，一切藐而不事者必伸。虽圣人复起，亦无如之何矣，尚可得而救正耶？阳明之揭良知，真足以唤醒人心，一破俗学之陋。而独其所标性宗一言难于瞒心附和，反复寻求，实是合不来，说不去，而其流弊又甚大耳。是故以性善为宗，上之则羲、尧、周、孔诸圣之所自出，下之则周、程诸儒之所自出也。以无善无恶为宗，上之则昙、聃二氏之所自出，下之则无忌惮之中庸，无非刺之乡愿之所自出也，不可不察也。或曰告子曰：性无善无不善，专欲抹下一善字。今曰无善无恶，是谓至善，却乃拈上一善字，其立言之旨，倘亦有不同乎？曰：固也，惟是彼之于善也，即妄意排摈以矫揉造作者当之，而善之本相尽被埋没；此之于善也，又过意描写以渺茫恍惚者当之，而善之本位竟致虚悬。窃恐均之，不必有当于性体耳。曰无善无不善，塞孟子之性善者也，孟子之操懿也；无善无恶是谓至善，通孟子之性善者也，孟子之毛郑也。概而距之得无过乎？曰歧无善无不善于性善，一彼一此，门户各别，孟子之所谓性犹在也；混无善无不善于性善，面目无改，血脉潜移，孟子之所谓性亡矣。歧性善于无善无不善，一是一非，稍有识者，类能别之，告子之说犹不得重为世道之害；混性善于无善无不善，吕赢共族，牛马同曹，告子之说且居然窜八羲、尧、周、孔之宗矣。论至于此，与其混也，宁其歧也。呜呼，此吾儒之所为硁硁护持，力争于毫厘抄忽之间而必不敢苟为迁就，与世同其滔滔者也。