医医十病

医医十病

　　古今名医，卓然议论者代有其人。徐灵胎《诸病源流论》最为脍炙人口。今读清代吴楚天士先生的“医医十病”，其论高妙与灵胎《诸病源流论》在伯仲之间。按吴楚字天士号畹庵，与徐灵胎、张璐玉为同时代人。乃吴昆侄孙，以医名于顺治、康熙年间。今陆续载出，以广我等见闻。

　　医医十病

　　序言

　　人有病，医亦有病。欲医人，先医医。人病不籍医，安能去病？医病不自医，安能医人？夫人病不医，伤在性命；医病不医，伤在阴袭。性命伤，仅一身之害也；阴袭伤，乃子孙之害也。第人之为病，多在百骸；医之为病，止在一心。心存济人，则诸病不起；心专利己，则诸病丛生。约计之，其病有十。大都非冒昧，即妄诞；非残忍，即贪鄙；非陷谀，即奸狡；非卑陋，即恶劣。种种病状，皆根于心，皆根于舍人利己之心。不肖愧无越人术，徒深杞国忧。窃恐膏腴之入深，漫陈攻治之良剂。若不嫌苦口，不畏暝眩，而能细咀其味，猛吞其液，顿令荡涤邪秽，遂而超脱尘凡。亦切广救生灵，定然世受福报。又何必蝇营狗苟，病其心以邀名图利，致造孽无己也哉！

　　畹庵吴楚识

　　一、医医不学无术之病：

　　医以生人，亦以杀人。夫医所以生人也，而何以亦杀人？惟学则能生人，不学则适足杀人。盖不学则无以广其识，不学则无以明其理，不学不能得其精，不学则不能通其权、达其变，不学则不能正其讹、去其弊。如是则冒昧从事，其不至杀人也几希矣！甚矣，业医者不可以不学也。或曰：医安有不学者哉？医必有传，或传之于师，或传之于祖若父，皆学也。抑知恃此以为学，其去学也远矣！非谓其传者不足为学，亦以所传之不足尽所学也。彼仅恃其倾耳听受之逸，必不复有心思研究之劳。且既守其一成不易之规，则必昧乎神明变化之理。一若岐伯、越人、仓公历代诸贤圣，皆不如其师、其祖若父之足信从也；一若历代贤圣垂训之书，皆不如其师、其足若父之口语为足凭也。咦！如是而谓之学，其学可知，其医可知矣。故善学者，不论有传无传，总非求得乎古昔圣贤之理不可也；欲深得乎古昔圣贤之理，则非多读书不可也。自《灵》、《素》而下，以及于近代诸书，无不细心探讨。而又参考互订，就其旨归；别其醇疵，辩其得失，弃其糟粕，取其精微，悉其源流，悟其奥义。夫然后识高理透，眼快心灵。凡遇一病，必认得准，拿得定，不为邪说所惑，不为假象所欺，不为俗说所挠；得心应手，实能起死回生，肉人白骨。以此言学，则真学也。学真而术自神矣。岂仅仅得之听受之间，守其一成之规者，遂得谓之学哉？若仅恃此以为学，则必得其偏而失其全，得其浅而失其深，得其皮毛而失其神髓，得其俗套而失其真诠，甚且以讹传讹，终莫知其非者。又且有一味世法，只教人行医，不教人知医者。但授以保名获利之方，而于人之死生置之勿问；或示以不担利害之法，而于病之缓急置而不言。而学医者遂谓道在是矣。及其临症施治，非隔靴搔痒，即傍皮切血，；非画饼充饥，即鸠酒解渴。此术之不精，由学之不足也。此不学无术之病，所宜急医者也。

　　二、医医脉症罔辩之病：

　　凡医人用药，须先认症，认症须先审脉。审脉明，斯认症真；认症真，斯用药当。于以疗病也，何难之有？然而难矣？凡有一症，即有一症之寒热虚实。寒与热相反，虚与实相悬。在两人，则彼与此各不相同；即在一人，其前与后亦非一辙。苟不有以辩之，其能不倒行而逆施乎？然其为寒为热、为虚为实，又不令人一望而知也。症之重者，大寒偏似热，大热偏似寒，大虚偏似实，大实偏似虚。若仅就其似者而药之，杀人在反掌间。此症之不可不辩也。于何辩之？即于脉辩之。如伤寒脉浮、洪、数、紧，按之有力者，知其症为阳邪在表也；若沉而急数，重按有力者，知其症为阳邪入里；若浮大满指，按之如丝者，知其症为阴极似阳也。又如咳嗽一症，右寸脉浮数有力者，知其症为肺有实邪也；若浮软或沉小者，知其症为肺气空虚也。诸如此类，宜细心辩之。辩之至精，斯临症无骑墙之见，用药无相左之虞，而医之能事毕矣。其奈近日医家，决不言此，但曰某药可治其病，某病当用某方。至问起所用某药某方之症为寒为热、为虚为实乎？则茫然罔辩也。其不能辨症者，由于不能辩脉也。甚矣，辩脉为尤要矣！奈何著名一世，远近推重之医，常屡告人曰：脉作不得准。呜呼，噫嘻！脉作不得准，更有何者可作得准乎？从来症之疑似难决者，于脉决之。今反云脉作不得准，是全不知脉者也。即不知脉，又何能认症？故无怪其每以竹叶、石膏、治阴症，芩、连、栀子治胃寒。甚至脉以沉迟，尤云是火；脉已将绝，尤云不可补。总缘不知辩脉，遂令流毒至此。虽昔贤亦有从脉不从症，从症不从脉之论。抑知所谓不从者，正深于从也。如沉、细、迟、涩，乃阴寒脉也，而其症却烦躁作渴，面赤身热，若以此为热症而清之则毙矣，惟补之温之。不从其假热之症，正从其真寒之症，而非真谓症有不必从者也。又如狂燥力雄，逾垣上墙，此火热症也，而其脉却沉伏入骨，若以此为阴脉而稳之则危矣，惟清之下之。不从其阴寒沉伏之脉，正从其热极反伏之脉，而非之谓脉有不可从者也。总之，从其真，不从其假。不从者，其外貌；从者，其神髓。医家苟不辩此，未有不颠倒错乱，触手乖张者，一剂之误，命即随之。此脉症罔辩之病，所宜急医者也。

　　三、医医轻忽人命之病：

　　谚云：医家有割股之心。若是，则医之爱惜人命也至矣。安得有轻忽人命者哉！然观于今而叹其言之不验，或是古昔之言而于今不符也？如夏谚所云：游豫休助。而孟子叹之曰：今也不然。则所谓医有割股之心，亦尤夫夏时之谚也，今岂其然哉！若观今时之医，不惟无割股之心，若并无援手之意。病家殷勤延医，竭心力，费资财，希冀医能疗疾以安生。而医人若漠不相关，守定故智，以缓不切肤之药，每味与以三、五、七分，否则与清凉反药一剂，便怀利而去。绝不踌躇审顾，以期药之得效，病之得生。迨缓药渐死，或反药立死，又绝无引咎之心，愧悔之意。异日他家延治，又复如是是真以人命为戏也。其残忍惨刻，不较之屠人而尤加烈哉！推其故，皆原于传授之讹，习俗之误，利欲熏心之害。闻名医之传人曰：药性勿厚，药数勿重，气薄剂轻，庶易于解手。是名教人以用药不必中病矣。为之徒者，是忍视起死也，非轻乎人命而何？习俗之弊，尤为可笑。谨遵名医妙决，谓病重切不可为人担利害，只与轻轻数味，仍留原病还他。嗟嗟！延医用药，原为去病。若仍留病，何贵乎医？既留病，则必不能留命。若留一轻病，必渐加重；若留一重病，必渐至死。还他者，听其从容自死之谓也。可以生而必不救之生，本不死而欲坐待其死，其轻乎人命为何如？至于利欲之熏心，不待较而知之也。学医之初，原欲籍此为谋生计耳，岂真是菩萨心，而欲以此救世哉？故见夫享虚名而得厚实者，必尤而效之。彼名医一概用轻微，即学其一概用轻微；名医一概用清降，即学其一概用清降。以为名医之所以致富者在此，吾能学之致富足矣。若必舍此而别求真能活人之法，非愚则迂。所以愈遵轻药易解之师传，共安于留病还人之习尚。一任急来，我惟缓受。所以往往有可生之机，必不用切当之药以相救；明明见相反之药，一惟随声附和以妄投。只恐失一己之名利，遂不顾人之死生。此轻忽人命之病，所宜急医者也。

　　四、医医遵守时套之病：

　　天下事，莫便于套，而亦莫害于套。医而涉套，则至便而尤至害也。夫病人之医，犹望岁也。诚能用药切当，起死回生，以赴病家之望，岂非莫大之阴功。奈之何以宽容不切之套应之，使病轻致重，病重致死，宁不杀他人以造己孽乎？无如今之医有不得不从事于套者，何也？有人焉，脱套用药以治人，必相与诽谤之，谗间之，使病人不敢服其药，使其道不得行而后快。若医者果立志救人，不图利己也，则固以道自重，不肯稍自贬屈，思所变计。无如业医者，皆以利己为事也。欲利己，则必效他医利己之法。欲效他医利己之法，自不得不同流合污。从事于众所共习之套，其套维何？其视病在影响之间，其议论为庸众所共之，为妇人、女子所共晓；其用药则不寒不热，不补不泻，又或宁寒无热，宁泻无补，气薄味淡，而又所用无多，不忧暝眩。所以为时俗之所喜，为时流之所尚。斯能合乎时宜，入乎时派，且能趋时而得名，行时而获利，故共推为时套。时哉，套乎！苟不遵而守之，何以享厚实而肥身家乎？如或不尔，即是背时之医。欲认真治病救人，徒为他人争死活，而不能为一己争财利也，岂计之得哉？此医之所以不得不遵守时套也。况时套之学，学也至易。不必费心思之劳，不必多研究之苦，不烦按脉切理，不顾生死利害，不待读书讲求，不待深究药性、详查病情，只学一二最易入俗之语。凡视一病，便云是火。或病人自以为虚，则云虽虚却不可补；或云只宜平补，不可过补；或云只宜清补兼施，不可稳补。只此数语，便以投病人之机，动旁人之听矣。而于药则单择轻飘无力，及清降损真者，共计不上三十余种，便足横行一世。凡治一病，即此三十种中，每种各少许，无论寒热虚实、男妇老幼及轻浅危笃者，悉以此投之。正如戴宽大之帽，不必各合人头。又如咀屠门之肉，何须真充人腹。至若参、芪、归、术等项，稍有益于元气者，概行删去不用。诚恐味厚之药，一有不当，即县弊端，招人指责，以致失名失利。不若轻清之味，微微用之，虽不见功，亦不即为害，而孰知其大害存焉。邪炙不能为之攻，正衰不能为之辅。甚至虚寒已极。尤云有火宜清；危笃已极，尤云平守勿急。由是病人命登鬼录，而医人则病入膏腴矣！此遵守时套之病，所宜急医者也。

　　五、医医药似对症之病：

　　甚哉：“似”之一字，为害非浅也。夫似则大远则不似者矣！岂非其似者之犹胜于不似耶？抑知不似之害，人易知；似之为害，人不易知。孔子曰：“恶似而非 ”者，不恶其非，而恶其似而非，良有已也。盖一于非，则人犹见其非，而非者可以改图；似，则人将信其是而莫辩其非，而非者终不知返，此似而非之为害甚于不似而非之为害也。若医之用药，坐此病者不少矣。夫医之权衡，在于用药。药之妙用，期于对症。在医人用药，安有不以为对症者哉？无如今之所谓对症者，正其不对症也。如人身有一病，即有一味药对之；人身有十病，即有十味药对之。逐味按之若无一味不对症也。识者从旁观之，却笑其无一味对症，何也？徒得其似故也。如发热，则用柴胡、黄芩、羌活、干葛之类。似也，至其热之为外感乎？为内伤乎？为阴虚、为中寒乎？不问也，但曰：此退热对症之药也。如头痛，则用川芎、藁本、菊花、秦艽之类，似也。至其头痛之为风寒乎？为血虚乎？为虚阳贯顶乎？阴症头痛如破乎？不问也，但曰：此止痛对症之药也。如腹胀，则用枳壳、大腹皮、厚朴、罗卜子之类，似也。至其胀之为食滞乎？为脾虚乎？为寒凝气结乎？阴水成鼓乎？不问也，但曰：此宽胀对症之药也。又如口渴，则用麦冬、花粉、知母、石膏之类，似也。至其渴之为实热乎？为虚炎乎？为阳邪入胃乎？为阴邪入肾乎？抑气虚无津，肾水不上升乎？不问也，但曰：此治渴对症之药也。如此之类，不胜枚举。彼所谓对症者，大都类此耳。岂知古人用药，中多变化，有似乎不对症而实对症者，不仅在形似之间也。其用药之法，有如上病下取，下病上取者，若用上药治上，下药治下，则似而非矣；又有从阳治阴，从阴治阳者，若以阳药治阳，阴药之阴，则似而非矣；又有通因通用，塞因塞用者，若以通药治塞，塞药治通，则又似而非矣。此皆貌似而实非者也。如阳虎貌似孔子，若徒取其貌之似，则阳虎亦大圣人矣！孰知其为大奸大恶也乎？药之似对症而实与症相反者，亦犹是也。无如业医者，不求其真，但求其似。以真者人不知，似者人易晓。故一得其似，而医人遂自负其明，病人遂深信其似，旁人无由见其误，他医亦莫得指其失。此“似”之一字，易于欺人，易于惑世，易于入俗，易于趋时，易于见售，易于盗名，易为人信而不为人疑，易为人喜而不为人畏。讵知其药与病全无涉者，此一“似”；药与病正相反者，此一“似”也；药不能去病反增病者，此一“似”也’药期以救命而适以送命者，此一“似”也。“似”之为害，可胜言哉！此药似对症之病，所宜急医者也。

　　六、医医曲顺人情之病：

　　医有为病人之喜近，为旁人所称扬，为群医所款洽，而实为医人之大病者，曲顺人情是也。病人何尝知医，遇病辄疑是风、是火；病人安知药性，对医自谓宜散、宜清。医人欲得病人之欢心，不必果是而亦以为是，未必相宜而亦以为宜。其曲顺病人之情有然也。或旁有邻居亲友来探问者，意念非不关切，医理未必精通。然每每自负知医，往往自出己见。但知病起何日，始于何因，，便相医人拟为何症；未知病是真相，抑是假象，轻象医人增减方药。而医人遂极口赞其高明，不敢自出主意。未举方，先谦恭请教；即举方，又依命增删。其曲顺旁人之清有然也。近医以随波逐浪为良法，以同流合污为趋时。前医用药有害，亦必不议其非；数医议论未善，闻其言亦必附和为是。不求病家有实效，只顾众医无间言。