船山思问录

　　“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”此分而为二，倍而为四，参而为六，剖而为八，参乘四而为十二，五乘六而为三十，十二三十相乘而为三百六十；皆加一倍之定体也。邵子。知其说者，知天地之自然而巳。若夫“鼓之以雷霆”，《震》。“润之以风雨”，《巽》。“日月运行，一寒一暑”，《坎》《离》。“乾道成男”，《艮》。“坤道成女”《兑》。交相摩荡而可大可久之业著焉，则未可以破作四片、破作八片之例例矣。以例例神化，因其自然而丧其匕鬯，天下之理奚以得，而人恶足以成位于中乎？
　　吉凶、得失、生死，知为天地之常然而无足用其忧疑，亦可以释然矣。释然之余，何以继之？继之以恶而为余食赘行，继之以善而亦为余食赘行，忧疑自此积矣。知者不惑，仁者不忧，惟其不于吉凶生死而谋道矣。
　　言无者激于言有者而破除之也，就言有者之所谓有而谓无其有也。天下果何者而可谓之无哉？言龟无毛，言犬也，非言龟也；言免无角，言麋也，非言兔也。言者必有所立，而后其说成。今使言者立一无于前，博求之上下四维、古今存亡而不可得穷矣。
　　寻求而不得，则将应之曰“无”。姚江之徒以之。天下之寻求而不得者众矣，宜其乐从之也。
　　不略于明，不昧于幽，善学思者也。
　　画前有易，无非易也。无非易而舍画以求之于画前，不已愚乎！画前有易，故画生焉。画者，画其画前之易也。
　　两端者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也；其究一也。张子。实不窒虚，知虚之皆实；静者静动，非不动也；聚于此者散于彼，散于此者聚于彼；浊入清而体清，清入浊而妙浊；而后知其一也，非合两而以一为之纽也。
　　节者，中之显者也。喜怒哀乐之未发而未有节者存，则发而中者谁之节乎？岂天下之有节乎？是从其白于外之说矣。故周子曰”中也者，和也”；张子曰“大和所谓道”；卓矣。虽喜怒哀乐之未发，而参前倚衡，莫非节也。充气以从志，凝志以居德，庶几遇之。阒寂空窔者，失之远矣。迫发而始慎之，必有不审不及之忧。
　　“无不敬”，慎其动也；“俨若思”，静而存也；“安定辞”，立诚于天下也；“俨若思”，于是而有思，则节无不中矣；仁之熟也。
　　“视思明，听思聪，色思温，貌思恭”；奚以思之哉？“俨若思”之谓也。旁行而不流，安止而几，其功密矣夫。
　　恃一端之意知，以天下尝试之，强通其所不通，则私；故圣人毋意。即天下而尽其意知，以确然于一，则公；故君子诚意。诚意者，实其意也，实体之之谓也。
　　意虚则受邪，忽然与物感通，物投于未始有之中，斯受之矣。诚其意者，意实则邪无所容也。意受诚于心知，意皆心知之素，而无孤行之意，故曰无意。慎独者，君子加谨之功，善后以保其诚尔。后之学者，于心知无功，以无善无恶为心知，不加正致之功。始专恃慎独为至要，遏之而不胜遏，危矣。即遏之已密，但还其虚，虚又受邪之壑，前者扑而后者熹矣。泰州之徒，无能期月守者，不亦宜乎！
　　“欲修其身者，先正其心”，圣学提纲之要也。“勿求于心”，告子迷惑之本也。不求之心，但求之意，后世学者之通病。盖释氏之说暗中之，以七识为生死妄本。七识者，心也。此本一废，则无君无父，皆所不忌。呜呼！舍心不讲，以诚意而为玉钥匙，危矣哉！
　　求放心，则全体立而大用行。若求放意，则迫束危殆，及其至也，逃于虚寂而已。
　　“默而成之，存乎德行”；故德不孤，必有邻。灼然有其几，而不可以臆测。无他，理气相涵，理入气则气从理也。理气者，皆公也，未尝有封畛也。知此，则亦知生死之说，存事没宁之道也。
　　“吉凶悔吝生于动。”畏凶悔吝而始戒心于动，求其坦荡荡也，能乎哉？
　　“神之格思，不可度思。”待平旦之气而后好恶与人相近，危矣！危矣！不幸而仅有此，可不惧哉？
　　死生，昼夜也。“梏之反复，则夜气不足以存”；故君子曰终，终则有始，天行也。小人曰死。
　　“浩然之气，直养而无害，则塞乎天地之间。”塞乎天地之间，则无可为气矜矣。“闲来无事不从容”，无可为气矜者也。
　　“尽性以至于命。”至于命，而后知性之善也。天下之疑，皆允乎人心者也；天下之变，皆顺乎物则者也。何善如之哉！测性于一区，拟性于一时；所言者皆非性也，恶知善？
　　命曰降，性曰受。性者，生之理，未死以前皆生也，皆降命受性之日也。初生而受性之量，日生而受性之真。为胎元之说者，其人如陶器乎！
　　“成性存存”，存之又存，相仍不舍。故曰“维天之命，于穆不已”。命不已，性不息矣。谓生初之仅有者，方术家所谓胎元而已。
　　感而后应者，心得之余也。无所感而应者，性之发也。无所感而兴，若火之始然，泉之始达，然后感而动焉，其动必中，不立私以求感于天下矣。“寂然不动，感而遂通天下之故”，鬼谋也，天化也，非人道也。诚不必豫，待感而通，惟天则然。下此者草木禽虫与有之，蓍龟之灵是也。
　　大匠之巧，莫有见其巧者也。无感之兴，莫有见其兴者也。“明发不寐，有怀二人”，寻过去也。“视于无形，听于无声”，豫未来也。舍其过去未来之心，则有亲而不能事，况天下之抆抆者乎？
　　孩提之童之爱其亲，亲死而他人字之，则爱他人矣。孟子言不学不虑之中，尚有此存，则学虑之充其知能者可知。断章取此以为真，而他皆妄，洵夏虫之于冰也。
　　质以忠信为美，德以好学为极。绝学而游心于虚，吾不知之矣。导天下以弃其忠信，陆子静倡之也。
　　“天下何思何虑”，则天下之有无，非思虑之所能起灭，明矣。妄者犹惑焉。
　　“有不善未尝不知”，豫也；“知而未尝复行”，豫也。诚积于中，故合符而爽者觉。诚之者裕于用，故安驱而之善也轻。
　　闻善则迁，见过则改，损道也；而非益不能。无十朋之龟为之宝鉴，则奚所迁，而又恶得改之道哉？惘于道，则惮子改矣。
　　水之为沤为冰，激之而成，变之失其正也。沤冰之还为水，和而释也。人之生也，孰为固有之质？激于气化之变而成形！其死也，岂遇其和而得释乎？君子之知生者，知良能之妙也；知死，知人道之化也。奚沤冰之足云？张子亦有沤冰之喻，朱子谓其近释氏。
　　至于不可谓之为“无”，而后果无矣。既可曰“无”矣，则是有而无之也。因耳目不可得而见闻，遂躁言之曰“无”，从其小体而蔽也。善恶可得而见闻也，善恶之所自生，不可得而见闻也。是以躁言之曰“无善无恶”也。
　　“我战则克”，慎也；“祭则受福”，慎也。福者，礼成而敏，知神享之，君子以为福莫大焉。慎于物，慎于仪，慎于心，志壹气合，雍雍肃肃，不言而靡争，则礼成而敏，神斯享焉。疾风雷雨不作，灾眚不生，气志之感盛，孝子之养成矣。君子之所谓福也。若《春秋》所记仲遂叔弓之卒，皆人变也。
　　事人，诚而已矣。正己而无求于人，诚也。诚斯上交不谄，下交不渎，故子路问事鬼神，而夫子以事人告之。尽其敬爱，不妄冀求，必无非鬼而祭之谄，再三不告之渎。无他，不以利害交鬼神而已。
　　道莫盛于趋时。富贵贫贱、夷狄患难，极于俄顷之动静云为，以与物接，莫不有自尽之道。时驰于前，不知乘以有功；逮其失，而后继之以悔；及其悔，而当前之时又失矣。故悔者，终身于悔之道也。动悔有悔，终身于葛藟。往而即新，以尽其乾惕，然后得吉焉。故曰“吉行”，吉在行也。
　　“君子之过，如日月之食”，更新而趋时尔。以向者之过为悔，于是而有迁就补缀之术，将终身而仅给一过也。
　　人役而耻为役。如耻之，莫如为仁。若子路，人告之以有过则喜，善用其耻矣。夫唯不以悔累其心也。
　　于不可耻而耻，则移其良耻以从乎流俗，而耻荡然矣。故曰：知耻者，知所耻也。
　　“一以贯之”，圣人久大之成也。“曲能有诚”，圣功专直之通也。未能即一，且求诸贯；贯则一矣。贯者，非可以思虑材力强推而通之也。寻绎其所已知，敦笃其所已能，以熟其仁。仁之熟，则仁之全体现；仁之全体既现，则一也。
　　“群龙无首”，故一积众精以自强，无有遗也。有首焉，则首一矣，其余不一也。然后以一贯之，不然者而强谓之然，不应者而妄亿其应。佛、老以之，皆以一贯之之术也。
　　主静，以言乎其时也；主敬，以言乎其气象也；主一，以言乎其量也。摄耳目之官以听于心；盈气以充志，旁行于理之所昭著而不流；雷雨之动满盈，而不先时以发；三者之同功也。
　　天地之生，人为贵；惟得五行敦厚之化，故无速见之慧。物之始生也，形之发知皆疾于人，而其终也钝。人则具体而储其用，形之发知，视物而不疾也多矣，而其既也敏。孩提始知笑，旋知爱亲；长始知言，旋知敬兄；命日新而性富有也。君子善养之，则耄期而受命。
　　程子谓“鸡雏可以观仁”，观天地化机之仁也。君子以之充仁之用而已。
　　佛、老之初，皆立体而废用。用既废，则体亦无实。故其既也，体不立而一因乎用。庄生所谓“寓诸庸”，释氏所谓“行起解灭”是也。君子不废用以立体，则致曲有诚；诚立而用自行；逮其用也，左右逢原而皆其真体。故知先行后之说，非所敢信也。《说命》曰：“非知之艰，惟行之难。”次第井然矣。
　　百物不废，故惧以终始。于物有废，偷安而小息，亦为之欣然；学者之大害也。人欲暂净，天理未还，介然而若脱于桎梏；其几可乘，而息肩之心起矣，危矣哉！惧以终始，故愤；百物不废，故乐。愤乐互行，阴阳之才各尽，则和；和而后与道合体。
　　极深而研几，有为己为人之辨焉。深者，不闻不见之实也；几者，隐微之独也。极之而无间，研之而审，则道尽于己而忠信立。忠信立，则志通而务成；为己之效也。求天下之深而极之，迎天下之几而研之，敝敝以为人而丧己；逮其下流，欲无为权谋术数之渊薮，不可得也。
　　言无我者，亦于我而言无我尔。如非有我，更孰从而无我乎？于我而言无我，其为淫遁之辞可知。大抵非能无我，特欲释性流情，恣轻安以出入尔。否则惰归之气，老未至而耄及之者也。公者，命也，理也，成之性也。我者，大公之理所凝也。吾为之子，故事父。父子且然，况其他乎！故曰：“万物皆备于我。”有我之非私，审矣。迭为宾主，亦飨舜；尧之无我也。《春秋》书归郓、讙、龟阴之田，自序其绩；孔子之无我也。无我者，为功名势位而言也，圣人处物之大用也。于居德之体而言无我，则义不立而道迷。
　　有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地万物之理；论其所自受，因天因物，而仁义礼知，浑然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之于天而人道立，斯以统天而首出万物；论其所既受，既在我矣，惟当体之知能为不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以为撰。必实有我以受天地万物之归；无我，则无所凝矣。言无我者，酌于此而后不徇辞以贼道。
　　“鱼在于渚，或潜于渊”，逐物者不能得也。故君子为己而天下之理得矣。
　　耳目口体互相增长以为好恶，则淫矣。淫于众人之淫习，舍己而化之，则溺矣。耳目口体各止其所，节自具焉，不随习以迁；欲其所欲，为其所为，有过则知，而节可见矣。“艮其背，不获其身”；背非身也，不于身获之。“行其庭，不见其人”；身非人也，不于人见之。能止其所，遏恶之要也。循而持之，安而中节，耳顺、从欲不逾矩，自此驯致。
　　己十九而非己也。天下善人恒少，不善人恒多；诐而淫，邪而遁，私欲私意，不出于颎而迭为日新。喜其新而惊为非常之美，惊喜移情而遂据为己之畛域；故曰“习与性成”。苟能求其好恶之实而不为物迁，虽不即复于礼，不远矣；故曰“为仁由己”。
　　佛、老之言，能动刍荛而警之。然刍荛可询，而佛、老不可询，何也？“人之患，在好为人师”；但好为师，则无父无君，皆可不恤。刍荛无为师之心也。以刍荛视佛、老而夺其为师之说，可也；片辞有采于其为师之说，隐恶而扬善，不可也。隐恶扬善，则但得其为师之邪，而不知用其刍荛也。
　　不出于颎，一间而已矣。舜与跖之分，利与善之间也。尽用其视听心思于利害，则颎；超于利害，则如日月之明离于重云之中，光明赫然，不可涯量。
　　因得失而有利害；利害生而得失隐，昏也。不昧于利害之始，则动微而吉先见，奚利害之足忧？驰驱于生死之涂，孰为羿之彀中乎？
　　待物感之不交而后欲不妄，待闻见之不杂而后意不私；难矣哉！故为二氏之学者，未有能守之终身者也。推而极之于其意之萌，未有能守之期月者也。
　　以天下而试吾说，玩人丧德之大者也。尽其才以应天下，发己自尽，循物无违，奚技俩之可试哉？
　　为因物无心之教者，亦以天下而试吾无心之技俩者也。无所不用其极之谓密。密者，圣人之藏，异端窃之以为诡秘。
　　气者，理之依也；气盛则理达。天积其健盛之气，故秩叙条理，精密变化而日新。故天子之齐，日膳大牢，以充气而达诚也。天地之产，皆精微茂美之气所成；人取精以养生，莫非天也。气之所自盛，诚之所自凝，理之所自给；推其所自来，皆天地精微茂美之化。其酝酿变化，初不丧其至善之用。释氏斥之为鼓粥饭气，道家斥之为后天之阴；悍而愚矣。