潘子求仁录辑要

潘子求仁录辑要明潘平格撰清毛文强、郑性辑
　　
　　
　　序
　　
　　上古虽多神圣，世远言湮，不可凭述。孔子删书，断自唐虞，祖述尧舜，其道统之始乎。唐韩愈有云：尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公孔子，文武周公孔子传之孟轲，轲之后不得其传焉。愈之智，其足以知圣道之传乎？大学中庸，先圣之微言、治平之实学也，其挈于礼记中而配论孟为四经者，不谓无见。苐格物致知之说，先儒辈出，竟无定论：以穷至事物之理为格物者，既涉支离；以正事为格物、去私为格物者，亦属臆度；有合格物悬空致知为头脑者，更蹈性空。自格物之说不明，而圣人之学脉晦蚀，至今寥寥二千余年来，竟无一人能传孔孟之道者，诚可痛也。余同郡潘用微先生，独解格物致知之旨即求仁复性之功，以为格者通也，物者身家国天下也；格物之物，即物有本末之物；物有本末之本末，即本乱末治之本末。本者身也，末者家国天下也，格物者格通身家国天下之物，即孟子强恕反求是也。己所不欲勿施于人、行有不得反求诸己，格物也。知即浑然一体之良知，所谓爱亲敬长，乍见恻隐、不忍觳觫，时常发见于日用之间者是也。致知者，致浑然一体之良知也。孩提稍长之爱亲敬长，良知也，致爱亲敬长之知在达之天下；乍见孺子之怵惕恻隐，良知也，致乍见恻隐之知在充之以保四海；不忍觳觫之牛，良知也，致不忍觳觫之知在推恩以及百姓，是谓致知在格物。久之而人我无间、浑然一体之良知，时时见前，随处充满，无少欠缺，是谓物格而知至。格物全是恕物，格则仁矣。故孟子云：强恕而行求仁莫近焉。曾子由日省三者以闻一贯之道，亦由强恕以至仁也。至门人问，而曾子仍告之曰：夫子之道忠恕而已矣。舍忠恕，无所为夫子一贯之道；舍忠恕，亦无所为大学格物之道......于圣人之经书无不吻合，于孔孟之心传无不对同，深造自得。因着求仁录数十万言，辨晰精微，体认亲切，抉千圣不传之秘，析万古不解之疑，诚非后世诸贤所能及者。余未亲受业于其人，而私淑之，求其全稿，守而弗失。此书一着，孔孟之道庶几其有真传乎！康熙丁酉季夏四明后学毛文强序
　　
　　
　　序
　　
　　道者天下人之所公，非一人之所私。大舜善与人同，公之也。后世之讲学者，类皆守一先生之说，门分户别，入者主之，出者奴之。呜呼，何其私也。潘子之书出，人多诋之为有用无体。夫木之生也，枝叶由于根本，未有有其用而无其体者也。潘子以求仁为宗，以浑然天地万物一体为仁，充周于未发，条理于发见，体如是，用如是，真可谓表里无间，而终始一贯者矣。余初闻先子称其学甚贯穿，今从老友毛孝章得而读之，因谓孝章曰：儒门之有潘子，犹释氏之有观音也。观音欲使天下之人无一不为佛，有一不为佛即从而慈悲之；潘子欲使天下之人无一不为圣人，有一不为圣人即从而恻隐之，一也。观音之说，释氏不能磨灭；而谓潘子之说，儒门独能磨灭乎？至其越宋元明以来之儒，而径宗孔孟，旁斥佛老。道在天下，后之兴者各具心眼，惟是虗公体证是非然否，不执一见，当自得之，吾不敢置喙。康熙丁酉初冬郑性序
　　
　　
　　潘先生传毛文强
　　
　　先生姓潘，讳平格，字用微，宁波府慈溪县文溪人也。其祖承务公，为宋太祖时副将军潘美之弟，徙于明州，遂家焉。先生自幼不喜嬉戏，不屑与凡儿近，木然若无知者。蚤失怙恃，奉事祖母极孝。十五六岁时，辄以豪杰自命，谓忠孝节义之事，我优为之。十七岁，有必为圣贤之志，尝自叹曰：我其不能为孔孟乎！深恐世俗纠缠，埋没本性，每思入山学道。二十岁，从事于程朱之学，乡里友朋辄迂之。越五年，又从事于王罗之学，后又从事于老庄之学者半载、禅学者二年。因念程朱王罗之学，既不合于孔孟；而二氏之学，益不合于孔孟，竭力参求，惭痛交迫者四十日如一日。而亲证浑然天地万物一体，当下知孔曾一贯之道，当下知佛老之异于孔孟，当下知程朱王罗之皆不合于孔孟。是时盖三十八岁冬十月也。既亲证孔孟之学为浑然天地万物一体，因论为学之要，必须立明明德于天下之欲。大学之格物，物是身家国天下，格是格通人我格物之学，即孟子强恕反求扩充四端。体认亲切，笃志力行，保任缉熙，无少间断。如是者有年，遂着求仁录十卷，着道录十卷，四书发明六卷，孝经发明二卷，辨二氏之学二卷，契圣录五卷。茧丝牛毛，精微剖析，对同尧舜禹汤文武周孔颜有曾思孟之道，若合符节，诚非汉唐以后诸儒所能及者。余少受业于南雷黄先生，学蕺山刘子之学。癸丑岁馆于宁城，因万季野得先生书数帙，一见而嗜之。同志者皆非余，余信之益笃。后过慈水颜长文家求其全书，长文者先生之高笫弟子也。先生将没，即以平生所著之书手授长文，故余得因长文而集先生之书，学先生之学。夫先生之学，孔孟之真血脉也，一时同人皆为举业所缠、集注所拘，未有可与言者。余恐其久而湮没也，因写副本一册，携入都门，冀得一二有志之士，共明先生之道，继往开来，以昌明其道，而卒不得其人。康熙丁酉，郑义门读求仁录而心契焉，慨然镌之，以行于世，庶先生之学不至湮没。爰为之传。
　　
　　
　　宁波府志隐逸传
　　
　　潘平格，字用微，慈溪人。幼端重，不与凡儿伍。事大母至孝。成童时，即以豪杰自命，谓忠孝节义我优为之。十七岁，有必为圣贤之志。因从事程朱之学，竭力参求，惭痛交迫者久之。已亲证浑然天地万物一体，当下知孔曾一贯之道。其论为学之要，必须立明明德于天下之欲；大学之格物，物是身家国天下，格是格通人我格物之学，即孟子强恕反求扩充四端。体认亲切，笃志力行者有年，乃笔之书以授其徒，自谓剖晰精微，与尧舜禹汤文武周孔颜曾思孟之道若合符节。其深信不疑如此。至今门人在昆山者，尚守其师说云。咸丰四年岁次甲寅仲秋月朔日裔孙楷谨录
　　
　　
　　潘子求仁录辑要四明后学毛文强孝章、郑性义门仝校刻
　　
　　
　　卷一辨清学脉
　　
　　孔门之学，以求仁为宗。仁人性也，求仁所以复性也。自后孟子曰：仁人心也，学问之道无他，求其放心而已矣。不仁即放心，求其放心者，求仁也，孔孟之学求仁而已矣。仁也者，浑然天地万物一体而充周于未发，条理于发见，吾人日用平常之事也。孩提之童无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄。不虑而知，不学而能，浑然亲长一体，则浑然天地万物一体者也。今人乍见孺子将入于井，怵惕恻隐，勃然而发，直捷痛切，不自知觉。浑然孺子一体，则浑然天地万物一体者也。浑然一体之充周于日用、条理于发见，如此则知皆扩而充之以保四海，岂难事哉。故曰，有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。
　　
　　吾性浑然天地万物一体，故吾儒之道，修身齐家治国平天下。故孟子于齐王之不忍觳觫，而指之曰，是心足以王；于今人皆有不忍人之心，而指之曰，苟能充之，足以保四海。于孩提稍长之爱亲敬兄，而指之曰仁也义也无他，达之天下。今人于事亲从兄，非无爱敬真笃，如孩提稍长时怵惕恻隐之心非无勃然发见，如乍见孺子不忍觳觫时，不自知其为真性，故不能扩而充之。于是有我之私，与习俱长，不胜其纷扰矣。遂有于父子兄弟之间。而或分尔我，生嫌隙、藏怨怒者，推之亲族交游乡党隣里，无非尔我之私胶固于中，而较利害、争胜负；至于国与天下，则如秦越人之视肥瘠漠不相关，而家不齐国不治天下不平矣。故曰，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。浑然天地万物一体者，真性也；分人分我者，习见也。习能昧性，不能灭性，故浑然一体之真性时常发见于日用之间，有志于复性者，即我日用之发见扩而充之，以通人我之隔碍而已。夫子曰：己所不欲，勿施于人。孟子曰：有是四端，扩而充之。不欲勿施，以我通之人也；扩充四端，以此通之彼也。夫人所不欲则弗知，己所不欲亦弗知乎？如己之所不欲，则知人亦不欲，故己所不欲勿施于人，此以我通之人也。于此则不忍，于彼则忍之，既于此有所不忍，则彼亦安可忍？故以所不忍达之所忍，是以此通之彼也。故夫子曰能近取譬，可谓仁之方。曰：有一言而可以终身行之者，其恕乎。孟子曰：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。言举斯心加诸彼而已。
　　
　　吾性浑然天地万物一体，则复吾浑然一体之性，断须一体万物之志。故大学首举古之欲明明德于天下者为轨，则欲明明德于天下，乃吾性浑然一体之真欲，不从功能伎俩起见。从功能伎俩起见，则日事于强、日事于多闻识有智虑。惟吾性之真欲，则能反而求之，欲平天下先治国，欲治国先齐家，欲齐家先修身，欲修身先正心，欲正心先诚意，欲诚意先致知。而致知在格物，盖有是明明德于天下之欲，自能直追病源，知平日人我习见之为碍，必务格而通之也。知即良知，所谓爱亲敬长不忍觳觫乍见恻隐时常发见于日用之间者是也。格者通也，物即物有本末之物；物有本末之本末，即本乱末治之本末本者，身也。末者，家国天下也。格物即格通身家国天下也。不忍觳觫之牛，良知也；致不忍觳觫之知在推恩以及百姓。乍见孺子之怵惕恻隐，良知也；致乍见恻隐之知在扩充以保四海。孩提稍长之爱亲敬长，良知也；致爱亲敬长之知在达之天下。推恩以及百姓，扩充以保四海，仁义而达之天下，格物也。推恩以及百姓，而后不忍觳觫之知至；扩充以保四海，而后乍见恻隐之知至；仁义达之天下，而后爱亲敬长之知至。物格而后知至也。知至，而后意之存于中者无伪，运于事者必慊无自欺可知。意无自欺，而后心复其浑然寂然周流四达之体无所可知。心无所，而后无亲爱贱恶敖惰之辟，而身修。身修，而后宜其家人，为父子兄弟足法，而家齐。家齐，而一国兴仁兴让，国治矣。国治，而好民好、恶民恶，彼我之间各得分愿，上下四旁均齐方正，而天下平矣。
　　
　　今人一入讲堂，即欲知性。欲知性，须有复性之学。复性之学，舍扩充四端无由也。观孟子于公都子论性，而曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。盖公都子既疑性善，则难与之言性，惟即人所共见之情言之，则庶乎其可信耳。情者性之可见者也，曰恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心；情善显然曰仁也、义也、礼也、智也。性善显然，然则孟子道性善，其又可疑乎？夫恻隐羞恶恭敬是非，情也，即心也；指之曰仁义礼智，即性也；恻隐羞恶恭敬是非，直达而不诎，即才也。不学而能，不虑而知，故谓之曰才。才者，良知良能是也。人人有是恻隐羞恶恭敬是非之心，其可谓之无才乎？可谓才有大小、有善恶乎？至于为不善而倍蓰无筭，则不能尽其才者也。不能尽其才者，不能扩而充之也。才本可以恩及百姓，乃不忍觳觫而止；才本可以保四海，乃乍见恻隐而止。乍见恻隐而止，则有时不足以事父母；不忍觳觫而止，则有时兴兵构怨，岂才之罪哉？凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，是谓能尽其才。能尽其才，则尽心矣。尽其心者，知其性也。故曰，欲知性，必由于扩充四端也。
　　
　　孟子指人皆有不忍人之心，曰：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。孟子极力描写在于乍字将字，至此境界，不俟起意而勃然怵惕恻隐。勃然怵惕恻隐而总不自知，是谓浑然一体，是谓真性直达。若俟起意而怵惕恻隐，自知觉其怵惕恻隐，即非浑然一体矣，非真性之直达矣。孟子盖为人之蔽锢浅深不同，苟梏之反复，夜气不足以存者，不当意外仓猝至危极险之境，真情未必发露，故极力描写，以见人之皆有耳。此时勃然发露，全体具足，圣人不增，凡人不减，故孟子明性善则曰仁也义也礼也智也，直指之为性。然偶尔发露，不继之以扩充，则有时不足以事父母矣。齐宣王不忍觳觫，岂非浑然全体，故孟子指之曰是心足以王矣，一不推恩功，即不及百姓，而兴甲兵危士臣构怨于诸侯。故虽浑然全体而偶尔发露，止可谓之端，若肯不自贼其身，而笃志力行，绵密恳到，知于此不忍则达之于所忍，知于此不为则达之于所为，知我本无欲害人之心，扩而充之无不爱人。知我有不甘尔汝之心，扩而充之无所往而不为义。知我本无穿窬之心，扩而充之至于以言餂以不言餂，微细偷心皆不使潜滋默长，无为其所不为，无欲其所不欲，知皆扩而充之矣，则集义，而浩然之气以生，有不若火之始然、泉之始达乎！
　　
　　孟子曰：仁人心也，义人路也。曰：居恶在仁是也，路恶在义是也。曰：仁人之安宅也，义人之正路也。言之不一而足。呜呼，善言心者，无踰孟子也！盖仁是人心也，吾侪安身立命，止是一仁，故曰人之安宅也。义者宜也，行而且之之谓义，故曰人之正路也。有是心即有是行，如吾心之所安，仁也；行吾心之所安，义也。吾心之所不安，亦仁也；无行吾心之所不安，则义也。爱亲敬长，吾心之安者也，致爱致敬则义也；紾兄臂、搂处子，吾心之不安者也，不紾不搂，则义也。由仁而行之，则无不宜，义非人之路而何？
　　
　　行吾心之所安，无行吾心之所不安，已尽仁义之道矣。而安与不安，不可一概而论也。如有所不忍、有所不为，吾心之不安者也，所忍所为，则吾心之安者也。不安者仁义之良心，安者蒙蔽之习心也。达不安于所安，则仁义之道得矣。如素无欲害人之心，而一朝利害所迫，遂有害人之心；素无穿踰之心，而一旦机智相轧，遂萌穿踰之心。夫无欲害人之心、无穿踰之心，此吾心之素安者也；害人之心、穿踰之心，此吾心之终不安者也。达安于所不安，则仁义之道得矣。