河南程氏遗书

河南程氏遗书　　(宋)程颢、程颐着

河南程氏遗书卷第一
　二先生语一
　端伯传师说
　　伯淳先生尝语韩持国曰：「如说妄说幻为不好底性，则请别寻一个好底性来，换了此不好底性着。道即性也。若道外寻性，性外寻道，便不是。圣贤论天德，盖谓自家元是天然完全自足之物，若无所污坏，即当直而行之；若小有污坏，即敬以治之，使复如旧。所以能使如旧者，盖为自家本质元是完足之物。若合修治而修治之，是义也；若不消修治而不修治，亦是义也；故常简易明白而易行。禅学者总是琼森事。至如山河大地之说，是他山河大地，又干你何事？至如孔子，道如日星之明，犹患门人未能尽晓，故曰『予欲无言』。如颜子，则便默识，其它未免疑问，故曰『小子何述』，又曰『天何言哉？四时行焉，百物生焉』，可谓明白矣。若能于此言上看得破，便信是会禅，也非是未寻得，盖实是无去处说，此理本无二故也。」
　　王彦霖问立德进德先后。曰：「此有二，有立而后进，有进而至于立。立而后进，则是卓然一作立。定后有所进，立则是『三十而立』，进则是『吾见其进也』。有进而至于立，则进而至于立道处也，此进是『可与适道』者也，立是『可与立』者也。」
　　王彦霖以为：人之为善，须是他自肯为时，方有所得，亦难强。曰：「此言虽是，人须是自为善，然又不可为如此却都不管他，盖有教焉。『修道之谓教』，岂可不修！」
　　王彦霖问：「道者一心也，有曰『仁者不忧』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不惧』，何也？」曰：「此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。」
　　苏季明尝以治经为传道居业之实，居常讲习，只是空言无益，质之两先生。伯淳先生曰：「『修辞立其诚』，不可不子细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。若修其言辞，正为立己之诚意，乃是体当自家敬以直内，义以方外之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才一作方。有可居之处，有可居之处则可以修业也。『终日干干』大小大事却只是忠信，所以进德为实下手处，修辞立其诚为实业处。」正叔先生曰：「治经，实学也，譬诸草木，区以别矣。道之在经，大小远近，高下精粗，森列于其中。譬诸日月在上，有人不见者，一人指之，不如众人指之自见也。如中庸一卷书，自至理便推之于事。如国家有九经，及历代圣人之迹，莫非实学也。如登九层之台，自下而上者为是。人患居常讲习空言无实者，盖不自得也。为学，治经最好。苟不自得，则尽治五经，亦是空言。今有人心得识达，所得多矣。有虽好读书，却患在空虚者，未免此弊。」
　　天地生一世人，自足了一世事。但恨人不能尽用天下之才，此其不能大治。
　　天地生物，各无不足之理。常思天下，君臣、父子、兄弟、夫妇，有多少不尽分处。
　　先生常论克己复礼。韩持国曰：「道上更有甚克，莫错否？」曰：「如公之言，只是说道也。克己复礼，乃所以为道也，更无别处。克己复礼之为道，亦何伤乎公之所谓道也！如公之言，即是一人自指其前一物，曰此道也。他本无可克者。若知道与己未尝相离，则若不克己复礼，何以体道？道在己，不是与己各为一物？可跳身而入者也。克己复礼，非道而何？至如公言，克不是道，亦是道也。实未尝离得，故曰『可离非道也』，理甚分明。」又曰：「道无真无假。」曰：「既无真，又无假，却是都无物也。到底须是是者为真，不是者为假，便是道，大小大分明。」
　　古人见道分明，故曰：「吾斯之未能信」，「从事于斯」，「无是馁也」，「立之斯立」。佛学一作氏。只是以生死恐动人。可怪二千年来，无一人觉此，是被他恐动也。圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论死生。佛之学为怕死生，故只管说不休。下俗之人固多惧，易以利动。至如禅学者，虽自曰异此，然要之只是此个意见，皆利心也。吁曰：「此学，不知是本来以公心求之，后有此蔽，或本只以利心上得之？」曰：「本是利心上得来，故学者亦以利心信之。庄生云『不怛化』者，意亦如此也。如杨、墨之害，在今世则已无之。如道家之说，其害终小。惟佛学，今则人人谈之，弥漫滔天，其害无涯。旧尝问学佛者，『传灯录几人？』云『千七百人』。某曰：『敢道此千七百人无一人达者。果有一人见得圣人「朝闻道夕死可矣」与曾子易箦之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不肯削发胡服而终。是诚无一人达者。」禅者曰：『此迹也，何不论其心？』曰：『心迹一也，岂有迹非而心是者也？正如两脚方行，指其心曰：「我本不欲行，他两脚自行。」岂有此理？盖上下、本末、内外，都是一理也，方是道。庄子曰「游方之内」、「游方之外」者，方何尝有内外？如此，则是道有隔断，内面是一处，外面又别是一处，岂有此理？」学禅者曰：『草木鸟兽之生，亦皆是幻。』曰：『子以为生息于春夏，及至秋冬便却变坏，便以为幻，故亦以人生为幻，何不付与他。物生死成坏，自有此理，何者为幻？』」
　　天地之闲，非独人为至灵，自家心便是草木鸟兽之心也，但人受天地之中以生尔。一本此下云：「人与物，但气有偏正耳。独阴不成，独阳不生。得阴阳之偏者为鸟兽草木夷狄，受正气者人也。」
　　后汉人之名节，成于风俗，未必自得也。然一变可以至道。
　　先王之世，以道治天下，后世只是以法把持天下。
　　语仁而曰「可谓仁之方也已」者，何也？盖若便以为仁，则反使不识仁，只以所言为仁也。故但曰仁之方，则使自得之以为仁也。
　　「忠信所以进德」，「终日干干」，君子当终日对越在天也。盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。一作性。故说神「如在其上，如在其左右」，大小大事而只曰「诚之不可揜如此夫」。彻上彻下，不过如此。形而上为道，形而下为器，须着如此说。器亦道，道亦器，但得道在，不系今与后，己与人。
　　富贵骄人，固不善；学问骄人，害亦不细。
　　义理与客气常相胜，又看消长分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得，客气消散得渐少，消尽者是大贤。
　　「兴于诗，立于礼」，自然见有着力处；至「成于乐」，自然见无所用力。一本云：「『兴于诗』，便须见有着力处；『立于礼』，便须见有得力处；『成于乐』，便须见有无所用力处。」
　　若不能存养，只是说话。
　　韩愈亦近世豪杰之士。如原道中言语虽有病，然自孟子而后，能将许大见识寻求者，才见此人。至如断曰：「孟氏醇乎醇。」又曰：「荀与杨择焉而不精，语焉而不详。」若不是佗见得，岂千余年后便能断得如此分明也？如杨子看老子，则谓「言道德则有取，至如搥提仁义，绝灭礼学，则无取」。若以老子「剖斗折衡，圣人不死，大盗不止」，为救时反本之言，为可取，却尚可恕。如老子言「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」，则自不识道，已不成言语，却言其「言道德则有取」，盖自是杨子已不见道，岂得如愈也？
　　「予天民之先觉者」，谓我乃天生此民中尽得民道而先觉者也。既为先觉之民，岂可不觉未觉者？及彼之觉，亦非分我之所有以予之，皆彼自有此义理，我但能觉之而已。
　　圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反，复人身来，自能寻向上去，下学而上达也。
　　先生尝语王介甫曰：「公之谈道，正如说十三级塔上相轮，对望而谈曰，相轮者如此如此，极是分明。如某则戆直，不能如此，直入塔中，上寻相论，辛勤登攀，逦迤而上，直至十三级时，虽犹未见轮，能如公之言，然某却实在塔中，去相轮渐近，要之须可以至也。至相轮中坐时，依旧见公对塔谈说此相轮如此如此。」介甫只是说道，云我知有个道，如此如此。只佗说道时，已与道离。佗不知道，只说道时，便不是道也。有道者亦一作言。自分明，只作寻常本分事说了。孟子言尧、舜性之，舜由仁义行，岂不是寻常说话？至于易，只道个「立人之道曰仁与义」，则和性字由字，也不消道，自已分明。阴阳、刚柔、仁义，只是此一个道理。
　　嘉礼不野合，野合则秕稗也。故生不野合，则死不墓祭。盖燕飨祭祀，乃宫室中事。后世习俗废礼，有踏青，藉草饮食，故墓亦有祭。如礼望墓为坛，并墓人为墓祭之尸，亦有时为之，非经礼也。后世在上者未能制礼，则随俗未免墓祭。既有墓祭，则祠堂之类，亦且为之可也。
　　礼经中既不说墓祭，即是无墓祭之文也。
　　张横渠于墓祭合一，分食而祭之，故告墓之文有曰「奔走荆棘，殽乱桮盘之列」之语，此亦未尽也。如献尸则可合而为一，鬼神如何可合为一？
　　墓人墓祭则为尸，旧说为祭后土则为尸者，非也。盖古人祭社之外，更无所在有祭后土之礼。如今城隍神之类，皆不当祭。
　　家祭，凡拜皆当以两拜为礼。今人事生，以四拜为再拜之礼者，盖中间有问安之事故也。事死如事生，诚意则当如此。至如死而问安，却是渎神。若祭祀有祝、有告、谢神等事，则自当有四拜六拜之礼。古人祭祀用尸，极有深意，不可不深思。盖人之魂气既散，孝子求神而祭，无尸则不飨，无主则不依。故易于涣、萃，皆言「王假有庙」，即涣散之时事也。魂气必求其类而依之。人与人既为类，骨肉又为一家之类。己与尸各既已洁齐，至诚相通，以此求神，宜其飨之。后世不知此，一本有道字。直以尊卑之势，遂不肯行尔。古人为尸者，亦自处如何，三代之末，已是不得已而废。
　　「宗子继别为宗」，言别，则非一也．如别子五人，五人各为大宗。所谓「兄弟宗之」者，谓别子之子、继祢者之兄弟宗其小宗子也。
　　凡人家法，须令每有族人远来，则为一会以合族，虽无事，亦当每月一为之。古人有花树韦家宗会法，可取也。然族人每有吉凶嫁娶之类，更须相与为礼，使骨肉之意常相通。骨肉日疏者，只会不相见，情不相接尔。
　　世人多慎于择婿，而忽于择妇。其实婿易见，妇难知，所系甚重，岂可忽哉！
　　吁问：「每常遇事，即能知操存之意，无事时，如何存养得熟？」曰：「古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有所养。今皆废此，独有理义之养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。敬以直内是涵养意。言不庄不敬，则鄙诈之心生矣；貌不庄不敬，则怠慢之心生矣。」
　　汉国如毛苌、董仲舒，最得圣贤之意，然见道不甚分明。下此，即至杨雄，规模窄狭。道即性也。言性已错，更何所得？
　　汉策贤良，犹是人举之。如公孙弘者，犹强起之，乃就对。至如后世贤良，乃自求举耳。若果有曰「我心只望廷对，欲直言天下事」，则亦可尚矣。若志在富贵，则得志便骄纵，失志则便放矌与悲愁而已。
　　周官医以十全为上，非为十人皆愈为上。若十人不幸皆死病，则奈何？但知可治不可治者十人皆中，即为上。
　　有人劳正叔先生曰：「先生谨于礼四五十年，应甚劳苦。」先生曰：「吾日履安地，何劳何苦？佗人日践危地，此乃劳苦也。」
　　忧子弟之轻俊者，只教以经学念书，不得令作文字。
　　子弟凡百玩好皆夺志。至于书札，于儒者事最近，然一向好着，亦自丧志。如王、虞、颜、柳辈，诚为好人则有之。曾见有善书者知道否？平生精力一用于此，非惟徒废时日，于道便有妨处，足知丧志也。
　　王弼注易，元不见道，但却以老、庄之意解说而已。
　　吕与叔尝言，患思虑多，不能驱除。曰：「此正如破屋中御寇，东面一人来未遂得，西面又一人至矣，左右前后，驱遂不暇。盖其四面空疏，盗固易入，无缘作得主定。又如虚器入水，水自然入。若以一器实之以水，置之水中，水何能入来？盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。」
　　孔子曰：「其如示诸斯乎。」指其掌。中庸便曰：「明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！」盖人有疑孔子之语，中庸又直指郊禘之义以发之。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」中庸以曾子之言虽是如此，又恐人尚疑忠恕未可便为道，故曰：「忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。」此又掠下教人。
　　尧夫尝言：「能物物，则我为物之人也；不能物物，则我为物之物也。」亦不消如此。人自人，物自物，道理甚分明。
　　伯淳近与●师礼谈介甫之学错处，谓师礼曰：「为我尽达诸介甫，我亦未敢自以为是。如有说，愿往复。此天下公理，无彼我。果能明办，不有益于介甫，则必有益于我。」
　　人以料事为明，便骎骎入逆诈亿不信去也。
　　射中鹄，舞中节，御中度，皆诚也。古人教人以射御象勺，所养之意如此。
　　凡物之名字，自与音义气理相通，除其它有体质可以指论而得名者之外，如天之所以为天，天未名时，本亦无名，只是苍苍然也，何以便有此名？盖出自然之理，音声发于其象，遂有此名此字。如今之听声之精者，便知人性，善卜者知人姓名，理由此也。