御定孝经衍义

　　教之所由也纪孝行章叙孝子事亲为先与五刑相因即夫孝始于事亲也广要道章广名章即先王有至徳要道名于后世也名之上因谏诤之臣从谏之君必有应感三章相次不离于名事君章即忠于事君也丧亲章继于诸章之末言孝子事亲之道终也皇侃以开宗及纪孝行丧亲等三章通于贵贱今按谏诤章大夫已上皆有争臣而士有争友父有争子亦该贵贱则通于贵贱者有四焉
　　开宗明义章
　　邢昺正义曰开张也宗本也明显也义理也言此章开张一经之宗本显明五孝之义理故曰开宗明义章也第次也一数之始也以此总标诸章以次结之故为第一冠诸章之首焉
　　天子章
　　邢昺正义曰前开宗明义章虽通贵贱其迹未着故此以下至于庶人凡有五章谓之五孝各説行孝奉亲之事而立教焉天子至尊故标举其首按礼记表记云唯天子受命于天故曰天子白虎通云王者父天母地亦曰天子虞夏以上未有此名殷周以来始谓王者为天子也
　　又曰孝经援神契云天子孝曰就言徳被天下泽及万物始终成就荣其祖考也五等之孝惟于天子章称子曰者皇侃云上陈天子极尊下列庶人极卑尊卑既异恐嫌为孝之理有别故以一子曰通冠五章明尊卑贵贱有殊而奉亲之道无二
　　诸侯章
　　邢昺正义曰次天子之贵者诸侯也按释诂云公侯君也不曰诸公者嫌渉天子三公也故以其次称为诸侯犹言诸国之君也皇侃云以侯是五等之第二下接伯子男故称诸侯今不改也
　　又曰夫子前述天子行孝之事已毕次明诸侯行孝也援神契云诸侯行孝曰度言奉天子之法度得不危溢是荣其先祖也
　　卿大夫章
　　邢昺正义曰次诸侯之贵者即卿大夫焉説文云卿章也白虎通云卿之为章也章善明理也大夫之为言大扶扶进人者也胡云进贤达能谓之卿大夫王制云上大夫卿也又典命云王之卿六命其大夫四命则为卿与大夫异也今连言者以其行同也又曰夫子述诸侯行孝之事终毕次明卿大夫之行孝也援神契云卿大夫行孝曰誉盖以声誉为义谓言行布满天下能无怨恶遐迩称誉是荣亲也旧説云天子诸侯各有卿大夫此章既云言行满于天下又引诗云夙夜匪懈以事一人是举天子卿大夫也天子卿大夫尚尔则诸侯卿大夫可知也
　　士章
　　邢昺正义曰次卿大夫者即士也按説文曰数始于一终于十孔子曰推一合十为士毛诗云士者事也白虎通曰士者事也任事之称也故礼辨名记曰士者任事之称也曰通古今辩然不然谓之士又曰夫子述卿大夫行孝之事终次明士之行孝也援神契云士行孝曰究以明审为义当须能明审资亲事君之道是能荣亲也白虎通云天子之士独称元士盖士贱不得体君之尊故加元以别于诸侯之士也此直言士则诸侯之士前言大夫是戒天子之大夫诸侯之大夫可知也此章戒诸侯之士则天子之士亦可知也
　　庶人章
　　邢昺正义曰庶者众也谓天下众人也皇侃云不言众民者兼包府史之属通谓之庶人也严植之以为士有员位人无限极故士以下皆为庶人
　　又曰夫子上述士之行孝已毕次明庶人之行孝也援神契云庶人行孝曰畜以畜养为义言能躬耕力农以畜其徳而养其亲也
　　朱子取古文孝经刋其误者考正其章次定为经一章十四章曰此一节夫子曽子问答之言而曽子门人之所记也疑所説孝经者其本文止如此其下则或者杂引记以释经文乃孝经之也盖经之防统论孝之终始乃敷陈天子诸侯卿大夫士庶人之孝而其末结之曰故自天子以至于庶人孝无终始而患不及者未之有也其首尾相应次第相承文势连属脉络通贯同是一时之言无可疑者而后人以为六七章【今文作六章古文凡七章】又増子曰及引诗书之文以杂乎其间使其文意分断间隔而读者不复得见圣言全体大意为害不细故今定此六七章者合为一章而删去子曰者二引书者一引诗者四凡六十一字以复经文之旧
　　刋误章次
　　经一章　　　　　　　今文开宗明义章第一至庶
　　人章第六合为一章
　　之首章　　　　　　释至徳以顺天下
　　今文广至徳章第十三
　　之二章　　　　　　释要道
　　今文广要道章第十二
　　之三章　　　　　　释以顺天下
　　今文三才章第七
　　之四章　　　　　　释民用和睦上下无怨
　　今文孝治章第八
　　之五章　　　　　　释孝徳之本
　　今文圣治章第九上一节
　　之六章　　　　　　释教之所由生
　　今文圣治章下一节
　　之七章　　　　　　释始于事亲及不敢毁伤
　　今文纪孝行章第十
　　之八章　　　　　　因上章
　　今文五刑章第十一
　　之九章　　　　　　释中于事君
　　今文事君章第十七
　　之十章　　　　　　释天子之孝
　　今文感应章第十六
　　之十一章　　　　　释立身名及士之孝
　　今文广名章第十四
　　之十二章　　　　　因上章
　　古文闺门章
　　之十三　　　　　　不解经别发一义
　　今文谏诤章第十五
　　之十四章　　　　　不解经别发一义
　　今文丧亲章第十八
　　经文
　　仲尼间居曽子侍坐子曰参先王有至徳要道以顺天下民用和睦上下无怨汝知之乎曽子辟席曰参不敏何足以知之子曰夫孝徳之本也教之所由生也复坐吾语汝身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道名于后世以显父母孝之终也夫孝始于事亲中于事君终于立身爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而徳教加于百姓刑于四海盖天子之孝在上不骄髙而不危制节谨度满而不溢髙而不危所以长守贵满而不溢所以长守富富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人盖诸侯之孝非先王之法服不敢服非先王之法言不敢道非先王之徳行不敢行是故非法不言非道不行口无择言身无择行言满天下无口过行满天下无怨恶三者备矣然后能守其宗庙盖卿大夫之孝也资于事父以事母而爱同资于事父以事君而敬同故母取其爱而君取其敬兼之者父也故以孝事君则忠以敬事长则顺忠顺不失以事其上然后能保其爵禄而守其祭祀盖士之孝也用天之道分地之利谨身节用以养父母此庶人之孝也故自天子已下至于庶人孝无终始而患不及者未之有也
　　臣谨按孝经古无章第篇名自皇侃标天子以下五孝之目而五等之序截然以明盖孝为王道之本万化之原故曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施之后世而无朝夕推而放诸东海而准推而放诸西海而准推而放诸南海而准推而放诸北海而准然而无所不包者其体施之有方达之有渐能足乎其量而无以加者其用其体则足乎赤子之心无憾于匹夫之贱蔬粟饮水与尊养四海其致一也其用则各有其地之所得为与其分之所不可过诸侯不敢拟于天子卿大夫不敢拟于诸侯士不敢拟于卿大夫庶人不敢拟于士其势然也夫惟天子之尊足以立乎其体之至隆而称乎其量之无加推一念之爱达之于无不爱无不爱斯能爱其亲推一念之敬达之于无不敬无不敬斯能敬其亲斯须之不爱为刻覈为残忍为法令繁密为赋敛无艺将不胜兵刑之祸而天下有重足之忧斯须之不敬为傲慢为逸乐为侈靡无度日泰然于上而天命人心去之矣故天子之孝非特谨小节勤细行已也在天下安社稷固否耳此爱敬之实也古之圣王如大舜之防防齐栗禹之勤劳汤之立爱立敬文王之日昃不遑暇食皆本孝道以光大业致盛治至于武王郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝制礼作乐文章大备凡其礼百神和民人而御万物者乃至纎悉具举而皆可法然夫子要而赞之曰武王周公其达孝矣乎言爱之至敬之至也盖爱敬尽于事亲而徳教加于四海古之圣王所以过化存神不言而喻不介而孚者率由斯道也故夫子举先王之至徳要道切着之为经而三复其文于天子之孝本之以爱敬二人而推之通神明光四海兴礼乐移风俗纳谏诤美政教其于事亲之仪节盖略焉而至于诸侯以降则第勉以奉宗庙承祭祀为言行无过服劳奉养而已矣盖其所施固有广狭小大之殊而丁宁之意亦少杀矣书曰一人有庆兆民赖之夫天子尽孝于上则诸侯卿大夫士庶人莫不尽孝于下而治化成矣此自然之序也虽然由天子而诸侯而卿大夫而士而庶人此治之有其序也由亲亲而仁民而爱物此序之又有其序也而或者骛于泛爱博施之説托于一视同仁之大则与异端之所谓无差等无人我者意岂异哉夫子固曰不爱其亲而爱他人者谓之悖徳不敬其亲而敬他人者谓之悖礼且夫不爱其亲者亦必不能爱人不敬其亲者亦必不能敬人譬诸水然沟浍者可立涸也如草木然根拨则枝叶必害也人君诚鉴乎此而専以孝亲为心久之仁心纯熟义理精明不敢恶人不敢慢人之一念油然自生发之不御而充之不穷于天下也何有不然千寻之木旦夕而长有是理哉若夫诸儒所定十八章前后次第多异同臣按开元间题章名及正义所云皆以三才章以下为广叙前六七章之意则朱子刋误定为经文者为不易臣今一以是为宗衍经不衍传者从经也不衍故之章第但各存之不复论而文之义固已悉具云

　　御定孝经衍义卷首上
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷首下
　　述经之防
　　子曰吾志在春秋行在孝经
　　臣按此孝经纬文也褒贬诸侯之志在于春秋崇人伦之行在于孝经大哉言乎全经之意在于孝治明王圣王称曰昔者天王天子以正诸侯真相为表里纬书固不足据而斯言也盖孔子之遗言而纬书附防窃取者臣是以首表而出之
　　班固曰已作春秋后作孝经何用専制正于孝经何夫孝者自天子下至庶人上下通夫孝经者制作礼乐仁义之本圣人道徳已备艺文志曰孝经者孔子为曽子陈孝道也夫孝天之经地之义民之行也举大者言故曰孝经
　　郑康成六艺论曰孔子以六艺题目不同指意殊别恐道离散后世莫知根源故作孝经以总防之
　　隋经籍志曰孔子既叙述六经作孝经以总防之其枝流虽分本萌于孝者也
　　石台孝经序曰上古其风朴略虽因心之孝已萌而资敬之礼犹简及乎仁义既有亲誉益着圣人知孝之可以教人也故因严以教敬因亲以教爱于是以顺移忠之道昭矣立身名之义彰矣子曰吾志在春秋行在孝经是知孝者徳之本欤
　　注孝经注疏序曰夫孝经者孔子之所述作也述作之防者昔圣人蕴大圣徳生不偶时适周室衰防王纲失坠君臣僣乱礼乐倾頽居上位者赏罚不行居下位者襃贬无作孔子遂乃定礼乐删诗书讃易道以明道徳仁义之源修春秋以正君臣父子之法又虑虽知其法未知其行遂説孝经一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者修其行知其行者谨其法是知孝经虽居六籍之外乃与春秋为表里矣先儒第云夫子为曽参所説此未尽其指归也邢昺正义曰孝者事亲之名经者常行之典按礼记祭统云孝者畜也畜养也释名云孝好也周书諡法至顺曰孝总而言之道常在心尽其色养中心悦好承顺无怠之义也尔雅曰善父母为孝皇侃曰经者常也法也此经为教任重道逺虽复时移代革金石可销而为孝事亲常行存世不灭是其常也为百代规模人生所资是其法也言孝之为教使可常而法之易有上经下经孝为百行之本故名曰孝经经之剙制孔子所撰也
　　又曰其作经年先儒以鲁哀公十四年西狩获麟而作春秋至十六年夏四月己丑孔子卒为证则作在鲁哀公十年后十六年前案钩命决云孔子曰吾志在春秋行在孝经据先后言之明孝经之文同春秋作也又钩命决云孔子曰春秋属商孝经属参则孝经之作在春秋后也
　　司马光曰圣人之徳莫加于孝犹江河之有源草木之有本源逺则流大本固则叶繁
　　又曰圣人言则为经动则为法故孔子与曽子论孝而门人书之谓之孝经
　　程颢因礼部看详武学制添习孝经或疑迂阔曰其添入者欲令武勇之士能知义理未足为迂阔又曰神明孝弟不是两事
　　程颐曰孔子殁曽子之道日益光大曽子传孔子之道只是一诚笃
　　范祖禹曰孝经道之根本学之基址其防逺其守约其施博
　　又曰孝经自防至显自小至大自身体发肤受之父母至于严父配天自亲生之膝下至于天地明察通神明光四海充其道者大舜文王周公也
　　尹焞曰孝经事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣道至通神明光四海非尧舜大圣不能尽也
　　张九成曰人各有入道处曽子则由孝而入朱熹曰此皆格言
　　又曰其语尤精约也
　　又曰若不如此便不成人
　　又曰曽子为人敦厚笃实而其学専以躬行为主故其真积久而得以闻乎一以贯之之妙然其所以自守而终身者则固未尝离乎孝敬信让之规
　　又曰曽子大抵偏于刚毅这终是有立脚处所以其他诸子皆无
　　真徳秀曰夫孝者人心之固有也古先圣王命冡宰降徳于民者不过以节文度数示之而未尝言其义也言其义则始于孔子盖三代以前理道明风俗一人皆晓然知孝之为孝圣王在上设礼教以防范之俾勿失而已至孔子时则异矣观其告游夏者犹恐以服劳奉养为孝则下乎游夏者可知故不得不详其义以告学者
　　宋濓曰孝经一也而有古今文之异者盖遭秦火之后出于汉初顔芝之子贞者为今文十八章而郑康成为之注至武帝时得于鲁恭王所壊孔子屋壁者为古文凡二十二章而孔安国为之注后世诸儒各骋意见尊古文者则谓孔既出孔壁语甚详正无俟商确揆于郑注云泥致隔必行孔废郑于义为允况郑原未尝有注而依仿托之者乎尊今文者则谓刘向以顔芝本参较古文省除繁惑而定为今文无有不善为之者纵曰非郑所作而义防实敷畅若夫古文并安国之注其亡已久世儒欲崇古学妄撰孔又伪为闺门一章文句凡鄙不合经典将何所取徴哉二者之论虽莫之有定然皆并存于时各相自唐明皇注用今文于是今文盛行而古文防至废絶宋司马温公始専主古文撰为指解上之以予观之古今文之所异者特词语防有不同稽其文义初无絶相逺者其所甚异唯闺门一章耳诸儒于经之大防未见有所发挥而独龂龂然致其纷纭若此抑亦末矣自伊洛之学兴子朱子实起而继之于是因衡山胡氏玉川汪氏之疑而就古文考定分为经