崇正辩

　　（儒家者盖出于司徒之官。）

　　九流非圣人之言。圣人既没，道术分裂，各得其一以自名家，故太史氏有九流之目。然其言推原本末，知风之自，各有所据，不苟然也。今释子既未尝深孜圣人之经，乃效史家区别流派，犹瞽者发矢，穷年无中矣。自尧、舜至孔子，或在上，或在下，然见于行事，著于经籍，所以扶立人道、不沦于禽兽夷狄者，乃大儒之极功。班固言出于司徒之官，则非至论矣。

　　（绝去礼乐，弃仁义、独任清虚以为治，此道家之弊也。）

　　仁之实，事父母也。义之实，从兄长也。礼之实，为仁义之节文也。乐之实，由仁义而和乐也。不知释氏之所谓仁义礼乐者，与此同乎异乎？同则不当弃父母、绝伦类，异则不当言仁义、谈礼乐。今其言非哄老子，而不知自陷于邪僻，犹哄人无足而自不知其兀也。礼乐固不可绝，释、老皆绝之，仁义固不可弃，释、老皆弃之，其得罪于圣人均尔！

　　（亡教化，去仁爱，专任刑法，至残残贼至亲，伤恩薄厚，此法家之弊也。）

　　自先王之迹息，秦以法律治天下，用刑严酷。漠世稍宽，而无复三代之忠厚。流俗相因，日改月化。以佛图澄之多术，不能止石虎之好杀。然多杀而已，犹未有巧杀也。及梁武为忏，丛集佛书地狱苦虐之状。至唐世，人君奉佛者众，而酷吏始以巧杀，苛毒惨虐，真如地狱变相，又有甚焉，所不忍闻者。呜呼！悲夫！彼佛之说本以恐动愚人，使之向己，不虞其流祸至此之极也！然则法家之弊小，地狱之说为害无穷。呜呼！悲夫！其言法家残贼至亲，伤恩薄厚，以吾观之，佛之教则然矣！

　　（推兼爱之意而不知别亲疏，此墨家之弊也。）

　　墨氏之弊固如此矣，释氏之弊岂不甚于此乎！弃父母出家而不顾，见蝼皑蚊蚋则哀矜之，谓之别亲疏可乎？不别亲辣，故不讳贤否。今有圣贤之人，坐致太平而不喜佛，则释子必不誉也。小人亡国败家，而建寺宇，崇塔扇，厚给其田，广度其众，则释子必以为宿植善根，亲受佛记者也。试用此观之，其情见矣。

　　（欲君臣并耕，悖上下之序，此农家之弊也。）

　　天尊地卑，君臣之分也。释氏自以方外不执臣礼，非悖上下乎？继世承考，父子之分也，释氏自以方外，不服子道，非悖上下乎？上下莫大于父子、君臣，而皆悖之，尚何农家之哄乎了彼农家则不然，勤艺黍稷，孝养父母，出其财以供赋，出其力以供役，国有劳苦之事，农不得兔焉，于上下之序未尝悖也。释氏不耕而食，乃又哄之，失其本心甚矣！

　　（沙门仁赞曰：“儒有九流，释存丸录，浅深之道不侔，内外之文斯异。然殊途同归，百虑一致者也。”）

　　理有至真，以似而乱之则可恶矣。故恶莠恐其乱苗也，恶紫恐其乱朱也，恶杨、墨恐其乱仁义也，恶佛、老恐其乱性理也。九录与九流同乎？则何有浅深内外之辩。如其异乎？又何有同归一致之理。此奸僧滑释欲主张其说，恐不能胜，又窃取儒书近似之说以符同之。使愚夫懦士怵惑不能自解，可不戒而远之哉？

　　（佛所生国迦毗罗城，谓四重铁圉之内、三千日月、万二千天地之中央也。盖佛之威神不生边地，故中天竺国如来成道焉。）

　　今释者言佛土日西天，西方。言西，则非四方之中也。何不曰中天、中方，以显其非边地所生乎？据释氏之说，以东方震且为人主之国。佛既神圣，择美处而后生，何不生于人主之国，而生于笃学异术、重货轻礼之地哉？昔辩者惠施曰：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”燕之北，天下之极北也。越之南，天下之极南也。以是为中央，则无所往而非中央矣。与释氏以天竺为天地中，谈诡荒诞，盖一说也。

　　（何承天闪沙门惠严曰：“佛国用何历术而号中乎？”严云：“天竺之国，夏至之日方中，无影，所谓天地之中也。此国测之，故有余分。致历有三代增损，算必差忒，明非中也。”）

　　昔尧命羲和曰：“期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。”此历法之祖也。至于今行之，四时不差，日月不忒，星辰不乱，人事各得其生。释子亦据之以为节，乃历象授时之效也。若不足信，则晦、朔、弦、望、分、至、启、闭无所准度，而寒暑愆度，四时失序久矣。安得言中国非中而历有差乎？不然，天竺之历法何为不传于中国，而尧、舜之历法至今无弊也。佛以四月八日降生，何为释子考证参差，终无所定哉？惠广之言至浅，何承天必有以折之，而释子讳传尔。

　　（一洲四主：南海名象主，地惟暑湿，偏宜象，风俗躁烈，笃学异卫，是为印度，或云天竺，或云身毒。西海名宝主，偏饶异珍，轻礼重货。北海名马主，其俗凶暴忍杀；衣毛。束海名人主，地惟和畅，俗行仁义，安土重逼，即所谓震旦国。诸儒滞于孔教。别指洛阳以为中国，乃约轩辕五岳以言，未是通方之巨观也。）

　　据此，则笃学异术、轻礼重货，释迦所生之国也。教人反易彝伦，以七宝装严佛事，如华严夸大之说，特以其国多宝故耳。俗行仁义者，中国列圣之化也。名曰人主，乃是人之所生，与他方夷狄之俗天地相悬。仁赞心知矣。后世臣服夷蛮、梯坑人贡者，或效象马，或献麒麟，皆以黠夷方能扰驯而驾驭。由此观之，乘金毛狮子、六牙白象，殆亦此类，自其俗尚耳。不知诸儒滞于孔教乎？抑诸儒溺于佛说乎？

　　（晋大常彭城王纮表，以肃祖好佛道，手昼形像于乐贤堂。经历寇难，而堂犹存，宣著作，咸使作颂。显宗出弦麦博议。蔡谟曰：“佛者夷人，惟闻变夷从夏，不闻变夏从夷。先帝天纵多才，聊画此像，未是大晋盛德之形容。今欲发王命，史宫，上称先帝好佛之志，下为夷狄作一像之颂，义有疑焉。”君子曰：“斯刚愎之鄙夫，井坎之固量也。见漠之讽议，局据神洲一域，以为中国也。佛则据通阎浮一洲，以此为边地尔。天竺者，地之中心也，故提封所及，三千日月、万亿天地，惟佛所统，非谟能晓。嵩、洛以土圭测影为中，乃是神洲之别中耳。”）

　　天竺在中国之西，有路可以来往，何得言天竺国别有天地乎？既是一天地，即四方上下共取一中，何得言神洲有别中乎？蔡谟守道甚固，不惑邪说，正夷、夏之分，以革其君之遇举，可以表示后世。仁赞乃自目为君子，目谟为鄙夫，而不知其庸愚陋劣之甚也。圣人以土圭测影，观一气之交会而定天地之中，夫有所据矣，岂欺我哉！

　　（《辩惑论》曰：“说者以为佛法本出西胡，不应奉之于中国。夫由余出自西戎，辅秦穆以开霸业，日殚生于北狄，侍漠武而除危害，何必取其同俗而舍其异方乎了”）

　　据此说，即僧徒心知天竺是夷狄而非地中，甚明矣。虽然，舜东夷之人也，文王西夷之人也，得志行乎中国，以人道治人，使人不为夷狄禽兽，则万世之师，不以东夷西夷而外之也。若夫邪说矣谒，绝灭伦类，以鬼道化人，使人惑于生死鬼神之际，乱中国之俗，则万世之罪人，虽生中国，犹当屏于远方，不能使立。又况夷狄之教，宜何如哉？

　　（漠求西域之名马，魏收南海之明珠，物生逮域，尚此为珍，道出遐方，独何可弃？况百亿日月之下、三千世界之内，则中在于彼域，不在此方矣。）

　　《淮南子》言“古者天有十日，羿射其九”，其涎已可笑矣。而释氏之言乃又甚焉。今中夏寒暑之运，至于六月而炎气极隆，土山焦枯，江河涸竭，人无厦屋之庇者，或以喝死。此一日耳，而气尚如此。今乃日有百亿日月，不知天竺国中受此曝炙，何以能生邪？徒欲为美言夸张之，而不意其言之失如此。愚夫无知，何足深罪，而信之者为可怪也！

　　（天竺沙门僧康会，吴赤乌年达乎建业。孙权召而问之，曰：“佛何灵验？”会曰：“如来迁迹，已越千年，遗骨世间，名为舍利。昔阿育王起八万四千宝塔，以表遗化也。”权以为夸诞，乃曰：“若得舍利，当为造塔。”会乃以瓶盛水，烧香礼请，三七日，忽闻瓶中锵然有声，果获舍利。权自执瓶，泻铜盆上，舍利所街，盘即破碎。权肃然惊起。会进言曰：“合利威神，岂有光相而已。此乃劫烧之火不能焚，金刚之杵不能碎。”权乃置舍利铁椹上，使有力者用槌击之，堪槌俱陷，舍利无损。权大嗟服，即为建寺，号曰建初。由是江左大法遂兴，会之力也。至孙皓废弃淫祀，及佛伽蓝，并欲毁坏，遣张昱指寺诰会。昱不能摧，还叹会才明，非臣所测。皓大集朝贤迎会。会既坐，皓问曰：“佛教所明善恶报应，何若是乎？”食对曰：“诗咏‘求损不回’易称“积善余庆”，惟典儒之格训，即佛教之明谋。”皓曰：“若然，则周、孔已行，何用佛教？”会曰：“周、孔略示世间，释教广明因果，故行恶则永劫地狱菩酸，修善则长受天官安乐。”皓不能折。）

　　舍利子之为物，乃释子修炼。摄心精气之所结，犹石中有水精，木中有膏液，物理之常，独善保身者斯有之。然不救饥寒，鉴民物信。世乱不能以舍利而治，人死不能服舍利而存。无所用之，不足贵也。孙权尝深孜，遂为僧会所惑，使江左之人初识邪法，流传至暗，竟以丧邦。舍利果何利哉？唐初崇奉佛牙，火不能焚，铁不能碎，转奕以羚羊角击之，如破朽坏。若使奕见比舍利，必有以处之矣。浩，亡国之人也，安知周、孔之教乎？使其能知之，必不至为人所禽矣。且其身为国王，宜其前世所积，自合长受快乐，又何故一旦倾复面无善应乎？

　　（《正法念经》云：“若有众生埽如来塔，命终，生意乐天。”又云：“修治故塔，命终，生白身天，舆诸天女五欲自娱。”《菩萨行经》云：“有一贫人卖薪为业，向泽中采薪，见一塔寺，狐狼飞鸟，草木荆棘，不净满中。贫人怆然，诛伐埽除，作礼而去。命终。生光音天，尽其天寿。又复一日，返作转输王。”）

　　佛设如此等教，其发心也，不知欲诱人为善乎？抑将自保其塔乎？如诱人为善，莫先于正其心。如比等教，反以利乐害其心也。人各有所欲而未必皆同，多为利路以张之，必有一中，中则其说可入，此佛之术也。言生意乐天，则凡心意有所好乐而不得者，必为之埽塔矣。言生白身天，则凡丑黑为女子所恶，欲淫色而不得者，必为之埽塔矣。言生光音天，作转轮王，则凡瘠哑聋聩、贫穷下贱者，必为之埽塔矣。其设教之心如此，果可谓之正道乎？今欲诘之，则必曰：“此皆无碍方便也。人之根器万端，不如是，不能设之人善。”呜呼！使人随意所欲而得之，好色则得女，好贵则得王，天下大乱之道也。曾谓如是而为善乎！

　　（沙门仁赞曰：“夫生也者，精气为物，灵明而通照，死也者，游魂为变，幻化而不真。合利建塔于人间，其故何哉？”答曰：“因之修也，捐肢饲虎，化肉拯饥。果之证也，示色非色，明空不空。然则香薪亘焰而齿骨不灰，舍利晶荧而人天戴仰。建于宝刹，秘以金瓶，弹土木之功而不为奢，穷丹鹱之筛而不成僭。”）

　　孔手曰：“原始反终，故知死生之说。”生者，始也，有始然后有终。死者，终也，有终必先有始。非以前世为始、后世为终也。原之为言，究其所以然也。反之为言，要其所归极也。知生之所以然，则知死之所归极矣。手路同死，孔子曰：“未知生，焉知死？”此之谓也。其言不夸不诞，约而尽，简而逋，与佛氏之说死生，犹黑白之不同也。仁赞所言既以肤浅，乃复淆乱本文，附以己说，以生为灵明，以死为不真，其浅陋如此，尚敢论生死哉！既不明生死，宜其言之多妄矣。古之人藏赤刀、弘璧、天球、河图、竹矢、弓戈，盖有至理，非为福田利益，诱人以茫昧之事，亦未尝穷极土木，糜费金宝，以为贮藏之所也。后世不以理洽天下，先王之制，又信邪说，希求无望，所以使释子腧礼越制，崇奉邪说，以一朽骨，费民膏血百千万计面不恤者。呜呼！必有圣君贤相推明正道以攘辟之，当有取于斯言矣。

　　（沙门法献以来元徽三年于西域得佛牙，长二寸，围亦如之。）

　　西域所用之尺，不知舆中胃异同？且据宣律师《辩惑论》云：“佛现金姿丈六之质。”及凡释氏之说皆如此。今法献所得佛牙长二寸，圈亦如之。相法三十六牙，相之美也。佛有具足之相，则其牙车当一尺二三寸，若并颐项会之，其围当四尺，而其头面当五尺许矣。以五尺之头，通为一丈六尺之身，是自领以下，长一丈一尺而已。此不待智者然后知其妄也。

　　（刘向《别传》曰：“予观典籍，往往见有佛经，乃著《列仙传》云。”吾检藏书，推刘向言，藏书者，盖始皇时人间藏书，残云，夫子宅中所藏书也。据此而言，佛法秦、漠以前巳流震旦也。）

　　甚哉，僧人之欲借重于孔子以神其说也—然稽之书传，佛教人中国，乃自汉明帝时，不可改矣。刘向博极群书，如果有此言，何不载于正史邪？孔子删诗、定书、系易、作春秋之外，不闻别有述作，不知何所据，而云壁中藏佛经也，使佛经尽道而无歉，可施于中国面传于万世，又何必待鲁壁藏之、而刘向《别传》载之乎？甚矣！僧人之欲借重于孔手以神其说也！

　　（元守中，霍去病讨匈奴，至毕兰，遇居延山，获昆邪休屠王，降众五万，得金人长丈余，列之于甘泉宫。此如来化被东土也。）

　　佛之道以寂灭为乐，以无生为至。既死之后，乃化为金人，此何理也？秦始皇聚天下兵铸为金狄十二，以像临洮所现之大人，后十四年而秦亡。按史，金狄各重千石。古者每石重百二十斤，千石当一亿二万斤。去病所得，才丈余，甚为轻眇，殆亦匈奴所铸耳。乃云“化被束土”，金像出现。然则始皇所铸，何不言瑞应邪？隋炀帝大业四年征林邑，获金人四十九，皆长三尺，彼又何物也？