学术辨

学术辨
　　清平湖陆陇其稼书着
　　
　　辨上
　　汉唐之儒崇正学者尊孔孟而已孔孟之道尊则百家之言熄自唐以后异端曲学知儒者之尊孔孟也于是皆托于孔孟以自行其说我曰孔孟彼亦曰孔孟而学者遂莫从而辨其是非程朱出而崇正辟邪然后孔孟之道复明而天下尊之自宋以来异端曲学知儒者之尊程朱也于是又托于程朱以自行其说我曰程朱彼亦曰程朱学者又莫从而辨其是非程朱言天理则亦言天理天理之名同而所指则霄壤矣程朱言至善则亦言至善至善之名同而其所指则冰炭矣程朱言静言敬则亦言静亦言敬静敬之名同至所以为静敬则适越而北辕矣程朱之言有可假借者则曰程朱固若是也有不可假借者则曰此其中年未定之论也黑白淆而雅郑混虽有好古笃志之君子力扶正学亦止知其显叛程朱之非至其阳尊而阴篡之者则固不得而尽绝矣盖其弊在宋元之际即有之而莫甚于明之中叶自阳明王氏倡为良知之说以禅之实而托儒之名且辑朱子晚年定论一书以明己之学与朱子未尝异龙溪心斋近溪海门之徒从而衍之王氏之学徧天下几以为圣人复起而古先圣贤下学上达之遗法灭裂无余学术坏而风俗随之其弊也至于荡轶礼法蔑视伦常天下之人恣睢横肆不复自安于规矩绳墨之内而百病交作于是泾阳景逸起而救之痛言王氏之弊使天下学者复寻程朱之遗规向之邪说诐行为之稍变然至于本源之际所谓阳尊而阴篡之者犹未能尽绝之也治病而不能尽绝其根则其病有时而复作故至于启祯之际风俗愈坏礼义扫地以至于不可收拾其所从来非一日矣故愚以为明之天下不亡于寇盗不亡于朋党而亡于学术学术之坏所以酿成寇盗朋党之祸也今之说者犹曰阳明与程朱同师孔孟同言仁义虽意见稍异然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁义则天下之人皆知其非也又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁义而非仁义所谓失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰阳明之流弊非阳明之过也学阳明之过耳程朱之学岂独无流弊乎今之学程朱者未必皆如敬轩敬斋月川之丝毫无疚也其流入于偏执固滞以至偾事者亦有矣则亦将归罪程朱乎是又不然夫天下有立教之弊有末学之弊末学之弊如源清而流浊也立教之弊如源浊而流亦浊也学程朱而偏执固滞是末学之弊也若夫阳明之所以为教则其源先已病矣是岂可徒咎末学哉
　　辨中
　　阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彝伦离仁义张皇诡怪而自放于准绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庶物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大旨亦可睹矣充其说则人伦庶物固于我何有而特以束缚于圣人之教未敢肆然决裂也则又为之说曰良知苟存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为说则然然学者苟无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎以况其心本以为人伦庶物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至于颠倒错谬者几希其倡之者虽不敢自居于禅阴合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其弊知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重于静则穷之未必能尽其精微而不免于过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者高顾之学也阳明之病在认心为性高顾之病在恶动求静我观高子之谕学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然后知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论往往龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之说虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如高子困学记中所言必欲澄神默坐使呈露面目然后有以为下手之地也由是观之则高顾之学虽箴砭阳明多切中其病至于本源之地仍不能出其范围岂非阳明之说浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其弊乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋于阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学专以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其纵肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舍呜呼纵肆之不可易明也至于无生死之说则真禅家之委耳学者取程朱阴阳屈伸往来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎
　　辨下
　　自阳明之学兴从其学者流荡放佚固有之矣亦往往有大贤君子出于其间其功业足以润泽生民其名节足以维持风俗今曰阳明之学非正学也然则彼皆非与若夫明之末季溃败不振盖气运使然岂尽学术之故也明之衰可以咎阳明则宋之衰亦将咎程朱周之衰亦将咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰阳明之道行也自嘉隆以来秉国钧作民牧者孰非浸淫于其教者乎始也倡之于下继也遂持之于上始也为议论为声气继也遂为政事为风俗礼法于是而弛名教于是而轻政刑于是而紊僻邪诡异之行于是而生纵肆轻狂之习于是而成虽曰丧乱之故不由于此吾不信也若其间大贤君子学问虽偏而人品卓然者则又有故盖天下有天资之病有学术之病有天资僻而学术正者有学术僻而天资美者恒视其胜负之数以为其人之高下如柴之愚参之鲁师之僻由之喭而卒为圣门高弟此以学胜其天资者也如唐之颜鲁公宋之富郑公赵清献皆溺于神仙浮屠之说而志行端方功业显赫为唐宋名臣此以天资胜其学术者也人见颜富诸公之志行功业则以为神仙浮屠之无损于人如此且以为诸公之得力于神仙浮屠如此是何异见气盛之人冒气寒而不病而谓不病之得力于风寒善饮之人多饮而惺然而谓惺然之得力于多饮岂其然乎今自阳明之教盛行天下靡然从之其天资纯粹不胜其学术之僻流荡忘返者不知凡几矣间有卓越之士虽从其学而修身励行不愧古人是非其学之无弊也盖其天资之美而学术不能尽蔽之亦如颜富诸公学于神仙浮屠而其人其行则非神仙浮屠之可及也是故不得因其学而弃其人亦岂可因其人而遂不敢议其学哉且人但见颜富之品行卓荦而不知向使其不溺于异学则其所成就岂特如此而已但见明季诸儒为王氏之学者亦有大贤君子出其间而不知向使其悉遵程朱遗法不谈良知不言无善无恶不指心为性不偏于静坐不以一贯尽心为入门不以物格为知本则其造诣亦岂仅如是而已耶譬诸日月之蚀然不知其所亏之已多而但指其仅存之光以为蚀之无伤于光岂不误乎呜呼正学不明人才陷溺中人以下既汨没而不出而大贤者亦不能自尽其才可胜叹哉
　　
　　原序
　　或有问于余者曰陆稼书先生所著有以问学录名者何义也余应之曰先生服膺考亭素矣于四书讲义与困勉录不既彰彰乎兹编之作仍以尊考亭也曰自尊德性道问学并见于中庸而世之言教者谓考亭主于道问学象山主于尊德性之说果然乎曰象山亦焉知所为德性而尊之哉彼其为说谓心即理是以心为德性可知矣吾不知质诸伊洛所云性即理者能无失焉否也至其教授弟子也止于主静于是有安坐瞑目之功有忽然顿悟之效其以主静为尊又可知矣吾不知质诸伊洛所云涵养须用敬进学在致知者又无失焉否也若夫考亭之学则不然矣操存涵养莫非明德性之当尊而格物致知兼以着问学之不可偏废揆诸孔孟固一理之攸同较之二程无几微之不合其于象山目之为禅学方之为告子岂非以其任心废学之弊将有不可胜言者哉有明以来正学或显或晦姚江祖金溪之说摽为致良知一门几欲举问学而废之天下之士见其功业文章彪炳宇宙莫敢置词随风而靡者比比也稼书先生独毅然指其非而不顾非诋姚江以訾金溪也所以尊考亭也理无两是论无两可此先生问学录所以见志也今观其言学术醇正原本深厚于近世诸贤所论辨晰尤精余素仰先生之学而未逮也因为刊订是书使天下知先生之书实与考亭相表里而于卷中特删去其辨难牵引之太繁者如伊川先生置之不问之意盖正学既明异端自息初不必切切然与较而且聪明未一识见未定之士亦不至使是非邪正交杂于目前也是为序康熙四十七年戊子端午后三日仪封后学张伯行题于榕城之正谊堂
　　
　　陆稼书先生问学录卷之一
　　仪封张伯行孝先甫订受业诸子仝校
　　陈几亭谓颜山农以口舌陷狴犴罗近溪变产脱之山农视近溪家为外府取用无厌论学或不合则披其颊在近溪因失所宗抑情忍辱亦人所难而山农之妄取苛求悉动于气人欲横流视彼制欲者不应愧死乎山农事见于邹南皋所撰近溪墓碑几亭之论非过也盖阳明致良知之学苟无程朱格物之功则所认为本心者未必是本心所认为良知者未必是良知自必有弊而况山农近溪专以自然为主其弊又曷可胜道哉
　　余冬序录论进言之法曰吕伯恭云解人之怒须委曲顺其意然后徐以言语解之其怒方息若他人正言彼之不是我却以为是是激之也田蚡正怒灌夫而窦婴乃言夫名冠三军宣帝正怒盖宽饶而郑昌乃言宽饶进有忧国之心退有死义之节故二人卒不免死此皆不善救人者也魏文侯与士大夫坐问曰寡人何如君羣臣皆曰仁君也翟黄曰君非仁君也君伐中山不封君之弟而封君之子非仁君也文侯怒翟黄趋出次至任座［任座事出刘向新序］座对曰仁君也君仁则臣直黄之言直是以知君仁君也文侯乃复召翟黄秦王与中期争论［此事出战国策］不胜秦王怒人为说秦王曰此悍人也适遇明君故也遇桀纣必杀之矣王因勿罪唐穆宗时崔发驱曳中人因系狱台谏申救皆不听李逢吉从容言曰崔发驱曳中人诚大不恭然其母年八十因发下狱积忧成疾陛下方以孝治天下所宜务念上愍然曰比谏官但言发冤未尝言其不恭亦不言其有老母如卿所言朕何为不赦之即释其罪故劝人不可指其过须先美其长人喜则语言易入怒则语言难入观上数事可验矣又按陈几亭曰凡性躁者乘怒虽有智不及生必使缓之而后智出如敬翔之于朱全忠往往以术缓之缓之而后可以正谏翔助逆之人耳然谏法可取观燕泉所述则知当婉其辞视几亭所述则知谏又当宽其时合而用之其庶几乎虽然此皆为谏者言也若受谏者则岂可曰若者激若者骤而不之听耶虽盛怒时闻逆耳之言亦当遽忘其怒而观理之是非〇燕泉几亭所述亦是救之末流之法又不若番吾君教公仲连进士之法为得其本
　　余冬序录曰范纯仁凡荐引人材必以天下公议其人不知自纯仁所出或曰为宰相岂可不牢笼天下士使知出于门下纯仁曰但愿朝廷进用不失正人何必知出于我耶潘良贵除考功郎迁左司宰相吕颐浩从容谓良贵曰旦夕相引入两省良贵正色对曰亲老方欲乞外两省官非良贵可为也退语人曰宰相进退一世人才以为贤耶自当擢用何可握手密语先示私恩若士大夫受其牢笼又何以立朝即日乞补外贤宰相如范纯仁决不肯以术牢笼人士大夫如潘良贵之贤亦决不为人所牢笼矣此一条吾辈书诸绅则闹热之际可以自安又曰昔杜预在镇数饷遗洛中贵要或问之曰吾恐为害不求益也宋林大中落职归客或劝大中通韩侘冑书曰纵不求福盍亦免祸大中曰福不可求而得祸可惧而免耶陆务观有言祸有不可避者避之得祸弥甚此一条吾辈书诸绅则忧疑之际可以自安
　　张侗初谓天下之患莫大乎太分别太分别则不肖者无所容而贤者亦局于所见而不化且一分别则天下贤不肖将有不胜分之患不胜分且有不胜混之患此乱之道也韩魏公三十年相业其得力处正在不欲分别黑白又作涣羣论曰孔子云君子羣而不党而易称涣小羣以成大羣夫大羣羣也小羣党也大羣为君子而小羣则虽有君子之名行君子之事而其流必中于小人之无忌惮何也以有小人为之借也君子有一偏侧不肖之人遂窥所向而投足焉猎名者托其芳负诟者营其窟愤盈者张其势毒螫者假其焰荆棘载道风波弥天摧车覆舟势所必至而士君子平昔所自期待究竟殉此一时魍魉而卒无所成始于主气节而竟收占风转舵之人始于明学术而竟引涂面丧心之辈至于意见牢据猜度横生因此辈之是非为是非奸类容而善类疑其为累岂不大哉故爱国家者无狃小羣而失大羣也此皆切中东林诸君子之弊然顾泾阳之告王荆石则曰谨厚一路人以模棱为工以调停为便遇贤否不欲分明别白混而纳之于平等而曰吾能剖破藩篱遇是非不肯直截担当漫而付之于含糊而曰吾能脱落意见久之正气日消清议日微士习日巧宦机日猾卒乃知有身不知有国知有私交不知有君父本欲惩东京之矫激而反弄成西京之顽钝其酿祸流毒殆有不可胜言者此正孔子所谓德之贼孟子所谓众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道者也三代而下高官大禄大率此一路人居多即遏之犹恐不能绝而况树之帜而导之趋乎此又切中末世庸人之病然则士君子处世果当何如曰是在先正其本旷然无我而惟以天下国家为念其积诚已足风世矣而其语默刚柔之节则又因乎其时所谓邦有道危言危行也因乎其交所谓信而后谏也因乎其地所谓不在其位不谋其政也贤否不可不辨而不宜处之以刻使之无地自容也是非不可不白而不宜或伤于讦使之穷而思逞也忧时之心弥笃而能渐以导之抗节之意弥坚而能婉以出之不为西京之顽钝亦不为东京之矫激此所谓君子而时中此所谓君子义以为质礼以行之孙以出之信以成之其庶几乎不然徒知恶矫激而不知其入于乡愿徒知恶乡愿而不知其入于矫激虽如魏公之不欲分黑白忠厚莫甚焉是从天下国家起见而非乡愿也然使一槩如此岂得无弊虽如泾阳之正直尝自谓吾辈持濂洛关闽之清议不持顾厨俊及之清议是亦从天下国家起见而非徒矫激也然终不免于矫激之祸为君子者可不慎哉况矫激之弊世必且共转为乡愿乡愿之弊世必且共转为矫激是二者又适相因也是以天下务在于平而君子惟贵于中虽然尚书有直宽刚柔之教则人之不能皆中也唐虞时已然矣是又赖在上之君子主持而化裁之取其长而导其偏使君子之忠厚者不病于正直正直者不病于忠厚而乡愿与矫激者皆不得而托焉则东京末流之祸不见于天下而唐虞之治可几矣〇盖正直忠厚处世之道只此二端所难得恰好者分寸耳不讲分寸而各持一说则二者皆必弊之道也