周子全书

　　
　　乐下第十九
　　乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕，故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。
　　圣学第二十
　　“圣可学乎”？曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请闻焉。”曰：“一为要。一者无欲也，无欲则静虚、动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”
　　
　　此章之指，最为要切。然其辞义明白，不烦训解。学者能深玩而力行之，则有以知无极之真，两仪四象之本，皆不外乎此心，而日用闲自无别用力处矣。
　　
　　公明第二十一
　　公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。
　　
　　此为不胜己私而欲任法以裁物者发。
　　明不至则疑生。明，无疑也。谓能疑为明，何啻千里？
　　
　　此为不能先觉，而欲以逆诈、亿不信为明者发。然明与疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！
　　
　　理性命第二十二
　　厥彰厥微，匪灵弗莹。
　　
　　此言理也。阳明阴晦，非人心太极之至灵，孰能明之。
　　刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。
　　
　　此言性也。说见第七篇，即五行之理也。
　　二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。
　　
　　此言命也。二气五行，天之所以赋受万物而生之者也。自其末以缘本，则五行之异，本二气之实，二气之实，又本一理之极。是合万物而言之，为一太极而已也。自其本而之末，则一理之实，而万物分之以为体。故万物之中，各有一太极，而小大之物，莫不各有一定之分也。
　　此章十六章意同。
　　
　　颜子第二十三
　　颜子“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。”
　　
　　说见论语。
　　夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？
　　
　　设问以发其端。
　　天地闲有至贵至爱可求，而异乎彼者，见其大、而忘其小焉尔。
　　
　　“至爱”之闲，当有“富可”二字。所谓“至贵至富、可爱可求”者。即周子之教程子，“每令寻仲尼颜子乐处，所乐何事”者也。然学者当深思而实体之，不可但以言语解会而已。
　　见其大则心泰，心泰则无不足。无不足则富贵贫贼处之一也。处之一则能化而齐。故颜子亚圣。
　　
　　齐字意复，恐或有误。或曰：化，大而化也。齐，齐于圣也。亚，则将齐而未至之名也。
　　
　　师友上第二十四
　　天地闲，至尊者道，至贵者德而已矣。至难得者人，人而至难得者，道德有于身而已矣。
　　
　　此峈承上章之意，其理虽明，然人心蔽于物欲，鲜克知之。故周子每言之详焉。
　　求人至难得者有于身，非师友，则不可得也已！
　　
　　是以君子必隆师而亲友。
　　
　　师友下第二十五
　　道义者，身有之，则贵且尊。
　　
　　周子于此一意而屡言之，非复出也。其丁宁之意切矣。
　　人生而蒙，长无师友则愚。是道义由师友有之。
　　
　　此处恐更有“由师友”字，属下句。
　　而得贵且尊，其义不亦重乎！其聚不亦乐乎！
　　
　　此重、此乐，人亦少知之者。
　　
　　过第二十六
　　仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！
　　势第二十七
　　天下，势而已矣。势，轻重也。
　　
　　一轻一重，则势必趋于重，而轻愈轻，重愈重矣。
　　极重不可反。识其重而亟反之，可也。
　　
　　重未极而识之，则犹可反也。
　　反之，力也。识不早，力不易也。
　　
　　反之在于人力，而力之难易，又在识之早晚。
　　力而不竞，天也。不识不力，人也。
　　
　　不识，则不知用力；不力，则虽识无补。
　　天乎？人也，何尤！
　　
　　问势之不可反者，果天之所为乎？若非天，而出于人之所为，则亦无所归罪矣。
　　
　　文辞第二十八
　　文所以载道也。轮辕饰而人弗庸，徒饰也；况虚车乎！
　　
　　文所以载道，犹车所以载物。故为车者必节其轮辕，为文者必善其词说，皆欲人之爱而用之。然我饰之而人不用，则犹为虚饰而无益于实。况不载物之车，不载道之文，虽美其饰，亦何为乎！
　　文辞，艺也；道德，实也。笃其实，而艺者书之，美则爱，爱则传焉。贤者得以学而至之，是为教。故曰：“言之无文，行之不远。”
　　
　　此犹车载物，而轮辕饰也。
　　然不贤者，虽父兄临之，师保勉之，不学也；强之，不从也。
　　
　　此犹车已饰，而人不用也。
　　不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。噫！弊也久矣！
　　
　　此犹车不载物，而徒美其饰也。
　　或疑有德者必有言，则不待艺而后其文可传矣。周子此章，似犹别以文辞为一事而用力焉。何也？曰：“人之才德，偏有长短，其或意中了了，而言不足以发之，则亦不能传于远矣。故孔子曰：‘辞达而已矣。’程子亦言：‘酉铭吾得其意，但无子厚笔力，不能作耳。’正谓此也。然言或可少而德不可无，有德而有言者常多，有德而不能言者常少。学者先务，亦勉于德而已矣。
　　
　　圣蕴第二十九
　　“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”
　　
　　说见论语。言圣人之教，必当其可，而不轻发也。
　　子曰：“予欲无言。天何言哉！四时行焉，百物生焉。”
　　
　　说亦见论语。言圣人之道，有不待言而显者，故其言加此。
　　然则璧人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。圣同天，不亦深乎！
　　
　　蕴，中所畜之名也。仲尼无迹，颜子微有迹。故孔子之教，既不轻发，又未尝自言其道之蕴，而学者惟颜子为得其全。故因其进修之迹，而后孔子之蕴可见。犹天不言，而四时行，百物生也。
　　常人有一闻知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！
　　
　　圣凡异品，高下悬绝，有不待校而明者。其言此者，正以深厚之极，警夫浅薄之尤耳。然于圣人言深，常人言薄者，深则厚，浅则薄，上言首，下言尾，互文以明之也。
　　
　　精蕴第三十
　　圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精，不可得而见。微卦，圣人之蕴，殆不可悉得而闻。
　　
　　精者，精微之意。画前之易，至约之理也。伏羲画卦，专以明此而已。蕴、谓凡卦中之所有，如吉凶消长之理，进退存亡之道，至广之业也。有卦则因以形矣。
　　易何止五经之源，其天地鬼神之奥乎！
　　
　　阴阳有自然之变，卦画有自然之体，此易之为书，所以为文字之袓，义理之宗也。然不止此，盖凡管于阴阳者，虽天地之大，鬼神之幽，其理莫不具于卦画之中焉。此圣人之精蕴，所以必于此而寄之也。
　　
　　干损益动第三十一
　　君子干干，不息于诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后至。干之用其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！
　　
　　此以干卦爻词、损益大象，发明思诚之方。盖干干不息者，体也；去恶进善者，用也。无体则用无以行，无用则体无所措。故以三卦合而言之。或曰：“其”字亦是“莫”字。
　　“吉凶悔吝生乎动。”噫！吉一而已，动可不慎乎！
　　
　　四者一善而三恶，故人之所值，褔常少而祸常多，不可不谨。
　　此章论易所谓“圣人之蕴”。
　　
　　家人睽复无妄第三十二
　　冶天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。
　　
　　则，谓物之可视以为法者，犹俗言则例、则样也。
　　本必端。端本，诚心而已矣。则必善。善则，和亲而已矣。
　　
　　心不诚，则身不可正；亲不和，则家不可齐。
　　家难而天下易，家亲而天下疏也。
　　
　　亲者难处，疏者易裁，然不先其难，亦未有能其易者。
　　家人离，必起于妇人。故睽次家人，以“二女同居，而志不同行”也。
　　
　　睽次家人，易卦之序，二女以下，睽彖传文。二女，谓睽卦兑下离上，兑少女，离中女也。阴柔之性，外和悦而内猜嫌，故同居而异志。
　　尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾玆试矣。
　　
　　厘，理也。降，下也，嫣，水名。汭，水北，舜所居也。尧理治下嫁二女于舜，将以试舜而授之天下也。
　　是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其不善之动而已矣。
　　
　　不善之动息于外，则善心之生于内者无不实矣。
　　不善之动，妄也；妄复，则无妄矣；无妄，则诚矣。
　　
　　程子曰：“无妄之谓诚。”
　　故无妄次复，而曰“先王以茂对时育万物”。深哉！
　　
　　无妄次复，亦卦之序。先王以下，引无妄卦大象，以明对时育物，唯至诚者能之，而赞其旨之深也。
　　此章发明四卦，亦皆所谓“圣人之蕴”。
　　
　　富贵第三十三
　　君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足。而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔！
　　
　　此理易明，而屡言之，欲人有以真知道羲之重，而不为外物所移也。
　　
　　陋第三十四
　　圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣！
　　
　　意同上章。欲人真知道德之重，而不溺于文辞之陋也。
　　
　　拟议第三十五
　　至诚则动，“动则变，变则化”故曰：“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”
　　
　　中庸、易大传所指不同，今合而言之，未详其义。或曰：至诚者，实理之自然；拟议者，所以诚之之事也。
　　
　　刑第三十六
　　天以春生万物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止则过焉，故得秋以成。圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以冶。
　　
　　意与十一章略同
　　情伪微暧，其变千状。茍非中正、明达、果断者，不能治也。讼卦曰：“利见大人，”以“刚得中”也。噬嗑曰：“利用狱”，以“动而明”也。
　　
　　中正，本也；明断，用也。然非明则断无以施，非断则明无所用，二者又自有先后也。讼之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎达。讼之刚，噬嗑之动，即果断之谓也。
　　呜呼！天下之广，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！
　　公第三十七
　　圣人之道，至公而已矣。或曰：“何谓也？”曰：“天地至公而已矣。”
　　孔子上第三十八
　　春秋，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。乱臣贼子诛死者于前，所以惧生者于后也。宜乎万世无穷，王祀夫子，报德报功之无尽焉。
　　孔子下第三十九
　　道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎！
　　
　　道高如天者，阳也；德厚如地者，阴也；教化无穷如四时者，五行也。孔子其太极乎！
　　
　　蒙艮第四十
　　“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三则渎矣，渎则不告也。
　　
　　此通下三节，杂引蒙卦彖、象而释其义。童，稚也。蒙，暗也。我，谓师也。噬，揲蓍以决吉凶也。言童蒙之人，来求于我以发其蒙，而我以正道，果决彼之所行，如筮者叩神以决疑，而神告之吉凶，以果决其所行也。叩神求师，专一则明。如初筮则告，二三则惑，故神不告以吉凶，师亦不当决其所行也。
　　“山下出泉，”静而清也。汩则乱，乱不决也。
　　
　　“山下出泉”，大象文。山静泉凊，有以全其未发之善，故其行可果。汩，再三也。乱，渎也。不决，不告也。盖汩则不静，乱则不清。既不能保其未发之善，则告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之为愈也。
　　慎哉！其惟“时中”乎！
　　
　　时中者，彖传文，教当其可之谓也。初则告，渎则不告；静而凊则决之，汩而乱则不决。皆时中也。
　　“艮其背，”背非见也。静则止，止非为也，为不止矣。其道也深乎！
　　
　　此一节引艮卦之象而释之。艮，止也，背，非有见之地也。“艮其背”者，止于不见之地也。止于不见之地则静，静则止而无为，一有为之之心，则非止之道矣。
　　此章发明二卦，皆所谓“圣人之蕴，”而主静之意矣。
　　太极通书后序建安本
　　朱熹
　　右周子之书一编，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同异。长沙本最后出，乃熹所编定，视他本最详密矣，然犹有所未尽也。
　　
　　盖先生之学，其妙具于太极一图。通书之言，皆发此图之蕴。而程先生兄弟语及性命之际，亦未尝不因其说。观通书之诚、动静、理性命等章，及程氏书之李仲通铭、程邵公志、颜子好学论等篇，则可见矣。故潘凊逸志先生之墓，叙所着书，特以作太极图为称首。然则此图当为书首，不疑也。然先生既手以授二程本，因附书后。祁宽居之云。传者见其如此，遂误以图为书之卒章，不复厘正。使先生立象尽意之微旨，暗而不明。而骤读通书者，亦复不知有所总摄。此则诸本皆失之。而长沙通书因胡氏所传篇章，非复本次，又削去分章之目，而别以“周子曰”者加之，于书之大义虽若无所害，然要非先生之旧，亦有去其目而遂不可晓者。如理性命章之类。又诸本附载铭、碣、诗、文，事多重复。亦或不能有所发明于先生之道，以幸学者。