黄氏日抄

　　吾道一以贯章
　　圣人之道泛应曲当无非此理故曰一以贯之忠以尽已恕以及人则此道之所以泛应曲当而能一以贯之者也异端借一贯之字以证不二之説近或推之愈髙谓道本自一不必言贯此固非后学所敢言诸儒疑一贯之道大而忠恕不足以当之至有天人体用等辨恐亦不若平心只味本文也
　　公治长篇
　　乗桴浮海章
　　程子谓浮海之叹伤天下之无贤君晦庵于集注録之于或问言其未尽善因知经旨之本明白者不必赘辞也当从或问
　　非尔所及章
　　诸説以仁字总罩一章之意因而説仁恕不同于本文似不曾解窃意理虽一定而人情不齐在已者可勉在人者不可强我欲无加诸人可能也欲人之无加诸我不可必也故以为非尔所及耳故夫子言已所不欲勿施于人尽其在已而已大学言所恶于上勿施于下以至左右前后皆然亦尽其在已而已必欲强人之我若而彼此皆平则岂可得哉姑志所疑以俟请问
　　性与天道章
　　子贡明言不可得而闻诸儒反谓其得闻而叹美岂本朝专言性与天道故自主其説如此耶要之子贡之言正今日学者所当退而自省也
　　令尹子文注云鬭糓于菟
　　石赓云糓本作□乳也借作糓
　　雍也篇
　　居敬行简章
　　集注云伯子盖太简者而仲弓疑夫子之过许盖未喻夫子可字之意而其所言之理有黙契焉者故夫子然之或问云夫子虽不正言其居简之失而所谓可者固有未尽善之意矣仲弓乃能黙契圣人之微旨而分别夫居敬居简之不同夫子所以深许之也愚按二説皆出晦庵而不同恐当从或问之説
　　孟之反不伐章
　　集注载谢氏称孟之反无欲上人之心及孟之反可法之语或问以谢氏为过且云恐非夫子之意夫释经亦顺其本旨而已合参或问之説
　　祝鮀宋朝章
　　范氏説无鮀之佞而独有朝之美协于不有至而有之文晦庵以巧言令色不得分轻重而去其説且以无虐惸独而畏髙明比此句之句法然书云无者总为禁止之辞虐惸独而畏髙明是一句而平下两事两事相比也此句不有祝鮀之佞而有宋朝之美相反者是一句而兼下两事两事相反也句法似亦不类如以辨佞为尤足以茍免乱世而宋朝自然之美色与人为之令色亦不同则范氏分轻重之説恐亦自通学者更详之
　　何莫由斯道章
　　洪氏将何字少歇而以人莫能由斯道晦庵独取之盖云世之不由于道者不少也程氏等説谓人何能不由斯道若曰日用常行者皆道也盖众説説得道字轻指天下之道也故以为莫不由之洪説説得道字重指道之践履于身者也故以为莫能由之恐合参考
　　人之生也直章
　　集注独取明道云生理本直罔不直也而亦生者幸而免尔或问则尽辨伊川以下诸説为未然愚意罔对人而言盖罔罔然不知所以为人者也幸而免对生也直而言盖侥幸茍免不能直者也人之生也直而已罔之生也不能直幸免而已幸而免者低回委曲茍全其生者也
　　述而篇
　　子所雅言章
　　程曰若性与天道则有不可得而闻者要在黙而识之也愚按本文未尝及此
　　怪力乱神章
　　以怪力乱非理之正而别指鬼神为造化之迹非不正是一律而分轻重然载谢氏之説谓语常不语怪语德不语力语治不语乱语人不语神一体平説尤于经文协也
　　泰伯篇
　　泰伯至德章
　　观三以天下让之説则商德日衰周德日兴太王父子兄弟□晓然知天命人心之有归预视天下为周之将有矣书称太王肇基王迹诗称至于太王实始剪商与夫子之言皆合至欧阳公作泰誓论始为周人追讳其事窃意圣人明白洞达初无可讳者故晦庵集注惟直述其事或问于三让亦姑举礼辞固辞终辞而不敢质其説盖三辞乃饮食赐予之事故晦庵不敢确言以为三让天下之説【三让事见下】○或问有疑泰伯父死不赴伤毁发肤皆非贤者之事晦庵辨以太王之欲立贤子圣孙为其道足以济天下而非有憎爱之间利欲之私也是以泰伯去之而不为狷王季受之而不为贪父死不赴伤毁发肤而不为不孝使泰伯而不有以深自絶焉则亦何以必致国于王季而安其位哉愚按王充论衡谓泰伯知太王欲立王季入吴采药断发文身以随吴俗太王薨泰伯还王季再让泰伯不听三让曰吾之吴越吴越之俗断发文身吾刑余之人不可以为宗庙社稷主王季始知其不可而受之此其所载颇详且与吾夫子三以天下让之説合可以破或者信史书言泰伯父死不赴之疑或问又载苏黄门谓子夏言泰伯端委以治吴则未尝断发文身愚按黄门作古史专据左传以辟史记然世逺安知此是而彼非耶今其主左传谓至仲雍而后断发文身则惑矣泰伯仲雍始入吴而断发文身者随其俗也泰伯果端委于其先矣仲雍继之为君而方断发文身岂人情耶且断发文身者始入吴之事也端委而治者吴人尊信之后泰伯君吴之事也髪虽尝断何妨复长身虽尝文何妨被衣两义固不相害也其始随俗及得位则临之以礼理固然也若谓泰伯端委至仲雍继位而后断髪文身是谓仲雍不肖也为君而不肖者有矣未有下同庶民者也且时仲雍已老矣髪星星何可断身黑者何可文耶
　　子罕篇
　　子罕言利章
　　集注惟载程氏之言曰计利则害义命之理微仁之道大故皆罕言愚按自孟子不言利世以利为不美字而此章以利与命仁并言故世疑之惟或问中晦庵言利者义之和全于义则利自至若多言利则人不知义而反害于利矣命者天之令修已以俟然后可以立命若多言命则人事不修而反害于命矣仁者性之德必忠信笃敬克己复礼然后能至若多言仁则学者凭虚躐等而反害于仁矣三者皆理之正不可以不言而忧深虑逺又不可以多言也此言似合入集注可免世俗分轻重美恶之疑
　　鄙夫空空章
　　或问谓空空指鄙夫而言此语合入集注盖集注未尝明言空空指谁
　　先进篇
　　先进于礼乐章
　　晦庵以先进为前辈野人为郊外之民后进为后辈君子为士大夫此甚平实引程子曰先进于礼乐文质得宜今反谓之质朴而以为野人愚谓若以先进为朝廷邦国行礼乐之人则宜如程子宛转其説若泛言前一辈人而于礼乐亦止泛言于礼乐之事则程子之説视本文为有添矣或止云先辈质朴故于礼乐之事犹野人也则与晦庵叶
　　子路曾晳冉有公西华侍坐章
　　四子侍坐而夫子啓以如或知尔则何以哉盖试言其用于世当何如也三子皆言为国之事皆答问之正也曾晳孔门之狂者也无意于世者也故自言其潇洒之趣此非答问之正也夫子以行道救世为心而时不我予方与二三子私相讲明于寂寞之濵乃忽闻曾晳浴沂咏而归之言若有触其浮海居夷之云者故不觉喟然而叹盖其意之所感者深矣所与虽防而所以叹者岂惟与防哉继答曾晳之问则力道三子之美夫子岂以忘世自乐为贤独与防而不与三子者哉后世谈虚好髙之习胜不原夫子喟叹之本旨不详本章所载之始末单摭与防数语而张皇之遗落世事指为道妙甚至谢上蔡以曾晳想像之言为实有暮春浴沂之事云三子为曾晳独对春风冷眼看破但欲推之使髙而不知陷于谈禅是盖学于程子而失之者也程子曰子路冉有公西华言志自是实事此正论也又曰孔子与防盖与圣人之志同便是尧舜气象此语微过于形容上蔡因之而遂失也曾晳岂能与尧舜易地皆然哉至若谓曾晳狂者也未必能为圣人之事而能知夫子之志遂以浴沂咏归之乐指为老安少怀之志曾晳与夫子又岂若是其班哉窃意他日使二三子盍各言尔志此泛言所志非指出仕之事也今此四子侍坐而告以如或知尔则何以哉此专指出仕之事而非泛使之言志也老安少怀之志天覆地载之心也适人之适者也浴沂咏归之乐吟风弄月之趣也自适其适者也曾晳固未得与尧舜比岂得与夫子比而形容之过如此亦合于其分量而审之矣
　　顔渊篇
　　顔渊问仁章
　　注云为仁者所以全其心之德也愚按此章前曰克己复礼为仁后曰为仁由已此注恐指为仁由已之为仁耳盖以语脉而详之克己复礼为仁云克己复礼即所为仁为非用力之字若为仁由已则为乃用力之字语虽相似而脉则不同也要之为仁之工夫即是上文克己复礼盍更详之
　　惜乎夫子之説君子章
　　注云谓棘子成之言乃君子之意愚按上文棘子成曰君子质而已矣故子贡指其説君子恐非其所言别有君子之意也合审
　　子路篇
　　仲弓问政章
　　程子谓仲弓问焉知贤才而举之子曰举尔所知尔所不知人其舍诸便见仲弓与圣人用心之小大推此义则一心可以兴邦一心可以丧邦只在公私之间耳愚按仲弓正问举才之方而孔子教之耳程子岂意其不欲举才而推其弊至此欤范氏曰失此三者不可以为季氏宰况天下乎恐亦衍文
　　宪问篇
　　霸诸侯
　　注云霸与伯同长也愚意天下之主谓之王诸侯之长谓之伯此指其定位而名也以德方兴而为天下所归则王【平声】声转而为王【去声】王政不纲而诸侯之长自整齐其诸侯则伯声转而为霸皆有为之称也正音为静字转声为动字
　　商周之初诸侯犹未强大故有德易以兴周衰诸侯强大地丑德齐莫能相一管仲辅齐仅能以智力总率之使之尊周攘夷其济世之功亦不少故夫子称之若孟子之言则又存万世之常道
　　孔子沐浴而朝章
　　胡氏曰仲尼此举先发后闻可也愚谓孔子于义尽矣此事果可先发后闻则夫子亦为之矣不待胡氏发其所不及也此言似不必附集注
　　衞灵公篇
　　有教无类章
　　注专主变化气类愚恐夫子与进互童孟子来者不拒之意皆在其中也
　　季氏篇
　　季氏将伐颛臾章
　　集注云逺人谓颛臾分崩离析谓四分公室家臣屡叛或问载苏氏考究定公十年子路为季氏宰哀公十一年冉求为季氏宰则伐颛臾在季康子之世哀公七年季康子伐邾以召吴冦故曰逺人不服而不能来也十五年公孙宿以成叛故曰邦分崩离析而不能守也恐当以或问所载为正盖颛臾在邦域之中难指其为逺人而夫子此语正因季氏将伐颛臾而槩及当时之国事谓他有当理者尚多也所谓逺人非正指将伐之颛臾也
　　阳货篇
　　性相近章
　　性者此理素具于此心人得之于天以生者也自一隂一阳之谓道而继之者善于以赋予于万物人为万物之灵其性之所自来固无有不善而既属于人则不能以尽同故夫子一言以蔽之曰性相近也至孟子当人欲横流之时特推其所本然者以晓当世故专以性善为説自此言性者纷纷矣由今观之谓性为相近则验之身稽之人参之往古攷之当今上探之圣贤下察之众庶无一不合信乎其为相近也谓性为皆善则自己而人自古而今自圣贤而众庶皆不能不少殊推禹汤文武之圣亦未见其尽与尧舜为一孟子盖独推其所本然者以晓人也言性之説至本朝而精以善者为天地之性以不能尽善者为气质之性此説既出始足以完孟子性善之説世之学者乃因此隂陋吾夫子之説而不敢明言其为非则曰性相近是指气质而言若曲为之回护者然则孟子之言性何其精而夫子之言性何其粗耶窃意天命之谓性所谓天地之性是推天命流行之初而言也推性之所从来也所谓气质之性是指既属诸人而言也斯其谓之性者也夫子之言性亦指此而已耳本朝之言性特因孟子性善之説揆之人而不能尽合故推测其已上者以完其义耳言性岂有加于夫子之一语哉且天下之生凡同类者无有不同而纎悉则不能尽同此其所以为造化之妙如桐梓之生一也而枝条花叶之横斜疎密则无一同然要其所以为桐梓者终相若也此相近之説也而可以知人矣人之形体一也而耳目口鼻之位置美恶则无一同然要其所以为人者终相若也此相近之説也而可以知其无形者矣人之能言一也而其声音之清浊髙下则无一同然要其所以为人声者终相若也此相近之説也而可以推人之性矣其赋自天何有不善自隂阳杂揉属之人而谓之性宜不能粹然而皆善此相近之説也奈何独主性善之説而遂废性相近之説耶故尝谓夫子言性相近惟指其实然者故他日言中人以上中人以下生而知学而知人品节节不同皆与相近之言无戾孟子专言性善惟推其本然者故他日言二之中四之下性之反之先觉后觉人品亦各各不同终归于夫子相近之説学者亦学夫子而已夫子未尝言性言性止此一语何今世学者言性之多也无亦知其性之相近而戒其习之相逺可乎【孟子言忍性是性不能皆善而忍亦习之义也】
　　匏瓜
　　黄勉斋宰临川刋临川人应抑之天文图有匏瓜星其下注云论语吾岂匏瓜也哉焉能系而不食正指星而言盖星有匏瓜之名徒系于天而不可食正与维南有箕不可簸扬维北有斗不可挹酒浆同义又建昌吴观附此于四书疑义未知然否
　　微子篇
　　虞仲
　　注云虞仲即仲雍与泰伯同窜荆蛮者愚按仲雍尝治吴为君恐不可言逸民亦无隐居放言之事兼仲雍生伯夷叔齐之前使虞仲果仲雍也亦何为反序次于夷齐之后恐先儒自有所据耳
　　尧曰篇
　　虽有周亲不如仁人
　　集注载孔氏曰周至也言纣至亲虽多不如周家之多仁人或问则曰范氏之説因上文而以周亲为周室之亲亦善但于书文不协愚意于书文虽不协于本文则协且免得添纣字与多字又免得改周字为至字似当两存耳又按古注孔曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之此説虽大赉之初未有管蔡之事而状不如意甚明
　　黄氏日抄卷二
　　钦定四库全书
　　黄氏日抄卷三　　　　　　宋　黄震　撰读孟子
　　梁惠王上
　　梁惠王问利国孟子言利之害而进以仁义之效梁惠王问沼上之乐孟子言独乐之患而进以与民同乐之效齐宣王问威文则黜威文之无足道而进以行王道齐宣王有不忍一牛之心则反覆言之而使推此心保四海及教齐梁以王道又皆归之耕桑孝弟之实无非因其机而诱进之晦庵集注已各发其防趣之归辞意了然熟诵足矣
　　梁惠王下
　　齐宣王好世俗之乐非也而孟子不之非广四十里之囿非也而孟子不之非不毁明堂非也而孟子不之非好货好色皆非也而孟子不之非惟一切因其机而顺导之使无不与民同之以归于行王之道焉盖齐大国也可以有为于天下故诱进之如此此孔门之所谓权者也滕小国惴惴自保而其君又贤则惟以正对而不为诱进之辞凡其防义则皆集注备之矣