陆九渊文选

　　○问伯敏曰：……吾友之志要如何？伯敏云：所望成人。目今未尝敢废防闲。先生云：如何样防闲？伯敏云：为其所当为。先生云：虽圣人不过如是。但吾友近来精神都死却，无向来亹亹之意，不是懈怠，便是被异说坏了。夫人学问当有日新之功，死却便不是。邵尧夫诗云：「当锻炼时分劲挺，到磨砻处发光耀。」磨砻锻炼，方得此理明。如川之增，如木之茂，自然日进无已。今吾友死守定，如何会为所当为？博学，审问，谨思，明辨，笃行，博学在先，力行在后。吾友学未博，焉知所行者是当为？是不当为？防闲，古人亦有之。但他底防闲与吾友别。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不动心处，岂非难事？只是依旧不是。某平日与兄说话，从天而下，从肝肺中流出，是自家有底物事，何尝硬把捉？吾兄中间亦云有快活时，如今何故如此？伯敏云：固有适意时，亦知自家固有根本元不待把捉，只是不能久。防闲稍宽，便为物欲所害。先生云：此则罪在不常久上，却如何硬把捉？种种费力便是有时得意，亦是偶然。伯敏云：却常思量不把捉，无下手处。先生云：何不早问？只此一事是当为不当为。当为底一件大事不肯做，更说甚底？某平日与老兄说底话，想都忘了。伯敏云：先生常语以求放心，立志，皆历历可记。先生云：如今正是放其心而不知求也。若果能立，如何到这般田地？白敏云：如何立？先生云：立是你立，却问我如何立！若立得住，何须把捉？吾友分明是先曾知此理来，后更异端坏了。异端非佛老之谓。异乎此理，如季绎之徒，便是异端。孔门惟颜曾传道，他未有闻。盖颜曾从里面出来，他人外面入去。今所传者，乃子夏子张之徒外入之学。曾子所传，至孟子不复传矣。吾友却不理会根本，只理会文字。实大声宏。若根本壮，怕不会做文字？今吾友文字自文字、学问自学问。若此不已，岂旨两段？将百碎！问近日日用常行，觉精健否？胸中快活否？伯敏云：近日别事不管，只理会我，亦有适意时。先生云：此便是学问根源也。若能无懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必于是，颠沛必于是，何患不成？故云「君子以自昭明德」，「古之欲明明德于天下者在致其知，致知在格物。」古之学者为己，所以自昭明德。己之得已明，然后推其明以及天下。鼓钟于宫，声闻于外；鹤鸣于九皋，声闻于天。在我者既尽，亦自不能掩。今之学者只用心于枝叶，不求实处。孟子云：尽其心者知其性，知其性则知天矣。心只是一个心。某之心，吾友之心，上玵千百载圣贤之心、下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大。若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此。「诚者自成也，而道自道也。」何尝腾口说？伯敏云：如何是尽心？性、才、心、情如何分别？先生云：如吾友此言又是枝叶。虽然，此非吾友之过，盖举世之弊。今之学者，读书只是解字，更不求血脉。且如情性心才都只是一般物事，言偶不同耳。伯敏云：莫是同出而异名否？先生曰：不须得说，说着便不是，将来只是腾口说，为人不为己。若理会自家实处，他日自明。若必欲说时，则在天者为性，在人者为心。此盖随吾友而言。其实不须如此。只是要尽去为心之累者。如吾友适意时，即今便是。牛山之木一段，血脉只在仁义上。「以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？」「此哉人之情也哉」，是偶然说及，初不须分别。所以令吾友读此者，盖欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。「日夜之所息」，息者歇也，又曰生息。盖人之良心为斧斤所害，夜间方得休息。若夜间得息时，则平旦好恶与常人甚相近。惟旦所昼所为，梏亡不止，到后来夜间亦不能得息，梦寐颠倒，思虑纷乱，以致沦为禽兽。人见其如此，以为未尝有才焉，此岂人之情也哉？只与理会实处，就心上理会。俗谚云：痴人面前不得说梦。又曰：狮子咬人，狂狗逐块。以土打狮子，便径来咬人，若狂打狗，只去理会土。圣贤急于教人，故以情、以、以心、以才说与人，如何泥得？若老兄与别人说，定是说如何样是心，如何样是性、情与才。如此分明，说得好铲地，不干我事。须是血脉骨髓理会实处始得。凡读书皆如此。
　　〔以上见卷三十五，李伯敏敏求所录，选录其中二条。〕
　　○人心只爱泊着事，教他弃事时，如鹘孙失了树，更无住处。
　　○人不肯心闲无事，居天下之广居，须要去逐外，着一事，印一说，方有精神。
　　○做得工夫实，则所说即实事，不说闲话；所指人病即实病。
　　○凡事莫如滞滞泥泥。某平生于此有长，都不去着他事，凡事累自家一毫不得。每理会一事时，血脉骨髓都在自家手中。然我此中却似个闲闲散散，全不理会事底人，不陷事中。
　　○「小心翼翼，昭事上帝，上帝临汝，无贰尔心。」此理塞宇宙，如何有人杜撰得？文王敬忌，若不如此，敬忌个甚么？
　　○凡所谓不识不知，顺帝之则，晏然太平，殊无一事，然却有说。擒搦人不下，不能立事，却要有理会处。某于显道恐不能久处此间，且令涵养大处。如此样处未敢发。然某皆是逐事逐物考究练磨，积日累月，以至如今；不是自会，亦不是别有一窍字，亦不是等闲理会，一理会便会。但是理会与他人别。某从来勤理会。长兄每四更一点起时，只见某在看书，或检书，或默坐，常说与子侄，以为勤，他人莫及。今人却言某懒，不曾去理会，好笑！
　　○某从来不尚人起炉作灶，多尚平。
　　○佛老高一世人，只是道偏，不是。
　　○我说一贯，彼亦说一贯，只是不然，天秩天叙天命天讨，皆是实理，彼岂有此？
　　〔以上见卷三十五，包扬显道录，选录其中九条。〕
　　○阜民尝问：先生之学亦有所受乎？曰：因读【孟子】而自得之。
　　〔以上见卷三十五，詹阜民子南所录，只选录此一条。〕
　　
　　【象山年谱】于象山三十七岁年记鹅湖之会引朱亭道书云：
　　鹅湖讲道切诚当今盛事。伯恭盖虑陆与朱议论犹有异同，欲会归于一，而定其所适从。其意甚善。伯恭盖有志于此，语自得则未也。……
　　鹅湖之会，论及教人，元晦之意欲令人泛观博览而后归之约；二陆之意欲先发明人之本心，而后使之博览。朱以陆之教人为太简，陆以朱之教人为支离。此颇不合。……
　　
　　【象山年谱】四十五岁下，系之云：
　　朱元晦答平甫书云：「……大抵子思以来，教人之法，尊德性，道问学两事为用力之要。今子静所说，尊德性，而某平日所闻，却是道问学上多。所以为彼学者，多持守可观，而看道理全不仔细。而熹自觉于义理上不乱说，却于紧要事上多不得力。今当反身用力，去短集长，庶不堕一边耳。」先生闻之曰：「朱元晦欲去两短，合两长，然吾以为不可。既不知尊德性，焉有所道问学？」
　　
　　【象山年谱】四十五岁下引朱元晦来书云：
　　归来臂痛。病中绝学捐书，却觉得身心收管，似有少进处。向来泛滥，真是不济事。恨未得款曲承教，尽布此怀也。
　　
　　【象山年谱】四十八岁下，朱元晦通书略云：
　　傅子渊去冬相见，气质刚毅，极不易得。但其偏处亦甚害事。虽尝苦口，恐未以为然。近觉当时说得亦未的，疑其不以为然也。今想到部，必已相见，亦尝痛与砭剂否？道理极精微，然初不在耳目闻见之外。是非黑白只在面前。此而不察，乃欲别求玄妙于意虑之表，亦已误矣。﹙案：此虽针对傅子渊而言，亦意指象山而言。﹚熹衰病日侵。所幸迩来日用工夫，颇觉省力、无复向来支离之病。甚恨未得从容面论，未知异时尚复有异同否耳。
　　
　　【象山年谱】五十岁十二月十四日下，系之云：
　　闻朱元晦诗、喜。诗云：川源红绿一时新，暮雨朝晴更可人。书册埋头何日了，不如抛却去寻春。先生闻之色喜，曰：元晦至此，有觉矣。斯可喜也。
　　
　　【语录】：
　　所谓先生之学是道德性命，形而上主。晦翁之学，是名物度数，形而下者。学者当兼二先生之学。先生云：足下如此说晦翁，晦翁未伏。晦翁之学，自谓一贯。但其见道不明，终不足以一贯耳。吾尝与晦翁书云：揣量模写之工，依放假借之似，其条画足以自信，其节目足以自安。﹙案：此见辩【太极图书】第二书﹚。此言切中晦翁之膏肓。
　　
　　【语录】：
　　一夕步月，喟然而叹。包敏道侍，问曰：先生何叹？曰：朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁，奈何！
　　
　　朱陆有关周濂溪《太极图说》辩论的书信
　　刘桂标编辑
　　编者案：有关朱陆无极太极之辩，据历史资料所载，一共涉及陆象山兄长梭山给朱子二书、朱子给梭山二书，以及象山给朱子三书和朱子给象山二书。梭山的二书原文已佚，部分文字则见于《周濂溪集》卷二。另外，黄宗羲原著、全祖望补修的《宋元学案》卷五十七梭山复斋学案及卷五十八象山学案中，全文收录了朱子给梭山的二书，以及象山与朱子辩论的五封书信，这里我们所收者便以此二部著作所录为据。七封书信内容如下：
　　梭山给朱子第一书（其书已佚，以下依《周濂溪集》卷二补上部分文字）
　　　　梭山陆九韶书云：「敬览所著《太极图说》，左扶右掖，使不失正，用力多矣。然此图本说，自是非正，虽曲为扶掖，恐终为病根，贻憾后学。」
　　朱子给梭山第一书
　　　　朱子《与梭山书》曰：「伏承示论太极之失，及省从前所论，却恐长者从初便忽其言，不曾致思，只以自家所见道理为是，不知却元来未到他地位，而便以己见轻肆抵排也。今亦不暇细论，即如《太极》篇首一句，最是长者所深排。然殊不知不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。只此一句，便见其下语精密，微妙无穷。而向下所说许多道理，条贯脉络，井井不乱。只今便在目前，而亘古亘今，颠扑不破，只恐自家见得未曾如此分明直截，则其所可疑者，乃在此而不在彼也。大抵古之圣贤，千言万语只是要人明得此理。此理既明，则不务立论，而所言无非义理之言；不务立行，而所行无非义理之实。无有初无此理，而姑为此言，以救时俗之弊者。不知子静相会，曾以此话子细商量否﹖近见其所论王通续经之说，似亦未免此病也。此闲近日绝难得江西便，草草布此，却托子静转致。但以来书半年方达推之，未知何时可到耳。如有未当，切幸痛与指摘，剖析见教。理到之言，不得不服也。」
　　梭山给朱子第二书（其书已佚，以下依《周濂溪集》卷二补上部分文字）
　　　　梭山又书云：「『太极』二字，圣人发明道之本源，微妙中正，岂有下同一物之理，左右之言过矣。今于上又加『无极』二字，是头上安头，过为虚无好高之论也。」
　　朱子给梭山第二书
　　　　朱子又《与梭山书》曰：「前书示谕太极之说，反复详尽。然此恐未必生于气习之偏，但是急迫看人文字，未及尽彼之情，而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理尔。且如太极之说，熹谓周先生之意，恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之。此是推原前贤立言之本意，所以不厌重复，盖有深指，而来谕便谓熹以太极下同一物，是则非惟不尽周先生之妙旨，而于熹之浅陋妄说，亦未察其情矣。又谓着无极字便有虚无好高之弊，则未知尊兄所谓太极，是有形器之物邪﹖无形器之物邪﹖若果无形而但有理，则无极只是无形，太极只是有理明矣，又安得为虚无而好高乎﹖熹之愚陋，窃愿尊兄少赐反复，宽心游意，必使于其所说，如出于吾之所为者，而无纤芥之疑，然后可以发言立论，而断其可否，则其为辩也不烦，而理之所在，无不得矣。若一以急迫之意求之，则于察理已不能精，而于彼之情又不详尽，则徒为纷纷，而虽欲不差，不可得矣。然只在迫急，即是来谕所谓气质之弊，盖所论之差处，虽不在此，然其所以差者，则原于此，而不可诬矣。不审尊意以为何如﹖子静归来，必朝夕得款聚。前书所谓异论，卒不能合者，当已有定说矣，恨不得侧听其旁，时效管窥，以求切磋之益也。」
　　象山给朱子第一书
　　　　象山与朱子曰：「往岁览尊兄与梭山家兄书，尝因南丰便人僭易致区区。蒙复书，许以卒请，不胜幸甚。古之圣贤，惟理是视，尧、舜之圣，而询于刍荛，曾子之易箦，盖得于执烛之童子。《蒙》九二曰：『纳妇吉。』苟当于理，虽妇人孺子之言所不弃也。孟子曰：『尽信书，不如无书。吾于《武成》，取二三策而已矣。』或乘理致，虽出古书，不敢尽信也。智者千虑，或有一失，愚者千虑，或有一得，人言岂可忽哉。梭山兄谓『《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为。不然，则或是其学未成时所作。不然，则或是传他人之文，后人不辨也。盖《通书》《理性命章》言：「中焉止矣」。二气五行，化生万物，五殊二实，二本则一，曰一曰中，即太极也，未尝于其上加无极字。《动静章》言五行阴阳太极，亦无无极之文。假令《太极图说》，是其所传，或其少时所作，则作《通书》时不言无极，盖已知其说之非矣。』此言殆未可忽也。兄谓梭山急迫看人文字，未能尽彼之情，而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理。《大学》曰：『无诸己，而后非诸人。』人无古今、智愚、贤不肖，皆言也，皆文字也。观兄与梭山之书，已不能酬斯言矣，尚何以责梭山哉！尊兄向与梭山书云：『不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。』夫太极者，实有是理，圣人从而发明之耳，非以空言立论，使后人簸弄于颊舌纸笔之闲也。其为万物根本，固自素定，其足不足，能不能，岂以人言不言之故邪？《易大传》曰：『易有太极。』圣人言有，今乃言无，何也？作《大传》时，不言无极，太极何尝同于一物，而不足为万化根本邪？《洪范》五皇极列在九畴之中，不言无极，太极亦何尝同于一物，而不足万化根本邪？太极固自若也。尊兄只管言来言去，转加胡涂，此真所谓轻于立论，徒为多说，而未必果当于理也。兄号句句而论，字字而议，有年矣，宜益工益密，立言精确，足以悟疑辨惑，乃反疏脱如此，宜有以自反矣。后书又谓『无极即是无形，太极即是有理。周先生恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之』。《大传》曰：『形而上者谓之道。』又曰：『一阴一阳之谓道。』一阴一阳，已是形而上者，况太极乎！晓文义者，举知之矣。自有《大传》至今几年，未闻有错认太极别为一物者。设有愚谬至此，奚啻不能以三隅反，何足上烦老先生特地于太极上加无极二字以晓之乎？且极字亦不可以形字释之。盖极者，中也，言无极，则是犹言无中也，是奚可哉！若惧学者泥于形气而申释之，则宜如《诗》言『上天之载』，而于下赞之曰『无声无臭』可也，岂宜以无极字加于太极之上？朱子发谓濂溪得《太极图》于穆伯长，伯长之传，出于陈希夷，其必有考。希夷之学，老氏之学也。无极二字，出于老子《知其雄章》，吾圣人之书所未有也。老子首章言『无名天地之始，有名万物之母』，而卒同之，此老氏宗旨也。无极而太极，即是此旨。老氏学之不正，见理不明，所蔽在此。兄于此学，用力之深，为日之久，曾此之不能辨，何也？《通书》『中焉止矣』之言，与此昭然不类，而兄曾不之察，何也？《太极图说》以无极二字冠首，而《通书》终篇未尝一及无极字。二程言论文字至多，亦未尝一及无极字。假令其初实有是图，观其后来未尝一及无极字，可见其道之进，而不自以为是也。兄今考订注释，表显尊信，如此其至，恐未得为善祖述者也。潘清逸诗文可见矣，彼岂能知濂溪者？明道、伊川亲师承濂溪，当时名贤居潘右者亦复不少，濂溪之志，卒属于潘，可见其子孙之不能世其学也。兄何据之笃乎？梭山兄之言，恐未宜忽也。孟子与墨者夷之辩，则据其爱无差等之言；与许行辩，则据其与民并耕之言；与告子辩，则据其义外与人性无分于善不善之言，未尝泛为料度之说。兄之论辩，则异于是。如某今者所论，则皆据尊兄书中要语，不敢增损。或稍用尊兄泛辞，以相绳纠者，亦差有证据，抑所谓『夫民今而后得反之也』。兄书令梭山『宽心游意，反复二家之言，必使于其所说，如出于吾之所为者，而无纤芥之疑，然后可以发言立论，而断其可否，则其为辩也不烦，而理之所在，无不得矣』。彼方深疑其说之非，则又安能使之『如出于其所为者，而无纤芥之疑』哉！若其『如出于吾之所为者，而无纤芥之疑』，则无不可矣，尚何论之可立，否之可断哉！兄之此言，无乃亦少伤于急迫而未精邪？兄又谓『一以急迫之意求之，则于察理已不能精，而于彼之情又不详尽，则徒为纷纷，虽欲不差，不可得矣』。殆夫子自道也。向在南康，论兄所解告子『不得于言，勿求于心』一章非是，兄令某平心观之，某尝答曰：『甲与乙辩，方各是其说。甲则曰愿某乙平心也，乙亦曰愿某甲平心也。平心之说，恐难明白，不若据事论理可也。』今此急迫之说，宽心游意之说，正相类耳。论事理，不必以此等压之，然后可明也。梭山气禀宽缓，观书未尝草草，必优游讽咏，耐久紬绎。今以急迫指之，虽他人亦未喻也。夫辨是非，别邪正，决疑似，固贵于峻洁明白。若乃料度罗织文致之辞，愿兄无易之也。梭山兄所以不复致辩者，盖以兄执己之意甚固，而视人之言甚忽，求胜不求益也。某则以为不然。尊兄平日惓惓于朋友，求箴规切磨之益，盖亦甚至。独群雌孤雄，人非惟不敢以忠言进于左右，亦未有能为忠言者。言论之横出，其势然耳。向来相聚，每以不能副兄所期为媿。比者自谓少进，方将图合并而承教。今兄为时所用，进退殊路，合并未可期也。又蒙许其吐露，辄寓此少见区区。尊意不以为然，幸不惮下教。正远，惟为国保爱，以需柄用，以泽天下。」