阳明先生文集

阳明先生文集　　（明）王守仁着

●目录

序

文录

外集

别录

传习录

遗言录

稽山承语

附录

●序

黄绾

邹守益

○黄绾

阳明先生文录序

通议大夫礼部侍郎前詹事府詹事兼翰林院侍讲学士同修国典经筵讲官门人黄绾譔

古人之文实理而已理散两间蕴诸人心无迹可见必俟言行而彰言行人之枢机君子慎之而实理形焉古者左史记言右史记事此其载籍之初文之权舆乎故文之为用以之撰天地而天地为昭以之体万物而万物为备以之明人纪而人纪为修以之阐鬼神而鬼神为显以之理庶民而庶民为从以之考三王而三王为恊以之俟后圣而后圣为归所以经纬天地肇修人纪纲维万物探索阴阳统贯今古变通幽明而不可废者也阳明先生夙负豪杰之资始随世俗学文出入世儒老释之间中更窜谪流离之变乃笃志为学久之深有省于孟子良知之说大学亲民之旨反身而求于道充乎其自得也故其发于言行也日见其宏廓深潜中和信直无少偏戾故其于文也亦日见其浩愽渊邃清明真切皆足以达其志而无遗□□□君父或质之朋友或迪之门生或施之政□□□□□旅以至登临之地燕处之时虽一謦一□□□□□往而非实理之形由是不息造其精以□□□□□其用□也天地可以经纬人纪可以肇修万物可以纲维阴阳可以探索古今可以统贯幽明可以变通惜乎天不愸遗不获尽见行事人被斯世其仅存者惟文录俦习录居夷集而已其余或散亡及传写讹错抚卷泫然岂胜斯文之慨乃与欧阳崇一钱洪甫黄正之率一二子侄检稡而编订之曰阳明先生存稿洪甫携之吴中与黄勉之重为厘类曰文录曰别录谋诸提学侍御闻人邦正刻梓以行庶传之四方垂之万世使有志之士知所用心则先生之学之道为不亡矣嘉靖乙未春三月

○邹守益

阳明先生文录序

门人安成邹守益譔

钱子德洪刻先师文录于姑苏自述其裒次之意以纯于讲学明道者为正录曰明其志也以诗赋及酬应者为外集曰尽其全也以奏疏及文移为别录曰究其施也于是先师之言粲然聚矣以守益与闻绪言之教也寓简使序之守益拜手而言曰知言诚未易哉昔者孔夫子之在春秋也从游者三千速肖者七十矣而犹有莫我知之叹叹夫以言语求之而眩其真也夫子既没门弟子欲以所事夫子者事有子夷考其取于有子亦曰甚矣其言之似夫子也则下学上达之功其着且察者鲜矣推尊之词要亦足以及之贤于尧舜尧舜未易贤也足兽之于麟飞鸟之于凤虽勉而企之其道无繇不几于绝德乎礼乐之等最为近之然犹自闻见而求终不若秋阳江汉直悟本体为简易而切实也盖在圣门惟不迁怒不贰过之颜语之而不惰其次则忠恕之曾足以任重而道远故再传而以祖述宪章譬诸天地四时三传而以仕止久速之时比诸大成比诸巧力宛然江汉秋阳家法也秦汉以来专以训诂杂以佛老侈以词章而皜皜肫肫之学淆杂偏陂而莫或救之逮于濂洛始粹然克续其传论圣之可学则以一者无欲为要荅定性之功则以大公顺应学天地圣人之常嗟乎是岂尝试而悬断之者乎其后剖析愈精考拟愈繁著述愈富而支离愈甚间有觉其非而欲挽焉则又未能尽追窠臼而洗濯之至我阳明先师慨然深探其统历艰履险磨瑕去垢独揭良知力极群迷犯天下之谤而不自恤也有志之士稍稍如梦而觉沂濂洛以达洙泗非先师之功乎以益之不类再见于虔再别于南昌三至于会稽窃窥先师之道愈简易愈广大愈切实愈高明望望焉而莫知其所止也当时有称先师者曰古之名世或以文章或以政事或以气节或以勋烈而公克兼之独除却讲学一节即全人矣先师咲曰某愿从事讲学一节尽除却四者亦无愧全人又有訾讪之者先师曰古之狂者嘐嘐圣人而行不揜世所谓败阙也而圣门以列中行之次忠信廉洁剌之无可剌世所谓完全也而圣门以为德之贼某愿为狂以进取不愿为愿以媚世呜呼今之不知公者果疑其为狂乎其知公者果能尽除四者而信其为全人乎良知之明蒸民所同本自皜皜本自肫肫常寂常感常神常化常虚常直常太公常顺应患在自私用智之欲所障始有所尚始有所倚不倚不尚本体呈露宣之为文章措之为政事犯颜敢谏为气节诛乱讨贼为勋烈是四者皆一之流行也学出于一则以言求心矣学出于二则以言求言矣守益力病于二定而未瘳也故反复以质于吾党吾党欲求知言之要其惟自致其良知乎嘉靖丙申春三月

◇文录◇

卷之一　　书一　【始正德己巳至庚辰】

卷之二　　书二　【始正德辛巳至嘉靖乙酉】

卷之三　　书三　【始嘉靖丙戌至戊子】

卷之四　　序　记　说

卷之五　　杂着

●阳明先生文录卷之一

书一　【始正德己巳至庚辰】

◆书一　【始正德己巳至庚辰】

与辰中诸生　【己巳】

荅徐成之书

答黄宗贤应原忠

荅汪石潭内翰

寄诸用明

荅王虎谷

与黄宗贤书

与王纯甫书

寄希渊

与戴子良

与胡伯忠

与黄诚甫

荅王天宇书

寄李道夫

与陆元静书

与希颜台仲明德尚谦原静

与杨仕德薛尚谦

寄闻人邦英邦正

寄尚谦

寄诸弟

与安之

答甘泉书

答方叔贤书

与顾惟贤

与陈国英

复唐虞佐

答罗整庵少宰

○与辰中诸生　【己巳】

謪居两年无可与语者归途乃得诸友何幸何幸方以为喜又遽尔别去极怏怏也绝学之余求道者少一齐众楚最易摇夺自非豪杰鲜有卓然不变者诸友宜相砥砺夹持务期有成近世士夫亦有稍知求道者皆因实德未成而先揭标榜以来世俗之谤是以往往隳堕无立反为斯道之梗诸友宜以是为鉴刊落声华务于切己处着实用力前在寺中所云静坐事非欲坐禅入定盖因吾辈平日为事物纷拏未知为己欲以此补小学收放心一叚功夫耳明道云纔学便须知有着力处既学便须知有得力处诸友宜于此处着力方有进步异时始有得力处也学要鞭辟近里着己君子之道闇然而日章为名与为利虽清浊不同然其利心则一谦受益不求异于人而求同于理此数语宜书之璧间常目在之举业不患妨功惟患夺志只如前日所约循循为之亦自两无相碍所谓知得则洒扫应对便是精义入神也

○荅徐成之书【辛未】

汝华相见于逆旅闻成之启居甚悉然无因一面徒增悒抰吾乡学者几人求其笃信好学如吾成之者谁欤求其喜闻过忠告善道如吾成之者谁欤过而莫吾告也学而莫吾与也非吾成之之思而谁思欤嗟吾成之幸自爱重自人之失其所好仁之难成也久矣向吾成之在乡党中刻厉自立众皆非笑以为迂腐成之不为少变仆时虽稍知爱敬不从众非笑然尚未知成之之难得如此也今知成之之难得则又不获朝夕相与岂非大可憾欤修己治人本无二道政事虽剧亦皆学问之地谅吾成之随在有得然何从一闻至论以洗凡近之见乎爱莫为助近为成之思进学之功微觉过苦先儒所谓志道恳切固是诚意然急迫求之则反为私己不可不察也日用间何莫非天理流行但此心常存而不放则义理自熟孟子所谓勿忘勿助深造自得者矣学问之功何可缓但恐着意把持振作纵复有得居之恐不能安耳成之之学想亦正不如此以仆所见微觉其有近似者是以不敢不尽亦以成之平日之乐闻且欲以是求教也

二【壬申】

承以朱陆同异见询学术不明于世久矣此正吾侪今日之所宜明辨者细观来教则舆庵之主象山既失而吾兄之主晦庵亦未为得也是朱非陆天下之论定久矣久则难变也虽微吾兄之争舆庵亦岂能遽行其说乎故仆以为二兄今日之论正不必求胜务求象山之所以非晦庵之所以是穷本极源真有以见其几微得于失毫忽之间若明者之听讼其事之曲者既有以辨其情之不得已而辞之直者复有以察其处之或未当使受罪者得以伸其情而获伸者亦有所不得辞其责则有以尽夫事理之公即夫人心之安而可以俟圣人于百世矣今二兄之论乃若出于求胜者求胜则是勤于气也动于气则于义理之正何啻千里而又何是非之论乎凡论古人得失决不可以意度而悬断之今舆庵之论象山曰虽其专以尊德性为主未免堕于禅学之虚空而其持守端实终不失为圣人之徒若晦庵之一于道问学则支离决裂非复圣门诚意正心之学矣吾兄之论晦庵曰虽其专以道问学为主未免失于俗学之支离而且循序渐进终不背于大学之训若象山之一于尊德性则虚无寂灭非复大学格物致知之学矣夫既曰尊德性则不可谓堕于禅学之虚空堕于禅学之虚空则不可谓之尊德性矣既曰道问学则不可谓失于俗学之支离失于俗学之支离则不可谓道问学矣二者之辨间不容发然则二兄之论皆未免于意度也昔者子思之论学盖不下千百言而括之以尊德性而道问学之一语即如二兄之辨一以尊德性为主一以道问学为事则是二者固皆未免于一偏而是非之论尚未有所定也乌得各持一是而遽以相非为乎故朴愿二兄置心于公平正大之地无务求胜夫论学而务以求胜岂所谓尊德性乎岂所谓道问学乎以某所见非独吾兄之非象山舆庵之非晦庵皆失之非而吾兄之是晦庵舆庵之是象山亦皆未得其所以是也稍暇当面悉姑务养心息辨毋遽

三【壬申】

昨所奉答适有远客酬对纷纭不暇细论姑愿二兄息未定之争各反究其所是者必己所是己无丝发之憾而后可以及人之非早来承教乃为仆漫为含糊两解之说而细绎辞旨若有以阴助舆庵而为之地者读之不觉失笑曾谓吾兄而亦有是言耶仆尝以为君子论事当先去其有我之私一动于有我则此心已陷于邪僻虽所论尽合于理既已亡其本矣尝以是言于朋友之间今吾兄乃云尔敢不自反其殆陷于邪僻而弗觉也求之反复而昨者所论实未尝有是则斯言也无乃吾兄之过欤虽然无是心而言之未尽于理未得为无过也仆敢自谓其言之已尽于理乎请举二兄之所是者以求正舆庵是象山而谓其专以尊德性为主今观象山文集所载未尝不教其徒读书穷理而自谓理会文字颇与人异者则其意实欲体之于身其亟所称述以诲人者曰居处恭执事敬与人忠曰克己复礼曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉曰学问之道无他求其放心而己曰先立乎其大者而小者不能夺是数言者孔子孟轲之言也乌在其为空虚者乎独其易简觉悟之说颇为当时所疑然易简之说出于系辞觉悟之说虽有同于释氏然释氏之说亦自有同于吾儒而不害其为异者惟在于几微毫忽之间而已亦何必讳于其同而遂不敢以言狃于其异而遂不以察之乎是舆庵之是象山固犹未尽其所以是也吾兄是晦庵而谓其专以道问学为事然晦庵之言曰居敬穷理曰非存心无以致知曰君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也是其为言虽未尽莹亦何尝不以尊德性为事而又乌在其为支离者乎独其平日汲汲于训解虽韩文楚辞阴符参同之属亦必与之注释考辨而论者遂疑其玩物又其心虑恐学者之躐等而或失之于妄作使必先之以格致而无不明然后目有以实之于诚正而无所缪世之学者挂一漏万求之愈繁而失之愈远至有弊力终身苦其难而卒无所入而遂议其支离不知此乃后世学者之弊而当时晦庵之自为则亦岂至是乎是吾兄之是晦庵固犹未尽其所以是也夫二兄之所信而是者既未尽其所以是则其所疑而非者亦岂必尽其所以非乎然而二兄往复之辨不能一反焉此仆之所以疑其或出于求胜也一有求胜之心则已亡其学问之本而又何以论学为哉此仆之所以惟愿二兄之自反也安有所谓含糊两解而阴为舆庵之地者哉夫君子之论学要在得之于心众皆以为是苟求之心而未会焉未敢以为是也众皆以为非苟求之心而有契焉未敢以为非也心也者吾所得于天之理也无间于天人无分于古今苟尽吾心以求焉则不中不远矣学也者求以尽吾心也是故尊德性而道问学尊者尊此者也道者道此者也不得于心而惟外信于人以为学乌在其为学也已仆尝以为晦庵之与象山虽其所为学者若有不同而要皆不失为圣人之徒今晦庵之学天下之人童而习之既已入人之深有不容于论辨者而独惟象山之学则以其尝与晦庵之有言而遂藩篱之使若由赐之殊科焉则可矣而遂摈放废斥若碔砆之与美玉则岂不过甚矣乎夫晦庵折衷群儒之说以发明六经语孟之旨于天下其嘉惠后学之心真有不可得而议者而象山辨义利之分立大本求放心以示后学笃实为己之道其功亦宁可得而尽诬之而世之儒者附和雷同不究其实而槩目之以禅学则诚可冤也已故仆尝欲冐天下之讥以为象山一暴其说虽以此得罪无恨仆于晦庵亦有罔极之恩岂欲操戈而入室者顾晦庵之学既已若日星之章明于天下而象山独蒙无实之诬于今且四百年莫有为之一洗者使晦庵有知将亦不能一日而安享于庙庑之间矣此仆之至情终亦必为吾兄一吐者亦何肯漫为两解之说以阴助于舆庵舆庵之说仆犹恨其有未尽也夫学术者今古圣贤之学术天下之所公共非吾三人者所私有也天下之学术当为天下公言之而岂独为舆庵地哉兄又举太极之辨以为象山于文义且有所未能通晓而其强辨自信曾何有于所养夫谓其文义之有未详不害其为有未详也谓其所养之未至不害其为未至也学未至于圣人宁免大过不及之差乎而论者遂欲以是而盖之则吾恐晦庵禅学之讥亦未免有激于不平也夫一则不审于文义一则有激于不平是皆所养之未至昔孔子大圣也而犹日假我数年以学易可以无大过仲虺之赞成汤亦惟曰改过不吝而己所养之未至亦何伤于二先生之为贤乎此正晦庵象山之气象所以未及于颜子明道者在此吾侪正当仰其所以不可及而默识其所未至者以为涵养规切之方不当置偏私于其间而有所附会增损之也夫君子之过也如日月之食人皆见之更也人皆仰之而小人之过也必文世之学者以晦庵大儒不宜复有所谓过者而必曲为隐饰增加务诋象山于禅学以求伸其说且自以为有助于晦庵而更相倡引谓之扶持正论不知晦庵乃君子之过而吾反以小人之见而文之晦庵有闻过则喜之美而吾乃非徒顺之又从而为之辞也晦庵之心以圣贤君子之学期后代而世之儒者事之以事小人之礼是何诬象山之厚而待晦庵之薄邪仆今者之论非独为象山惜实为晦庵惜也兄视仆平日于晦庵何如哉而乃有是论是亦可以谅其为心矣惟吾兄去世俗之见宏虚受之咸勿求其必同而察其所以异物以无过为圣贤之高而以改过为圣贤之学勿以其有所未至者为圣贤之讳而以其常怀不满者为圣贤之心则兄与舆庵之论将有不待辨说而释然以自解者孟子云君子亦仁而已何必同惟吾兄审择而正之