扬子法言

　　事有本真【秘曰凡事有本有真真正道也】陈施于意动不克咸【克能咸皆○咸曰陈布也施行也言正道之事当在己意自布行之而勿求备于人故曰不克咸】本诸身【自求之义○秘曰言陈施之动成万法而不能咸一其本在脩身○光曰咸感也人欲陈施其意治化天下动而不能感人者盖由外逐浮伪内无本真不能正己以正物故当先本诸身也】譔脩身【秘曰内充至理而行止出处皆成律度】
　　脩身以为弓矫思以为矢【秘曰矫思犹正思也说文云矫揉箭箝也○光曰思斯恣切箝巨淹切】立义以为的奠而后发发必中矣【无敌于天下○秘曰事得其宜之谓义言脩身正思定而后发俱中道之宜奠定也○光曰中丁仲切】人之性也善恶混【混杂也荀子以为人性恶孟子以为人性善惟扬子以为人性杂三子取譬虽异然大同儒敎立言寻流厥义兼通耳惟圣罔念作狂惟狂克念作圣扬子之言该两家之论反覆于是俱畅○秘曰天命之谓性性命之初善恶兼全故赤子之生七情未着而先有号笑喜怒喜怒者善恶之端也是正性与善恶相混】脩其善则为善人脩其恶则为恶人【所谓混也○咸曰孔子云中人以上可以语上中人以下不可以语上也又曰上智与下愚不移考圣人之言则是人有上中下三品矣上焉者善下焉者恶中焉者可上可下善恶混也故贾谊新书亦于人主分三等曰有上主有中主有下主夫上主者可以引之而上不可以引之而下下主者可以引之而下不可以引之而上中主者可以引之而上亦可以引之而下也故上主者尧舜是也夏禹后稷与之为善则行鲧驩兠欲引而为恶则诛故可与为善而不可与为恶也下主者桀纣是也飞防恶来与之为恶则行比干龙逢欲引而为善则诛故可与为恶而不可与为善也中主者齐桓公是也得管仲隰朋则覇用竪貂子牙则乱今杨子之意谓孟子已言人性善是论上品矣荀子已言人性恶是论下品矣而未及中品故于此谓人之性善恶混又曰脩其善则为善人脩其恶则为恶人观其文是止言中品之性明矣非谓人皆然也得非夫子所谓中人以上可以语上中人以下不可以语上者邪得非贾谊所谓可以引之而上亦可以引之而下者邪故三子言性各举其品教亦备矣○秘曰习与性成○光曰孟子以为人性善其不善者外物诱之也荀子以为人性恶其善者圣人教之也是皆得其一偏而遗其本实夫性者人之所受于天以生者也善与恶必兼有之犹阴之与阳也是故虽圣人不能无恶虽愚人不能无善其所受多少之间则殊矣善至多而恶至少则为圣人恶至多而善至少则为愚人善恶相半则为中人圣人之恶不能胜其善愚人之善不能胜其恶不胜则从而亡矣故曰惟上智与下愚不移虽然不学则善日消而恶日滋学焉则恶日消而善日滋故曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣必曰圣人无恶则安用学矣必曰愚人无善则安用教矣譬之于田稻粱藜莠相与并生善治田者薅其藜莠而养其稻粱不善治田者反之善治性者长其善而去其恶不善治性者反之孟子以为仁义礼智皆出乎性者也是岂可谓之不然乎然殊不知慢贪惑亦出乎性也是信稻粱之生于田而不信藜莠之亦生于田也荀子以为争夺残贼之心人之所生而有也不以师法礼义正之则悖乱而不治是岂可谓之不然乎然殊不知慈爱羞恶之心亦生而有也是信藜莠之生于田而不信稻粱之亦生于田也故扬子以人之性善恶混混者善恶杂处于心之谓也顾人所择而脩之何如耳脩其善则为善人脩其恶则为恶人斯理也岂不晓然明白矣哉如孟子之言所谓长善者也如荀子之言所谓去恶者也扬子则兼之矣韩文公解扬子之言以为始也混而今也善恶亦非知扬子者也】气也者所适善恶之马也欤【御气为人若御马渉道由通衢则迅利适恶路则驽蹇○秘曰人驭气而行犹乗马也善恶二途惟其所适○光曰梦得曰志之所生则气随之言不可不养以适正也乗而之善则为忠为义乘而之恶则慢慢为】或曰孔子之事多矣【秘曰揔百王之法】不用则亦勤且忧乎【光曰孔子以天下不治为己任则其事多矣然终不见用于世则徒勤且忧乎】曰圣人乐天知命乐天则不勤【咸曰孟子谓孔子可以速而速可以久而久可以处而处可以仕而仕又曰孔子圣人之时者也兹所谓不勤矣】知命则不忧【咸曰匡人围之乃援琴而歌又曰桓魋其如予何兹所谓不忧矣】或问铭【秘曰若汤之盘正考父之鼎皆有铭之类】曰铭哉铭哉有意于慎也【叹羙戒慎之至】圣人之辞可为也【所谓文章可得而闻】使人信之所不可为也【秘曰圣人之辞先王之法故可为也人有善恶好恶不同必使皆信所不可为也语曰未若郷人之善者好之其不善者恶之○光曰音义曰天复本信作敬今从诸家本以其有至诚全徳故人信其言】是以君子彊学而力行【贵令信敬素着○秘曰彊学以多识力行以安道善者之以仁恶者之以义虽蛮貊之邦亦可行矣】珍其货而后市【珍货价必贵】修其身而后交【脩身交必固】善其谋而后动成道也【无所不通○秘曰货珍者价必倍犹如身脩者交必贤谋善者动必得所以成道也○光曰先成己道然后接物】君子之所慎言礼书【慎言无口过慎礼无失仪言礼是慎兼之于书○秘曰慎言荣辱之主慎礼有则安无则危慎书习是胜非】上交不谄下交不骄则可以有为矣【光曰宋吴本有为作为友今从李本】或曰君子自守奚其交曰天地交万物生人道交功勲成奚其守【天地之交以道人道之交以理但当顺天人之道理而无所逆○秘曰易曰各从其类自然之理也君子之交谓之朋友非朋党也小人之交谓之朋党非朋友也】好大而不为大不大矣好髙而不为髙不髙矣【秘曰譬如为山未成一篑止吾止也】仰天庭而知天下之居卑也哉【覩圣道然后知诸子之浅小○秘曰仰圣人之道弥髙而知止于异习者居卑也哉○光曰人情莫不好大好髙而徳常小行常卑若仰观圣人之道则知己所守之下矣】公仪子董仲舒之才之邵也【邵髙也公仪休为鲁相妇织于室遣去之园有葵拔弃之不与民争利也董仲舒为江都相下帷三年不窥园以二君才徳髙羙○光曰董仲舒曰皇皇求财利常恐乏匮者庻人之意也皇皇求仁义常恐不能化民者大夫之意也此所以为髙】使见善不明用心不刚俦克尔【俦谁○咸曰明谓明悟刚谓刚正○秘曰休舒明而且刚故能尔俦谁也○光曰谁能如此舍利而取义也】或曰仁义礼智信之用曰仁宅也【秘曰可以安处】义路也【秘曰可以遵行】礼服也【秘曰可以饰身】智烛也【秘曰可以照物】信符也【仁如居宅可以安身义如道路可以安行礼如衣服可以表仪智如灯烛可以照察信如符契可以致诚○秘曰可以合契○光曰符契使人可凭以为验】处宅由路正服明烛执符君子不动动斯得矣【秘曰发而皆中道】有意哉【秘曰谓志于道】孟子曰夫有意而不至者有矣未有无意而至者也【秘曰恶乎自画○光曰按孟子无此语】或问治己曰治己以仲尼【咸曰言当以仲尼之道治脩其己】或曰治己以仲尼仲尼奚寡也【咸曰言世无仲尼○秘曰生民已来一人而已○光曰若人人治己以仲尼则仲尼宜多】曰率马以不亦可乎【秘曰治己以道当以仲尼之道率马以材当以骐之材可也○光曰髙山仰止景行行止】或曰田甫田者莠乔乔思逺人者心忉忉【虽有乔乔之莠其糓不可得虽懐忉忉之怨逺人不可见言仲尼之道深逺不可彊学○咸曰乔乔当为骄骄甫大也齐风甫田诗曰无田甫田维莠骄骄无思逺人劳心忉忉盖大夫刺襄公无徳而求诸侯犹大田无人功终不能获今扬子上言当率循有如仲尼之道者而取之或人未谕故引是诗言居今之世而求仲尼犹大田莨莠骄骄而盛欲遂其获不可得也故徒思逺人心忉忉者也逺人指仲尼○秘曰圃读如甫乔读如骄或人以仲尼之道逺且大力不及也犹田大田而少功徒使莠骄骄而盛思逺人而不见徒使心忉忉而劳诗曰无田甫田维莠骄骄无思逺人劳心忉忉○光曰李本甫作圃今从宋吴本上田音甸乔音骄】曰日有光月有明【咸曰此言仲尼虽没而其道存焉犹日月虽逺而光明在焉○秘曰日月在此光明甚迩】三年不目日视必盲三年不目月精必蒙【不见日月而盲蒙以喻不学闇人○咸曰言仲尼道存则可学之否则狂愚矣日月光明则可视之否则盲蒙矣夫日月几三年则一差变故五年而再闰言三者举成数也夫道不可须防而离其身目不可造次而失其视以三年日月之变而心目不能易则道去矣视絶矣遂至荧枯莩沈行而已矣○秘曰三者用数之终数终而不视仲尼之道其犹盲蒙矣○光曰蒙音蒙】荧魂旷枯糟莩旷沈【莩郭也○光曰莩芳无切】擿埴索涂冥行而已矣【埴土也盲人以杖擿地而求道虽用白日无异夜行夜行之义靣墙之论也○宗元曰荧明也荧魂司目之用者也糟当为精莩如葭莩之莩目精之表也言魂之荧明旷久则枯精之轻浮旷久则沈不目日月目之用废矣以至于索涂冥行而已矣○秘曰荧光荧魂神光精莩精之白也故本精作糟桞宗元云糟当为精言盲蒙之患神光久旷则枯目精久旷则沈于是以杖擿地而求路冥冥然行矣张晏云莩者葭之白皮埴地也○光曰擿它歴切挑也埴常职切索山责切人学于圣人然后能立犹目之资于日月然后能视也或脩身而不由圣人则为弃人矣视物而不见日月则为弃目矣】或问何如斯谓之人曰取四重去四轻则可谓之人曰何谓四重曰重言重行重貌重好【光曰宋吴本言重行重貌重好重今从李本行下孟反下可以意求】言重则有法行重则有徳貌重则有威好重则有观【可观望也○秘曰非礼不好必有可观○光曰观古玩切】敢问四轻曰言轻则招忧【咸曰犯人必众故忧及矣】行轻则招辜【咸曰冒禁必多故罪至矣】貌轻则招辱【咸曰人必易之所辱亦多】好轻则招滛【咸曰嗜其邪也不亦滛乎】礼多仪【美其多威仪也】或曰日不食肉肉必干日不饮酒酒必酸賔主百拜而酒三行不已华乎曰实无华则野华无实则史【史音古或作贾○咸曰论语云质胜文则野文胜质则史此义同之宜如史字音古非也○秘曰野谓朴野史谓文胜其质○光曰李本史作贾音古音义曰贾人鬻过实今从吴宋本】华实副则礼【华实相副然后合礼文质彬彬然后君子】山雌之肥其意得乎【咸曰山雌之肥由其无忧适意之然君子之乐由其守道遇时之贵○光曰言山梁雌雉所以能肥如是者以其饮啄游处得意也喻君子之乐道亦然】或曰回之箪瓢臞如之何【咸曰臞瘠也此讥顔回之一箪一瓢已甚矣何自得之有○秘曰臞也箪瓢之臞何以不改其乐○光曰臞其俱切】曰明明在上百官牛羊亦山雌也闇闇在上箪瓢捽茹亦山雌也何其臞【咸曰捽谓以手捽菹茹也○秘曰邦有道富且贵乐也邦无道贫且贱乐也顔何臞哉○光曰捽在忽切百官牛羊若尧之所以养舜也】千钧之轻乌获力也箪瓢之乐顔氏徳也【千钧之重乌获举之而轻多力耳箪食瓢饮顔氏处之而乐徳盛也○秘曰乌获秦之力士千钧之轻箪瓢之乐他人之所不能】或问犂牛之鞹与骍之鞹有以异乎【咸曰犂牛杂色之牛黒也骍赤也鞹皮亦犹色也或问犠牛有不纯之色与黒赤之色皆牛也岂有异乎○秘曰犂杂色黝也骍赤也皮去毛曰鞹○光曰鞹苦郭切骍息营切】曰同【咸曰言其为牛一也故曰同○秘曰毛附则异】然则何以不犂也【咸曰言既为牛之同而宗庙何取骍而不用犂也○秘曰祭祀之牲取黝骍而何不用犂也语曰犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其含诸○光曰或者言凡人顾其中心何如耳何必外貌之礼文】曰将致孝乎神不敢以其犂也【秘曰致孝于宗庙山川贵纯色而不敢用犂也】如刲羊刺豕罢宾犒师恶在犂不犂也【刲羊义见易○咸曰罢当为飨字之误也夫晏飨之牛羊不毛虽杂色可矣故犂与不犂皆用之○秘曰如为宾客师旅之牲安问色之杂不杂也罢以礼罢之犒饷之郷饮酒义曰朝不废朝莫不废夕郑康成云既朝乃饮先夕则罢○光曰刲苦圭切恶哀都切音义曰罢音疲劳也扬子以为若欲为君子则不可无礼文若欲为众人则何必礼文也】有徳者好问圣人或曰鲁人鲜徳奚其好问仲尼也【言鲁定哀公孟仲季孙皆问仲尼○秘曰若哀公问儒服儒行定公问君使臣臣事君之类○光曰鲜息浅切】曰鲁未能好问仲尼故也【咸曰夫有徳者好问圣人则好行之今鲁人虽问之而不能用○秘曰今鲁不用其言非好而问之也】如其好问仲尼则鲁作东周矣【或谓咸曰自平王东迁周衰剧矣故仲尼降王黍离诗于国风明其不能复雅政而齐等于邦君也而扬子谓鲁人好问仲尼则但能使鲁作东周不亦易乎曰不然也孔子云如有用我者吾其为东周乎此言当复兴西周之盛于东周之地也岂仲尼但能作平王之道哉今扬子之意谓使鲁能好问仲尼则鲁亦可尊树王室复兴西周之盛于东周之地尔岂止使鲁如平王之衰邪学者宜辨之○光曰兴周道于东方】或门人有倚孔子之墙弦郑卫之声诵韩庄之书则引诸门乎【秘曰韩非庄周本俱学于老子者也今人惟知韩非言法而不知其本韩书有解老喻老二篇故曰韩庄之书门谓孔子之门○光曰宋本门作问今从李吴本】曰在夷貉则引之【秘曰韩庄之书使人不知礼郑卫之音使人不知乐礼乐之不存在蛮貊则引之也】倚门墙则麾之【咸曰麾去庄周与韩非同贯不亦甚乎惑者甚众敢问何谓也曰庄虽借喻以为通妙而世多不解韩诚触情以言治而险薄伤化然则周之益也其利迂缓非之损也其害绞急位既失中两不与耳亦不以齐其优劣比量多少也统斯以往何嫌乎又问自此已下凡论诸子莫不连言乎庄生者何也荅曰妙指非见形而不及道者之言所能统故毎道其妙寄而去其麄迹一以贯之应近而已○光曰貉毋百切言夷貉之人生而未尝见礼义犹恐于在门墙者也】惜乎衣未成而转为裳也【衣上也裳下也圣典本也诸子末也转上为下舍本逐末者是可惜○秘曰上衣下裳惜乎习圣道未成而转为诸子也○光曰上曰衣下曰裳游诸子之门者本欲学圣人之正道今乃弦郑卫诵韩庄圣道未成而更于邪僻矣安用之】圣人耳不顺乎非【惟正之听】口不乎善【性与天道发言成章不习○秘曰无听不是无言不善习也言不俟习○光曰羊至切】贤者耳择口择【耳择所听口择所言○秘曰可听则听可言则言】众人无择焉【触情任意】或问众人曰富贵生【苟贪富贵不义而生○秘曰志在苟求富贵贪生而已】贤者曰义【行义以逹其道○秘曰惟义所在义也者所以冝仁而适道者也】圣人曰神【神徳行也○咸曰天神应乎万变圣人如之岂止益于徳行而已○秘曰神犹道也荀子曰道出乎一曷谓一执神而固曷谓神曰尽善挟治之谓神万物莫足以倾之谓固神固之谓圣人】观乎贤人则见众人【光曰贤人能为人所不能必有以殊于众】观乎圣人则见贤人【光曰卓尔有立不可及】观乎天地则见圣人【秘曰天地之道圣人管之圣人之道贤者宗之贤人之道众人日用之○光曰天地圣人之所取法】天下有三好众人好已从贤人好已正圣人好己师【秘曰欲广其道○光曰己师为己之师也】天下有三检【光曰检犹限度也】众人用家检【家人自以为法○光曰所安利者不出其家】贤人用国检圣人用天下检【光曰安利徧于天下】天下有三门由于情欲入自禽门【所谓触情○秘曰不性其情○光曰如禽兽】由于礼义入自人门【秘曰礼者人之所履义者人之所宜○光曰宋吴本人作仁今从李本】由于独智入自圣门【秘曰上智也○光曰生而知之独运明智极深研几非常人所能逮】或问士何如斯可以禔身【禔安○秘曰禔福也福者百顺之名○光曰禔是支社奚二切又音题】曰其为中也深【中者心志也深敦重也】其为外也肃括则可以禔身矣【外威仪也肃敬也括法也○秘曰心志广深而仪形肃括斯士之福也括犹检括也○光曰深不浅露肃括不放肆】君子防慎厥徳悔吝不至何元憞之有【微纎也悔吝小疵也元憞大恶也○秘曰悔吝生乎分元憞大恶也○光曰憞徒对切慎之于微则过恶不大】上士之耳训乎徳【训顺】下士之耳训乎已【苟或令人顺已○秘曰上士好徳闻而诚之下士是已闻而诫之训诫也】言不慙行不耻者孔子惮焉【言不违理故形不慙行不邪僻故心不耻言行能如此仲尼所敬惮难也○秘曰言焉而不慙于言行焉而不耻于行虽圣人犹畏惮之○光曰人之言行无可慙耻者是全徳之人也故虽圣人犹敬惮焉】