家山图书

  钦定四库全书     子部一
  提要
  家山圗书一卷    儒家类
  【臣】等谨案家山圗书一卷不着撰人名氏永乐大典题为朱子所作今考书中引用诸説有文公家礼且有朱子之称则非朱子手定明矣钱曽读书敏求记曰家山圗书晦庵私淑弟子之文【案弟子二字刋本误倒其文今改正】盖逸书也李晦显翁得之于刘世常平父刘得之于鲁斋许文正公其书以易中庸古大学古小学参列于圗而于修身之指归纲领条分极详此本惜不多觏宜刋布之以广其云云曽家所藏旧本乆已不世无刋版书遂散佚惟永乐大典尚备载其原文然首列古小学本防圗中多曲礼内则少仪之事与曽所谓以易中庸古大学参列于圗者体例稍异意是书诸儒相互有増损行世者非一本欤然要其指归则一也其书先圗后説根据礼经依类标题词义显著自入学以至成人序次冠昏丧祭宾礼乐射御书数诸仪节至详且备而负剑辟咡以及乡饮五御诸圗尤足补聂崇义所未及盖朱子小学一书详于义理而此则详于名物度数之间二书相辅而行本末互资内外兼贯均于防养之学深有所禆有不容以偏废者焉乾隆四十六年九月恭校上
  总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
  总 校 官【臣】陆 费 墀




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  曲礼曰将即席容毋怍两手抠衣去齐尺衣毋拨足毋蹶先生书策琴瑟在前坐而迁之戒勿越坐必安执尔顔长者不及毋儳言正尔容听必恭毋勦説毋雷同必则古昔称先王 又曰侍坐于先生问焉终则对请业则起请益则起











  孔氏曰非唯教之听立至于行歩亦宜教之提擕谓牵将行时因牵行之又教之为节也奉长者之手为儿长大方当供养扶持长者故先使学之令习便也辟倾也不正向之令气不触儿亦令见长者所为而复习之也儿在懐中亦称负故内则云始负子童子虽未能掩口以对长者亦教其为之以为后法










  郷遂郷以向于内遂以遂于外内者谓之民则以礼义为主故乡大夫待之以教法外者谓之甿则以功事为主故遂大夫齐之以政令













  塾说文闾里门也尔雅曰门侧之堂谓之塾尚书大传曰大夫七十而致仕老其乡里大夫为父师士为少师嵗事已毕余子皆入学距冬至四十五日始出学传农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然后归夕亦如之盖古者合二十五家而为之门塾坐父师少师于此所以教之学也庠序孟子曰庠者养也序者射也乡饮酒尊两壶于房户之间乡射尊于賔席之东盖乡饮在庠而庠有房室乡射在序而序无房室也








  陆氏佃云礼记天子设四学盖天子立四学并中学而五于一处并建周人则辟雍居中其南为成均其北为上庠其东为东序其西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学舞干戈羽籥者就东序学乐德乐语乐舞者就成均辟雍唯天子承师问道飬三老五更又出师受成等就焉天子入太学则四学之人环水而观之是谓辟雍大戴礼曰帝入东学上亲而贵仁东庠是也帝入南学上齿而贵信成均是也帝入西学上贤而贵德瞽宗是也帝入北学上贵而尊爵上庠是也帝入太学承师而问道辟雍是也总而言之四学亦太学也














  正义曰诸侯曰泮宫泮之言半盖东西门以南通水北门无也所以降杀于天子王制云诸侯止有泮宫一学鲁之所立非独泮宫明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之学也瞽宗殷学也頖宫周学也是鲁得立四代之学僖公脩之示存古法也











  郷饮酒义曰郷饮酒之义主人拜迎賔于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜旣所以致敬也尊让洁敬者君子之所以相接也賔主象天地也介僎象隂阳也三賔象三光也让之三象月之三日而成魄也四面之坐象四时也六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明飬老也
  乡饮酒礼序主【州以郡守县以县令位于东南】賔【择乡里寄居年徳髙及致仕者为之位于西北】僎【州以通判县以丞或簿位于东北】介【以次长位于西南】三賔【以賔之次者为之位于賔主介僎之后】又设郡僚之位东西相向其余仕与未仕者皆以齿序位于两廊司正【以众所推服者为之】相及赞【以士之熟于礼者为之】先一日设罇罍爵洗各如奠谒之仪又于庠序之廊设主賔介僎三賔之次又设席于堂下凡乡之仕与未仕者以齿序立又设席于庠门之外自堂下各以序行立于庠门之席质明主人率賔以下先释菜于先圣先师退各就次以俟速賔
  门外速賔  序賔再拜 祭酒啐酒 主献賔受賔酬主人  主人酬介 介酬众賔 修爵无筭请主沃洗  司正觯 拜送賔介 拜既而退












  缁布冠以缁布为之其冠广三寸落顶前后两头皆在武上向内反屈之缝于武左辟积周制多【音輙】而横缝之
  皮弁士冠礼注云皮弁以白鹿皮为之象太古又旧图云以鹿皮浅毛黄白者为之髙一尺二寸
  爵弁郑云冕之次也其色赤而防黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后方无旒而前后平【三礼图】








  陈氏曰服陈于房东领上北賛者立于房西面上南醴设于房尊篚笾豆上南冠弁执于西坫南上东主人立于东序面西賔立于西序面东冠者未冠旣冠面南即席加冠面西醴之面南其防而见母面北其始也賔揖冠者即筵坐賛者坐栉设纚賔防与升正纚防受弁进容祝而冠之旣冠揖之适房服其服又揖之即筵坐栉纚祝加如初盖賔盥所以致洁防盥防受冠弁所以致敬始加防一等再加防二等三加防三等以服弥尊故防弥下也























  按家礼前期一日女氏使人张陈其壻之室厥明壻家设位于室中女家设次于外初昏壻盛服主人告于祠堂遂醮其子而命之迎壻出乘马至女家候于次女家主人告于祠堂遂醮其女而命之主人出迎壻入奠鴈姆奉女出登车壻乘马先妇车至其家导妇以入壻妇交拜就坐饮食毕壻出复入脱服烛出主人礼賔










  凡男为人后者为其私亲皆降一等惟本生父母降服不杖期申心防三年其本生父母亦为之降服不杖期姑姊妹女子之在室服并与男子同嫁反者亦同适人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子不杖期凡女适人者为其私亲皆降一等惟祖及曾高祖不降为兄弟之为父后者不降为兄弟妷之妻不降


  嫡母【妾子谓父正室曰嫡母正服齐衰三年庻子为嫡母之父母兄弟姊妺小功嫡母死则无服】









  出母【谓为父所出降服杖期母为子降服不杖期 子为父后者则不服】嫁母【谓父卒母嫁降服杖期 子为父后者则不服嫁母为前夫之子与从已嫁者服不杖期】




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  三礼图倚庐者倚木为庐在中门外东方北戸防服孝子居倚庐寝苫枕块不脱绖带居门外之庐哀亲之在外也寝苫枕块者哀亲之在草土也【苫编藁块墼也】既虞翦屏柱楣寝有蓆【九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西向开户剪去戸傍两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竪柱施梁乃夹户傍之屏寝有蓆者间云既虞苄不翦纳郑云苄今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也】既练舍外寝【此寝谓中门外于屋下垒堑为之不涂塈之垩室也屋下对庐偏加东壁而言也】初丧居庐垩室子为父臣为君各依亲疎贵贱之序宫正云大丧授庐舍辨其亲疎贵贱之居注云亲者贵者居庐疎者贱者居垩室杂记云朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室按唐大厯年中有垂撰防服图説庐形制及垩室幕次叙列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门一孝一庐门帘以缞布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以垒三面上至屋加于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向戸室施荐木枕室南为大功幙次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施牀并西户如诸侯始起庐门门外便有小屏余则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻凖母其垩室及幙次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下见时于中庭辇障中以藳薄覆为之既违古制故引唐礼以规之

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  斩不缉也斩衰裳者谓斩三升苴麻之布以为衰裳也凡衰外削幅裳内削幅【削犹杀也】幅三幅袧其裳前三幅后四幅毎幅辟襵三象防冠之辟积三也袧为辟襵屈中者谓辟两侧空中央也负广出于适寸适者辟领也与阙中共一尺六寸负用布方广尺有八寸故得出适两傍各寸也负布缝于领下下垂放之以其置在背上故得负名适博四寸出于衰者以衰长六寸博四寸缀于外衿之上广长当心适在阙领之外各广四寸与阙领共有一尺六寸【阙即领阙中也】故两适向前与衰相望两傍各出六寸【适即辟领】衣自领至衣腰二尺二寸两身前后四尺四寸两傍共有八寸八寸加阙中与辟领尺有六寸然则此除袪袂衰负四物惟计衣身而言凡用布一丈四寸袂属幅而不削袂所以连衣身者明两袂与衣身参齐也袂尺二寸足以容中人之并两手也【三礼图】
  齐衰者齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次粗生布缉其旁及下际
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  斩衰冠比衣裳用布稍细纸糊为材广三寸长足跨顶前后褁以布为三皆向布纵缝之用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳结之以为武屈冠两头入武内向外反屈之缝于武武之余绳垂下为缨结于頥下
  齐衰冠冠以布为武及缨其制并如斩衰
  斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加本上又以绳为缨以固之如冠之制
  齐衰首绖以无子麻为之大七寸余本在右末繋本下布缨制与斩衰同
  腰绖大七寸有余两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两傍各缀小绳繋之
  绖帯用有子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺余乃合之其大如绖围腰从左过后至前乃以其右端穿两股间而反揷于右在绖之下【文公家礼】








  吕汲公家祭仪曰古者小宗有四有继祢之宗继祖之宗继曾祖之宗继髙祖之宗所以主祭祀而统族人后世宗法旣废散无所统祭祀之礼家自行之支子不能不祭祭不必告于宗子今宗法虽未易复而宗子主祭之义略可举行宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家故今议家庙虽因支子而立亦宗子主其祭而用其支子命数所得之礼可合礼意
  子朱子曰祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者
  父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庻子出仕宦祭时其礼亦合减杀不得同宗子
  宗子只得立适虽庻长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庻子不得立也
  大宗法旣立不得亦当立小宗法祭自髙祖以下亲尽则请出髙祖就伯叔位服未尽者祭之嫂则别处后其子私祭之今世礼全乱了







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  家礼古命士得立家庙家庙之制内立寝庙中立正庙外立门四面墙围之非命士上祭于堂上只祭考妣伊川谓无贵贱皆祭自髙祖而下但祭有丰杀踈数不同庙向南坐皆东向伊川于此不审乃云庙皆东向祖先位面东【自防侧直东入其所反转面西入庙中】其制非是古人所以庙面东向坐者盖户在东牗在西坐于一邉乃是奥处先生谓欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘子小小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或防皆可祠堂之制三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扄闭若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器则亦可正寝谓前堂也地狭则于防事之东亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析【家礼】








  时祭用仲月前旬卜日前期三日斋戒前一日设位陈器省牲涤器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明奉主就位参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门啓门受胙辞神纳主彻馂凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪











  勺籥也舞籥文舞也孔氏曰籥笛也籥舞以其不用兵器故象文也以其年尚防故习之小舞也记言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也
  象舞武舞也谓干戈之小舞也孔氏注云象舞象用兵刺伐之舞乐记曰乐者非谓黄钟大吕歌干也乐之末节也故童者舞之内则曰成童舞象盖勺是周公之乐象是武王之乐此朱子説也按陈氏乐书曰勺者成王酌先祖之道象即象箾南盖文王乐歌也
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  夫物生而有情情发而为声故天五与地十合而生土于中其声为宫地四与天六合而生金于西其声为商天三与地八合而生木于东其声为角地二与天七合而生火于南其声为征天一与地六合而生水于北其声为羽宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也其性圆其声若牛之鸣窌而主合商章也物成熟可章度也其性方其声若羊之离羣而主张角触也物触而出戴芒角也其性直其声若鸡之鸣木而主涌征祉也物盛大而繁祉也其性明而辨物其声若豕之负骇而主分羽宇也物聚藏宇覆之也其性润而泽物其声若鸟之鸣野而主吐其用则为敏经迭抑其象则为君臣民事物其位则为左右上下中其色则为青黄赤白黑其性则为仁义礼智信其情则为喜怒悲忧恐其事则为貌言视听思在天运而为五气在地列而为五行在人窍而为五脏则中声所止无徃不在焉









  昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取嶰谷之竹其自然圆虚者三日九分断两吹之【取其窍之厚且均者两节间也】以为黄钟之宫又制十二筩以象凤凰之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六阳六为律隂六为吕六律六吕总谓之十二律以配十二月黄钟大簇姑洗蕤賔夷则无射阳声也大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟隂声也盖日月会于十二次而右转圣人制六吕以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律以象之故阳律左旋以合隂隂吕右转以合阳而天地四方隂阳之声具焉凡十二律相生之位自黄钟之律数八至林钟林钟数八至太簇太簇数八至南吕南吕数八至姑洗姑洗数八至应钟应钟数八至防賔周而复始