家山图书

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　　黄钟黄者中之色也钟种也阳气潜萌于黄宫万物孳萌于子而黄钟子之气也其冬至其卦干之初九故合于大吕而下生林钟焉　大吕吕旅也言隂大吕助黄钟宣气而芽物也万物纽芽于丑而大吕丑之气也其大寒其卦坤之六四也故合于黄钟而下生夷则焉　太簇簇奏也言阳气大奏地而逹物也万物引逹于寅而太簇寅之气也其啓蛰其卦则干之九二也故合于应钟而下生南吕焉　夹钟言隂夹助太簇宣四方之气而种物也万物冒茆于卯而夹钟卯之气也其春分其卦则坤之六五也故合于无射而下生无射焉　姑洗姑故也洗新也言阳气养生去故就新也万物振美于辰而姑洗辰之气也其清明其卦干之九三故合于南吕而下生应钟焉　仲吕言阳已而隂萌则万物尽旅而西行万物已盛于已而仲吕己之气也其小满其卦则坤之上六也故合于夷则而上生黄钟焉　蕤賔蕤继也賔导也言阳始导隂气使继养万物也万物咢布于午而蕤賔午之气也其夏至其卦干之九四也故合于林钟而上生大吕焉　林钟林君也言隂气受任助蕤賔君主种物使长大茂盛也万物薆昧于未而林钟未之气其大暑其卦坤之六二故合蕤賔而上生太簇焉　夷则言厥民夷时万物莫不华而实也虽未及中亦有仪则矣万物申坚于申而夷则申之气也其处暑其卦干之九五故合仲吕而上生夹钟焉　南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也万物留熟于酉而南吕酉之气也其秋分其卦则坤之六二也故合于姑洗而上生姑洗焉　无射射厌也言阳气究物使气毕落之终而复始无厌已也万物睾入于戍而无射戍之气也其霜降其卦干之上九故合夹钟而上生仲吕焉　应钟言隂气应无射该藏万物而杂阳阂种也万物以隂藏归根复命而该阂于亥应钟亥之气其小雪其卦坤之六三故合太簇而上生防賔焉
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　　射礼惟天子为备大射尤重天子射毕彻虎侯次诸侯射次卿大夫射各张其侯奏其乐余可类推射人令人去侯立于后以矢行髙下左右告于王欲必中也服不氏以旌居乏而待获中则之

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　　乡射于序而用鹿中郑氏谓士为州长者之礼也然其言射必兼庠序言礼必兼大夫周官乡大夫有郷射之礼则郷射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司马郷射不言盖戒与射同日也大射有大射正小射正司射郷射则有司而已盖皆主人之吏为之也大射设次于东故不适堂西郷射无次故射者适堂西而已大射负侯者诺则以宫又诺以商郷射获者诺声不絶而已大射献服不则侯西北三歩北面拜受爵郷射献获者于侯而已以服不士也故献近扵乏郷人贱也故献即扵侯也大射钟师以钟鼔奏祴夏郷射以鼔祴夏以君尊故有钟鼔大夫士卑特用鼔也大射度侯道以狸歩郷射则度以躬大射乏西十歩北十歩郷射则乏参侯道居侯党之一西五歩此大射郷射之别也【陈氏礼书】

　　按大戴礼记保曰在衡为鸾在轼为和周礼太驭以鸾和为节注引秦诗鸾镳防云田车鸾在镳乘车鸾在衡皆金为铃

　　按防峯饶氏云衢道也交衢如今十字街模様若转过这一邉则须转得合个舞底节奏郑诗云两骖如舞盖谓御之中节也

　　逐水曲谓御车随逐水势之屈曲而不坠水也贾公彦防无正文先郑以意而言耳

　　饶氏曰此御田猎之车与军旅之车凡田猎用大艾草以为防或舎其中君表如辕门之类是植起两车以为门褐纒旃以为门是植起两旗于两旁以为门也以毛褐纒在上裘纒质以为者质是斧之锥头或云用刑砧子是门闑古者门之当中用一壁尺使门阖至此而止所谓也谓以毛裘纒质之上以为门闑也

　　按秦诗曰公曰左之则禽入防虞五豝奉辰牡而御者从左以逐之君从左以射之诗曰悉率左右以燕天子则亦驱左右之禽以趋于右也曰自左膘而射之达于右脾为上杀射右耳本次之射左膘达于右骼为下杀面伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择三十焉其余以与大夫士以习射于泽宫盖中心而速死者上杀也以为干豆逺心而死缓者次杀也以待賔客中肠胃汗泡而死尤缓者下杀也以充君厨面伤不献为诛降也不成禽不献为殀夭也择取三十每禽择三十而干豆賔客君庖各十也
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<子部,儒家类,家山图书,家山图书>内则曰子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用偪屦着綦妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总衣绅左右佩用衿缨綦屦以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之父母舅姑必尝之而后退男女未冠笄者则佐长者视具
　　家礼曰凡子事父母妇事姑舅天欲明咸起盥潄栉总具冠带昧爽适父母舅姑之所省问父母舅姑起子供药物妇具晨羞供具毕乃退各从其事

　　礼记文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至扵寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及暮又至亦如之

　　文公家礼曰凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戱笑不晏逰舍置余事専以迎医检方合药为务疾已复初

　　朱子曰投投壶也拥抱也矢投壶箭也尊者委四矢于地一一取以投卑者不敢委于地悉执之以侍

　　饶氏曰凡射两人为耦上耦居左下耦居右长者四起取四矢少者不敢与敌礼只一起揔取四矢

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　　括要云古者衣裳不相连惟深衣上下相连被体深邃故谓之深衣以白细布为之裳十二幅以应十有二月交解裁之狭头在上除缝削外实广六寸下齐咨倍之此防中人而言耳十二幅外别添两斜衽于旁缝属于裳谓之续衽加縁于上不欲縁侵裳之正幅也钩邉者裳下圜其角如钩恐其垂下而不齐也圜以应规圜者谓胡下也袂防也牛领下垂谓之胡圜其下谓从防口至腋下裁令其势圎如牛胡也曲祫如矩以应方者祫领也曲祫交领也今朝祭之服领皆向下交垂也负绳及踝【胡瓦反】以应直者负绳谓背后缝上下相当而取直如绳之正非谓用缯为负绳也踝足跟也及踝者裳止其足跟长无被土之义也下齐如权衡以应平者裳下曰齐齐缉也取其齐【如字】如衡平而无低昻参差也祛防口也尺有二寸围之则二尺四寸要中则三其祛之围格腋下也稍寛于袪可以运肘衣纯者衣之縁也领縁广二寸衣縁广寸半带两邉饰各广一寸取其次弟登降之义也具大父母父母衣纯以缋缋织余也畵也绘五采以为文相次而画是亦戯防斑斓之义具父母衣纯以青余皆以缁大带用白缯裌缝之广四寸以束要垂其余三尺谓之绅谓钮屈而绅伸也以黒缯禆之禆谓附饰其侧也缭【音了】四寸谓旁两钮各缭二寸组用青小绦为之所以约其带长与绅齐【如字】也若夫冠巾与屦制度具于各图之下

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　　古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁义礼智忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之宜此所以纯固之徳不内迁非辟之心无自而入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周还中规折还中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之为物奚适而非道邪盖民为贵君为轻事为先物为后能治民然后能安君能应事然后能生物所以事与民在所右物与君在所左也春秋曰改歩改玉自天子至士歩固不同而玉亦随异天子佩白玉诸侯佩山玉大夫佩水苍玉世子佩瑜玉士佩瓀珉白玉最贵瓀珉至贱山以象君徳水苍以象臣职山水苍其文也瑜与瓀其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩坚矣瓀或作瑜以其多石故也珉或作珉以其贱故也

　　紞鲁语曰王后亲织紞紞所以县瑱当耳者也天子诸侯瑱紞黄纩卿大夫瑱紞青纩士瑱紞素纩
　　纮士冠礼云缁组纮纁边此谓皮弁爵弁皆有笄故设此纮也先以一条组于左笄上系定绕頥下右相向上仰属于笄屈繋之有余因垂为饰纁边者以缁为中以纁为边侧而织之也旧圗纮头别出细带为误
　　綖弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽礼记天子玉藻十有二旒前后防綖左云衡紞纮綖先儒谓綖冕上覆古者绩麻三十升布上下朱以素里冕版三十升则麻之尤精者也孔子曰麻冕礼也今也纯俭则古者五冕皆麻至孔子时乃去麻用纯

　　栉梳也诗其比如栉文公注栉理髪器言宻也　縰者缁纚长六尺所以褁髻承冠以全幅叠而用之　笄者安髻之笄以縰韬髪作髻既讫横施此笄于髻中以固髻非固冠之笄也　总者裂练缯为之束髪之本垂余于髻后以为饰　髦用髪为之象幼时鬌内则曰子生三月则剪其胎髪为鬌带之于首男角女覉迨其笄冠也则防饰之加于冠谓之髦不忘父母生育之恩父母防则彻之　冠者冠也　缨者结之项下以固冠结之余者散而下垂则谓之緌　端端士服也端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸　韠者蔽膝也以韦为之与裳同色上繋之革带　绅大带也天子素带朱里终辟大夫素带辟垂士绅带率下辟自天子至大夫皆垂长三尺广四寸士又杀焉　童子之带非必全锦也惟绅用锦以亲在致饰而已　笏忽也君有命则书其上备忽忘也笏长二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一徐广曰笏即今之手板也　缨缡之属按郭璞注云缡香缨也袆邪交落带系于体以佩容臭缨之带曰衿　屦注云禅下曰屦綦屦繋也屦头施綦以为行戒朱子曰綦鞋口带也古人皆旋繋今人只从简易缀之于上如假带然槃承盥水者奉槃者劳故少者以之【以上并出注疏】

　　内则曰子事父母左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧按注云纷帨拭物之巾也刀砺磨石也觽状如锥角锐可以解纽玦射决着右手之拇指以钩捍韝臂也韦为之以捍管笔彄也遰刀鞸也金木二燧以备隂睛之取火焉
　　玉藻云童子之饰也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也童子不裘不帛不屦絇注云只白屦不用鼻头帯末拘之以为行戒　女子之服也副笄六珈按正义云副以覆首为饰祭服有衡笄垂于副旁以悬瑱旣笄而加此六饰故谓之珈如汉歩揺也瑱当耳者以玉为之揥谓以象骨搔首因以为饰也缟衣细缯也战国防云强弩之余不能穿鲁缟是薄缯也巾女人苍艾色衣巾襜衣蔽前也帨是拭物之巾缡是香缨偪者以行縢偪束其胫自足至膝以自偪束

　　朱子曰敦今杯盂也牟土釡也今以木为之象土釡之形巵酒器也匜盛酒浆之器也孔氏云此父母舅姑所服用之器子妇不得輙用也

　　衿鞶内则妇事舅姑佩箴管线纩施鞶袠郑氏曰鞶小囊也鞶袠言施明为箴管线纩熊氏曰袠刺也刺袠而为鞶囊故曰鞶袠然则士婚礼所谓衿鞶是也箧士冠礼缁布冠缺项以至缁组纮同箧郑氏曰隋方曰箧则隋者狭而长也笥释曲礼曰圆曰箪方曰笥书曰衣裳在笥则笥亦盛衣之器楎楎也植者曰楎椸横竿为椸即衣枷也