太极通书

太极通书
　　
　　朱熹解附
　　
　　诚上第一
　　
　　诚者，圣人之本。诚者，至实而无妄之谓，天所赋、物所受之正理也。人皆有之，而圣人之所以圣者无他焉，以其独能全此而已。此书与太极图相表　。诚即所谓太极也。“大哉干元，万物资始”，诚之源也。此上二句，引易以明之。干者，纯阳之卦，其义为健，乃天德之别名也。元，始也。资，取也。言干道之元，万物所取以为始者，乃实理流出，以赋于人之本。如水之有源，即图之“阳动”也。
　　
　　“干道变化，各正性命”，诚斯立焉。此上二句亦易文。天所赋为命，物所受为性。言干道变化，而万物各得受其所赋之正，则实理于是而各为一物之主矣，即图之“阴静”也。纯粹至善者也。纯，不杂也。粹，无疵也。此言天之所赋，物之所受，皆实理之本然，无不善之杂也。故曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”此亦易文。阴阳，气也，形而下者也。所以一阴一阳者，形而上者也。道，即理之谓也。继之者，气之方出而未有所成之谓也。善则理之方行而未有所立之名也，阳之属也，诚之源也。成则物之已成，性则理之已立者也，阴之属也，诚之立也。
　　
　　元、亨，诚之通；利、贞，诚之复。元始，亨通，利遂，贞正，干之四德也。通者，方出而赋于物，善之继也。复者，各得而藏于己，性之成也。此于图已为五行之性矣。
　　
　　大哉易也，性命之源乎！易者，交错代换之名。卦爻之立，由是而已。天地之间，阴阳交错，而实理流行，一赋一受于其中，亦犹是也。
　　
　　诚下第二
　　
　　圣，诚而已矣。圣人之所以圣，不过全此实理而已，即所谓“太极”者也。诚，五常之本，百行之源也。五常，仁、义、礼、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之属，万物之象也。实理全，则五常不亏，而百行修矣。
　　
　　静无而动有，至正而明达也。方静而阴，诚固未尝无也。以其未形，而谓之无耳。及动而阳，诚非至此而后有也，以其可见而谓之有耳。静无，则至正而已；动有，然后明与达者可见也。五常百行，非诚，非也，邪暗，塞也。非诚，则五常百行皆无其实，所谓不诚无物者也。静而不正，故邪；动而不明、不达，故暗且塞。故诚则无事矣。诚则众理自然，无一不备，不待思勉，而从容中道矣。
　　
　　至易而行难。实理自然，故易；人伪夺之，故难。果而确，无难焉。果者，阳之决；确者，阴之守。决之勇，守之固，则人伪不能夺之矣。故曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”克去己私，复由天理，天下之至难也。然其机可一日而决，其效至于天下归仁，果确之无难如此。
　　
　　诚几德第三
　　
　　诚，无为；实理自然，何为之有！即“太极”也。几，善恶。几者，动之微，善恶之所由分也。盖动于人心之微，则天理固当发见，而人欲亦已萌乎其间矣。此阴阳之象也。
　　
　　德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。道之得于心者，谓之德，其别有是五者之用，而因以名其体焉，即五行之性也。性焉、安焉之谓圣。性者，独得于天；安者，本全于己；圣者，大而化之之称。此不待学问勉强，而诚无不立，几无不明，德无不备者也。复焉、执焉之谓贤。复者，反而至之；执者，保而持之；贤者，才德过人之称。此思诚研几以成其德，而有以守之者也。发微不可见，充周不可穷之谓神。发之微妙而不可见，充之周遍而不可穷，则圣人之妙用而不可知者也。
　　
　　圣第四
　　
　　寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之闲者，几也。本然而未发者，实理之体，善应而不测者，实理之用。动静体用之闲，介然有顷之际，实理发见之端，而众事吉凶之兆也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。“清明在躬，志气如神”，精而明也；“不疾而速，不行而至”，应而妙也；理虽已萌，事则未着，微而幽也。诚、神、几，曰圣人。
　　
　　性焉、安焉，则精明应妙，而有以洞其幽微矣。
　　
　　慎动第五
　　
　　动而正，曰道。动之所以正，以其合乎众所共由之道也。用而和，曰德。用之所以和，以其得道于身，而无所待于外也。匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪矣。所谓道者，五常而已。非此，则其动也邪矣。邪动，辱也；甚焉，害也。无得于道，则其用不和矣。故君子慎动。动必以正，则和在其中矣。
　　
　　道第六
　　
　　圣人之道，仁义中正而已矣。中，即礼。正，即智。图解备矣。守之贵，天德在我，何贵如之！行之利，顺理而行，何往不利！廓之配天地。充其本然并立之全体而已矣。岂不易简！岂为难知！道体本然故易简，人所固有故易知。不守，不行，不廓尔。言为之则是，而叹学者自失其几也。
　　
　　师第七
　　
　　或问曰：“曷为天下善？”曰：“师。”曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔、善恶，中而已矣。”此所谓性，以气禀而言也。“不达”。曰：“刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。”刚柔固阴阳之大分，而其中又各有阴阳，以为善恶之分焉。恶者固为非正，而善者亦未必皆得乎中也。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。此以得性之止而言也。然其以和为中，与中庸不合。盖就已发如过不及者而言之，如书所谓“允执厥中”者也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。易其恶则刚柔皆善，有严毅慈顺之德，而无强梁懦弱之病矣。至其中，则其或为严毅，或为慈顺也，又皆中节，而无太过不及之偏矣。故先觉觉后觉，闇者求于明，而师道立矣。师者所以攻人之恶，正人之不中而已矣。师笵立，则善人多；善人多，则朝廷正，而天下治矣。此所以为天下善也。此章所言刚柔，即易之“两仪”；各加善恶，即易之“四象”；易又加倍﹐以为“八卦”。而此书及图则止于“四象”，以为火、水、金、木，而即其中以为土。盖道体则一，而人之所见详略不同，但于本体不差，则并行而不悖矣。
　　
　　幸第八
　　
　　人之生，不幸，不闻过；大不幸﹐无耻。不闻过，人不告也；无耻，我不仁也。必有耻，则可教；闻过，则可贤。有耻，则能发愤而受教；闻过，则知所改而为贤。然不可教，则虽闻过而未必能改矣。以此见无耻之不幸为尤大也。
　　
　　思第九
　　
　　洪范曰：“思曰睿，睿作圣。”睿，通也。无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通，为圣人。无思，诚也；思通，神也。所谓“诚、衶、几，曰圣人”也。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通，生于通微，通微，生于思。通微，睿也；无不通，圣也。故思者，圣功之本，而吉凶之几也。思之至，可以作圣而无不通；其次，亦可以见几通微，而不陷于凶咎。易曰：“君子见几而作，不俟终日。”睿也。又曰：“知几其神乎！”圣也。
　　
　　志学第十
　　
　　圣希天，贤希圣，士希贤。希，望也。字本作晞。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧、舜，一夫不得其所，若挞于市。颜渊“不迁怒，不贰过”“三月不达仁”。说见书及论语，皆贤人之事也。志伊尹之所志，学颜子之所学。此言“士希贤”也。过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。三者随其所用之浅深，以为所至之近远。不失令名，以其有为善之实也。胡氏曰：“周子患人以发策决科、荣身肥家、希世取宠为事也，故曰‘志伊尹之所志’。患人以广闻见、工文词、矜智能、慕空寂为事也，故曰‘学颜子之所学’。人能志此志，而学此学，则知此书之包括至大，而其用无穷矣。”
　　
　　顺化第十一
　　
　　天以阳生万物，以阴成万物。生，仁；成，羲也。阴阳，以气言；仁义，以道言。详已见图解矣。故圣人在上，以仁育万物，以羲正万民。所谓定之以仁义。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神。天地圣人，其道一也。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！天下之本在君，君之道在心，心之术在仁义。
　　
　　治第十二
　　
　　十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉！曰，纯其心而已矣。纯者，不杂之谓，心，谓人君之心。仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。仁、义、礼、智，五行之德也。动静，阴阳之用，而言貌、视听，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不违，则固以思为主，而必求是四者之实矣。心纯则贤才辅。君取人以身，臣道合而从也。贤才辅则天下治。众贤各任其职，则不待人人提耳而教矣。纯心要矣，用贤急焉。心不纯，则不能用贤；不用贤，则无以宣化。
　　
　　礼乐第十三
　　
　　礼，理也；乐，和也。礼，阴也；乐，阳也。阴阳理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理，然后和。故礼先而乐后。此“定之以中正仁义而主静”之意，程子论“敬则自然和乐”，亦此理也。学者不知持敬，而务为和乐，鲜不流于慢者。
　　
　　务实第十四
　　
　　实胜，善也；名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也。德业有未着，则恐恐然畏人知，远耻也。小人则伪而已！故君子日休，小人日忧。实修而无名胜之耻，故休；名胜而无实修之善，故忧。
　　
　　爱敬第十五
　　
　　“有善不及”？设问。人或有善，而我不能及，则如之何？曰：“不及，则学焉。”答言。当学其善而已。问曰：“有不善？”问人有不善，则何以处之？曰：“不善；则告之不善。”且劝曰：“庶几有改乎，斯为君子。”答言。人有不善，则告之以不善，而劝其改。告之者，恐其不知此事之为不善也；劝之者，恐其不知不善之可改而为善也。“有善一，不善二，则学其一，而劝其二”。亦答词也。言人有善恶之杂，则学其善，而劝其恶。有语曰：“斯人有是之不善，非大恶也。”则曰：“孰无过，焉知其不能改？改，则为君子矣。不改为恶，恶者天恶之。彼岂无畏耶？鸟知其不能改！”此亦答言。闻人有过，虽不得见而告劝之，亦当答之以此。冀其或闻而自改也。有心悖理谓之恶，无心失理谓之过。故君子悉有众善，无弗爱且敬焉。善无不学，故悉有众善；恶无不劝，故不弃一人于恶。不弃一人于恶，则无所不用其爱敬矣。
　　
　　动静第十六
　　
　　动而无静，静而无动，物也。有形，则滞于一偏。动而无动，静而无静，神也。神则不离于形，而不囿于形矣。动而无动，静而无静，非不动不静也。动中有静，静中有动。物则不通，神妙万物。结上文，起下意。水阴根阳，火阳根阴。水，阴也，而生于一，则本乎阳也；火，阳也，而生于二，则本乎所谓“神妙万物”者如此。五行阴阳，阴阳太极。此即所谓“五行一阴阳，阴阳一太极”者，以神妙万物之体而言也。四时运行，万物终始。此即所谓“五气顺布，四时行焉，无极二五，妙合而凝”者，以神妙万物之用而言也。混兮辟兮！其无穷兮！体本则一故曰混，用散而殊故曰辟。一动一静，其运如循环之无穷，此兼举其体用而言也。此章发明图意，更宜参考。
　　
　　乐上第十七
　　
　　古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。纲，网上大绳也。三纲者，夫为妻纲，父为子纲，君为臣纲也。畴，类也。九畴，见洪范。若，顺也。此所谓理而后和也。乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。八音以宣八方之风，见国语。宣，所以达其理之分；平，所以节其和之流。故乐声淡而不伤，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。淡者，理之发；和者，理之为。先淡后和，亦主静之意也。然古圣贤之论乐曰：“和而已。”此所谓淡，盖以今乐形之，而后见其本于庄正齐肃之意耳。优柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。欲心平，故平中；躁心释，故优柔。言圣人作乐功化之盛如此。或云“化中”当作“化成”。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。废礼败度，故其声不淡而妖淫；政苛民困，故其声不和而愁怨。妖淫，故导欲而至于轻生败伦，愁怨，故增悲而至于贼君弃父。呜呼！乐者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。古今之异，淡与不淡，和与不和而已。不复古礼，不变今乐，而欲至治者远矣！复古礼，然后可以变今乐。
　　
　　乐中第十八
　　
　　乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和。故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而太和焉。天地和，则万物顺，故神只格，鸟兽驯。圣人之乐，既非无因而强作，而其制作之妙，又能真得其声气之元。故其志气天人交相感动，而其效至此。
　　
　　乐下第十九
　　
　　乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕，故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。