传习录

　　○王嘉秀问，「佛以出离生死诱人入道。仙以长生久视诱人入道。其心亦不是要人做不好。究其极至，亦是贝得圣人上一截。然非人道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉一般做到大官。毕竟非人仕正路，君子不由也。仙佛到极处，与儒者略同。但有了上一截，遗了下一截。终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截。分裂失真。流而为记诵，词章，功利，训詀。亦卒不免为异端。是四冢者，终身劳苦于身心。无分毫益。祝彼仙佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛。且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑。而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此。先生以为何如」？先生曰，「所论大略亦是。但谓上一截，下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下。只是一贯。更有甚上一截，下一截？『「阴一阳之谓道但仁者见之便谓之仁。知者见之便谓之智。百姓又曰用而不知。故君子之道鲜矣』。仁智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病」。
　　○蓍固是易。龟亦是易。
　　○问，「孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意」。先生曰，「在武王自合如此」。曰，「使文王未没，毕竟如何」？曰，「文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵。必然这一分亦来归了文王。只善处籿，使不得纵恶而已」。
　　○问，「孟于言『执中无权犹执一』」。先生曰，「中只有天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜。难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式。此正是执一」。
　　○唐诩问，「立志是常存个善念要为善去恶否」？曰，「善念存时，即是天理。此念即更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽。立志者长立此善念而已。『从心所欲。不踰矩』，只是志到熟处」。
　　○精神，道德，言动，大率收敛为主。发散是不得已。天地人物皆然。
　　○问，「文中子是如何人」？先生曰，「文中子庶几『具体而微』。惜其蚤死」。问，「如何却有续经之非」？曰，「续经亦未可尽非」。请问。良久，曰，「更觉『良工心独苦』」。
　　○许鲁斋谓儒者以。治生为先之说亦误人。
　　○问仙家元气，元神，元精。先生曰，「只是一件。流行为气。凝聚为精。妙用为神」。
　　○喜怒哀乐，本体自是中和的。纔自家看些意思，便过不及，便是私。
　　○问，「哭则不歌」。先生曰，「圣人心体自然如此」。
　　○克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。
　　○问律吕新书，先生曰，「学者当务为急。算得此数熟，亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，冬用管以候气。然至冬至那一刻时，管灰之飞，或有先后须臾之间。焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功」。
　　○曰仁云，「心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照」。
　　○问道之精粗。先生曰，「道无精粗。人之所贝有精粗。如这一间房。人初进来，只贝一个大规模如此。处久便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房」。
　　○先生曰，「诸公近见时，少疑问。何也？人不用力，莫不自以为己知。为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生。如地上尘一日不扫，便又有一层。看实用功，便见道无终穷。愈探愈深。必使精白无一毫不彻方可」。
　　○问，「知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫」？先生曰，「人若真宣切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日。私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已。天理格不自见，私欲亦胳不自贝。如人走路一般。走得一段，方认得一段。走到歧路处，有疑便问。问了又走。方渐能到得欲到之处。今人于己知之天理不肯存。己知之人欲不肯去。且只管愁不能尽知。只管闲讲。何益之有？巨待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在」。
　　○问，「道一而已。古人论道往往不同。求之亦有要乎」？先生曰，「道无方体。不可执着。却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天。其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可。谓人物草木不是天，亦不可。道鄎是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。旦古一旦今。无终无始。更有甚同异？心即道。道即天。知心则知道知天」。又曰，「诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得」。
　　○问，「名物度数。亦须先讲求否」？先生曰，「人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和。自然无施不可。茍无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干。只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理。只要『知所先后，则近道』」。又曰，「人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种。是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能不器。使薆稷易艺而为，当亦能之」。又曰，「如『素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难』，皆是不器。此惟养得心体正者能之」。
　　○「与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷」。时先生在塘边坐。傍有井，故以之喻学云。
　　○问，「世道日降。太古时气象，如何复见得」？先生曰，「一日便是一元。人平日一时起坐，未与物接。此心清明景象，便如在伏羲时游一般」。
　　○问，「心要逐物。如何则可」？先生曰，「人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上。耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体？六卿亦皆不得其职」。
　　○善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知众充与遏者，志也。天聪明也。圣人只有此。学者当存此。
　　○澄曰，「好色，好利，好名等心，固是私欲。如闲思雉虑，如何亦谓之私欲」？先生曰，「毕竟从好色，好利，好名等根上起。自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑。何也？以汝元无是心也。汝若于货色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了。光光只是心之本体。看有甚闲思虑？此便是『寂然不动』。便是『未发之中』。便是『廓然大公』。自然『感而遂通』。自然『发而中节』。自然『物来顺应』」。
　　○问志至气次。先生日，「『志之所至，气亦至焉』之谓。非『极至次贰』之谓。『持其志』，则养气在其中。『无暴其气』，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说」。
　　○问，「先儒曰，『圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高』。如何」？先生日，「不然。如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳。守其高而已。然百仞者不能引而为千仞。千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高，则伪矣」。
　　○问，「伊川谓『不当于喜怒哀乐未发之前求中』。延平却教学者看未发之前气象。何如」？先生日，「皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中。故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令入时时刻刻求末发而气象。使人正目而视惟此，倾耳而听惟此。即是『戒慎不睹。恐惧不闻』的工夫。皆古人不得已诱人之言也」。
　　○澄问，「喜怒哀乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心。至其临时，亦能中节。亦可谓之中和乎」？先生曰，「在一时之事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体蜼亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本」。曰，「澄于中字之义尚未明」。曰，「此须自心体认出来。非言语所能喻。中只是天理」。曰，「何者为天理」？曰，「去得人欲，便识天理」。曰，「天理何以谓之中」？曰，「无所偏倚」。曰，「无所偏倚，是何等气象」？曰，「如明镜然。全体莹彻，略无纤尘染着」。曰，「偏倚是有所染着。如着在好色好利好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色名利皆未相看。何以便知其有所偏倚」？曰，「虽未相着，然平日好色好利好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色好利好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞。而此心全体廓然，纯是天理。方可谓之喜怒哀乐未发之中。方是天下之大本」。
　　○问，「『颜子没而圣学亡』。此语不能无疑」。先生曰，「见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓『夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼』。是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人。学者须恩之。道之全体，圣人亦难以语人。须是学者自修自俉。颜子『虽欲从之，未由也已』即文王望道未见意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派，遂不尽传矣」。
　　○问，「身之主为心，心之灵明是知。知之发动是意。意之所看为物。是如此否」？先生曰，「亦是」。
　　○只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。
　　○言语无序，亦足以见心之不存。
　　○尚谦问，「孟子之不动心与告子异」。先生曰，「告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动」。又曰，「心之本体原自不动。心之本体即是性。性即是理。性元不动。理元不动。集义是复其心之本体」。
　　○万象森然时亦冲漠无朕冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者一之父。万象森然者精之母。一中有精。精中有一。
　　○心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。
　　○先生曰，「今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理。不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者。虽用力察之，尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个义袭而取的工夫」。
　　○问，「知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定」。曰，「然」。
　　○问格物。先生曰，「格者，正也。正其不正，以归于正也」。
　　○问，「格物于动处用功否」？先生曰，「格物无间动静。静亦物也。孟子谓『必有事焉』。是动静皆有事」。
　　○工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力处。修身是日发边。正心是未发边。心正则中。身修则和。
　　○自格物致知至平天下，只是一个明明德。虽亲民亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。「仁者以天地万物为一体」。使有一物失所，便是吾仁有未尽处。
　　○只说明明德而不说亲民，便似老佛。
　　○至善者性。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。
　　○问，「知至善即吾性。吾性具吾心。吾心乃至善所止之地。则不为向时之纷然外求，而定则不扰，不扰而静。静而不妄动则安。安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善。是能虑而得矣。如此说是否」？先生曰，「大略亦是」。
　　○问，「程子云，『仁者以天地万物为一体』。何墨氏兼爱，反不得谓之仁」？先生曰，「此亦甚难言。须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽弥漫周遍，无处不是。然其流行发生，亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处。惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无苦等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根。便不是生生不息。安得谓之仁？孝弟为仁之本。却是仁理从里面发生出来」。
　　○问，「延平云，『当理而无私心』。当理与无私心，如何分别」？先生曰，「心即理也。无私心，即是当理。未当理，便是私心。若析心与理言之，恐亦未善」。又问，「释氏于世间一切情欲之私，都不染着。似无私心。但外弃人伦。却是未当理」。曰，「亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心」。