诗沈

　　钦定四库全书　　　　经部三
　　诗沈　　　　　　　　诗类
　　提要
　　【臣】等谨案诗沈二十卷
　　国朝范家相撰是编乃其释诗之说家相之学源出萧山毛奇龄奇龄之说经引证浩博喜于诘驳其攻击先儒最甚而盛气所激出尔反尔其受攻击亦最甚家相有戒于斯故持论一出于和平不敢放言髙论其作是书大防斟酌于小序朱传之间而断以已意首为总论三十篇以下依次诠说皆不载经文但着篇目其先儒旧说无可置辨者则并篇目亦不着之今核其所言短长互见如谓卷耳为文王在羑里后妃遣使臣之作谓中谷有蓷为怜申后谓褰裳为在晋楚争政之时谓丰为男亲迎而女不从谓敝笱为叹王纲废弛谓采苓为申生而作谓采薇为文王伐玁狁谓水为宣王信谗皆以意揣度絶无确证然如总论第十四条刀破黍离降为国风之谓太史不采风王朝无掌故诸侯之国史亦不纪録以进葢四诗俱亡非独雅也诗亡而讽谕彰瘅之道废是以春秋作焉此与孟子迹熄之深有发明第十五条谓三百五篇之韵叶之而不谐者其故有三列国之方音不同一也古人一字每篇数音而字音传讹已久非可执一以谐声二也诗必歌而后出每以余音相谐自歌诗之法不传而余音莫辨三也此亦足解顾炎武毛奇龄二家之鬭其解采蘩篇谓被之僮僮为夫人斋居之首服而厯引周礼内司服玉藻及聂氏三礼图以证之葢被者所以配褖衣今据聂氏谓妇人之褖衣因男子之元端又玉藻云元冠丹组缨诸侯之斋冠也则知夫人服被为斋夫人斋于正寝既不可如祭之服副袆又不可服告桑之编故服燕寝朝君之被此说为前人所未及其解楚茨信南山诸篇尤为详晰如南东其亩及中田有庐之类于沟洫田制咸依据确凿不同附防在近代説诗之家犹可谓瑜不掩瑕瑕不掩瑜者也乾隆四十四年六月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　诗沈巻一
　　栁州府知府范家相撰
　　总论上
　　原诗
　　诗何自起也天庭轩辕载籍无稽学者苐弗深考惟虞书有诗言志歌水言之文先儒谓即诗之道所自昉愚谓虞书所言乃诗歌声律之用非诗之道始自虞廷也孔頴达曰明堂着土鼓之文黄帝有云门之乐至周时尚有其声则是乐器之音遂人为辞其即为诗之渐由此言之则知大庭轩辕之先亦必有诗明矣夫上古之乐谅不如中天之美备然而击壌之音必比之以耕凿之謡此非土鼓苇籥乎而谓云门大夏不过撞钟伐鼓吹竹弹丝已乎葢婴儿乳子懐嬉戱忭舞之心鹤苍鸾合歌舞八音之节此乐之自然而起即诗之自然而生也记曰凡音之起由人心生也比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐由天作实以人生天籁人籁同归一致诗始于黄农之世与金石而俱宣有断然者也
　　诗名义
　　诗以言志虞书之言诗尽之矣大序之言曰情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之夫情之动而咏叹之滛佚之者不知其所以然而然也于手舞足蹈之中自有协律谐声之妙其心之竽籁比竹形而为辞之髙下宫商是之谓诗明乎此思过半矣
　　采诗
　　三代之盛上自君公卿相下逮士庶编氓未有不知诗者也党庠术序之中不出学乐诵诗舞勺舞象四者即太学之俊秀亦惟是春诵夏干戈羽籥而已葢礼乐不可斯须去身诗以感发性灵乐以导迎善气先王所以兴贤育才肆成人而有徳者必于是乎在也古之民不少椎鲁其入学而归农者谅无殊于后世而声诗之教则耳濡目染已久是以巷有舞涂有歌虽穷陬僻壌莫不有吟咏之声焉先王又以是观天下之风而有采诗之典其初里巷之间官师选其男年六十女年五十无子者衣食之以采诗为职上之于邑邑移于国国史録而存之以俟天子五年巡狩所至上之于太师【天子廵狩所至太师与太史同车率其属小史同至诸侯之国】太师闻于天子天子付太史彚而奏之以騐风俗盛衰由是匹夫匹妇之歌吟贞良滛僻悉呈于九重宵旰之间而移风易俗得尽其张弛之用也迨巡狩废而太师不至列国诸国之史犹不敢不録存之以备大典之复行观左传于髙克之事曰郑人为之赋清人于庄姜曰卫人为之赋硕人于卫为狄灭曰许穆夫人为之赋载驰皆东迁以后巡狩不行列国之史官犹録其本国之诗以待采择者大序所谓国史明乎得失之迹是也至于顷王之时鲁文公之世诸侯恶民风之闻于境外并国史亦无纪録矣孟子曰王者之迹熄而诗亡可胜慨哉
　　黄楚望曰今之三百篇有出于太师之所采者如周南召南是也有出于史官之所録者豳风及周大夫所作是也其余国风多是东迁以后诸国史官所自记録者其时天子不能统一诸侯诸侯善恶无与于周不分美刺而皆谓之变风以其各自为风也
　　声乐一
　　生于心而节于音谓之诗故一言诗而乐自寓焉委巷小儿聨歌拍臂皆可配以管优伶俗乐吹竹弹丝亦能别翻新调一言乐而章曲亦自生焉是故人之有诗非必縁乐以作圣人作乐非必因诗以兴而诗为人声金石丝竹为物声各有相须之妙圣人见其然因之以诗入乐亦以乐合之于诗而成乐古之乐不可得闻矣然观四诗之中短长参差体制不一明是因诗而合乐非必因乐以作诗也要之三百五篇有节有调可歌可无非乐章乐谱而已【宋国子丞王普言古者既作诗从而歌之然后以声叶律和而成曲自歴代至本朝皆先制乐章而后成谱崇寕以后乃制谱然后命词于是词律不相谐协与俗乐无以异矣】
　　声乐二
　　郑氏樵曰乐之本在诗诗之本在声孔子自卫反鲁正乐雅颂得所言诗为乐之本而雅颂为声之本也其曰闗雎之乱洋洋盈耳此言声之和也汉人讲诗专以义理相传则洋洋盈耳之音安在按夫子论诗有二有主声乐者如雅颂得所闗雎乐而不滛之类是也有主义理者如思无邪诗可以兴不学诗无以言之类是也学诗者固必得其音声舞蹈以审其铿锵鼓舞之神而必先求之文词义理以博其温厚敦柔之趣古者六经并陈诗之外别有乐经以教人诗者乐之章曲非即乐也其可舍义理而言诗乎专言义理犹未至于无诗专言声乐则三百篇之在今日必何如而协之音律比之金石岂可悬空臆度而得之乎【汉时三代之遗声犹在太常至董卓赤睂之乱始已沦亡魏人得汉雅乐郎杜夔犹能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇太和之未左延年改驺虞伐檀文王三曲更作新声唯鹿鸣不改至荀朂又除鹿鸣旧曲别作新诗而古曲遂以尽废朱子曰唐开元鄊饮酒礼其所奏乐在小雅有鹿鸣四牡皇华南有嘉鱼南山有台六篇在风有闗雎葛覃采苹采蘩六篇其声今亦莫闻独赵彦肃有此谱云即开元遗声不知工师何所考而为此窃疑古乐有唱有叹诗词之外应有叠字余声以叹发其趣若此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌岂其然乎又其以清声为调亦非古法姑存之以见彷佛○古谱载经传通考】
　　声乐三
　　内则弟子十三学乐诵诗学记大学始教宵雅肄三皆乐先而诗后小学之所以为教也子曰兴于诗立于礼成于乐则诗先而乐后大学终身所得之难易先后也朱子曰三代之时礼乐用于朝廷达于闾里学者讽诵其言以求其志咏其声舞蹈其节以涵养其心则声乐之助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序是以圣贤之言主于声者少而发其义者多得其志而不得其声者有之未有不得其志而能得其声者也此言须善为体防夫乐非徒声之谓也记曰乐者非谓黄钟大吕歌干扬也乐之末节也又曰知音而不知乐者众庶是也又曰金石丝竹乐之器也诗言其志歌咏其声舞蹈其容三者本于心然后乐器从之是故乐之微之故难言之矣声乐之教与诵诗并举学诗即以知声声具于器其事显而易明故圣人之言之也略若诗之义理小子未可卒晓故圣人之言之也详至于成于乐之乐则必动其本而尽其变别有精微之故以相喻于音容之外故曰广博易良者乐之教而夫子闻韶至于三月不知肉味也诗乃乐章舍声不可以言诗古之学者罔不先习其数而施之管岂有得其志而不得其声者欤若不得其志而得其声者有之窦公杜夔之伦是也惟乐难于诗是以夫子曰兴于诗立于礼成于乐所谓求之有序也若仅曰音容舞蹈则何难之有是不可以不辨
　　诵诗歌诗赋诗
　　诗可以诵可以歌可以赋而不可以读论语孟子于诗皆曰诵周礼瞽蒙歌讽诵诗内则十三学乐诵诗皆不曰读而曰讽曰诵讽者背文而讽诵者以音节之谓鼓琴瑟以合所讽诵之诗也班固曰三百五篇遭秦而全者以其讽诵不徒在竹帛也自汉以前学者皆知诵诗不知废自何时若读诗之云则陋儒倡之也歌诗者何也广雅曰声比于琴瑟谓之歌韩婴曰有章曲谓之歌无章曲谓之謡葢诗必长言咏叹之以达其趣人不歌诗不足以理性情故声歌各有所宜也淮南子曰歌者有诗然所以使人善之者非诗也其言至为微妙凡诗自首章以下二三章只换易一二字成章者即长言咏叹歌诗之遗谱也古之歌诗有二有比音而歌者如季札观乐歌风歌雅礼之升歌论语之取瑟而歌是也有徒歌者楚狂之接舆曾之倚门寗戚之饭牛是也徒歌虽不比音而其节亦与比音等古之赋诗大约徒歌之意也古之于诗也讽咏之歌诵之然后可以变易其气质而陶冶其性灵若徒曰读之而已不几失其所以为诗乎
　　删诗
　　孔子删诗之言肇自子长班固志之艺文安国述之书序其传古矣独孔頴达曰经传所引诸诗见存者多亡失者少不应十去其九于是郑樵朱子亦疑孔子有编録而无删诗之事然朱子论语集注仍遵古也独近时朱氏彛尊力辨其非曰诗掌王朝班之侯国使孔子一人取而删之谁信从且如肆夏采齐乐师所教之乐仪也此何不可施于礼仪而删之驺虞貍首采苹采蘩射之节也何故于貍首则去之燕礼升歌清庙下管新宫大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终何故于新宫则去之肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于钟师此又何不可施于礼仪而删之正考父受商颂十二篇于周太史孔子何故反删其七祈招之诗既善其义矣何又删之葢子所雅言一则曰诗三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言也此论似为前人所未及而愚以为不尽然者圣人述而不作六经皆经折衷以垂万世若于诗一无去取删定于其间则今之三百五篇直非圣人之经矣葢夫子删诗于诗之施于礼仪而不可缺者必不删去肆夏采齐新宫貍首诸诗皆亡佚于未删之先而非删之于见存者也季札观乐未尝条举篇目安知诗之一无散失耶即如商颂十二篇孔子岂肯删去其七以缺先朝之乐章其早佚于未删之前可知若但以诗三百一言据为不删诗之证失之逺矣
　　或曰笙诗六篇经存其目而肆夏采齐新宫貍首诸诗并其目而亡之何耶曰夫子于周先王盛时之诗不敢删亦不敢补也亡诗之目或存或不存夫子一仍其旧此述而不作取史阙文之遗意也曰若是则子之不删诗明甚又何疑于朱氏之曰有删之在前者司马迁言古诗三千余篇孔子纯取周诗取其重可施于礼仪者定为三百五篇是古诗在所不録矣有删之在后者东迁以后之诗王不巡狩诗之存于国史者不经王朝之采録其中贞良邪僻杂出不齐孔子安得不合以韶武雅颂之音删而着之于经耶曰貍首一诗其词尚存于大小戴记何以鲁诗不存曰此诗见于小戴射义者止八句见于大戴投壶者十九句文虽残缺义所必存苟非原本之逸何以并其目而失之抑经师简册之遗漏亦未可知也不见尚书有今文又有古文若百篇之名伏生俱不及传此外尚多佚文见于子传之称引者耶即逸礼亦然何独诗而无之曰如论语礼记左传所引之逸诗其皆删后之诗欤曰如唐棣之诗夫子明曰未之思也夫何逺之有未必非删后之言也若其他则前所言逸自经师者为多刘歆言诗之初出经师一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成是岂无佚章佚句耶即如鼓钟一篇三家多昧任侏一句十月之交一篇韩诗多雨无其极二句于皇时周一篇三家多于绎思一句此其明证也
　　正乐正诗
　　全祖望曰正乐与正诗匪可混而为一子但言正乐则正乐自有其事如语鲁太师以翕纯皦绎之节辨大武之声滛及商斥宋齐郑卫之非正声宫悬不应用于诸侯曲悬不应用于大夫八佾歌雍正言指斥皆正乐之实事也其曰雅颂各得其所者指雅颂之用于乐章而言非谓变雅之不入乐者一正乐而诗亦与之俱正也必谓三百篇尽以入乐则如风之桑中溱洧雅之小旻板荡当用于何等之乐乎此言亦似是而非夫诗与乐通乐正则诗亦正不分为二也衰周之乐壊已甚圣人岂一日偶忘其正而身不列庙堂之上欲以匹夫之权取僭紊散亡之乐悉举而复先王之旧非但借手无从亦且无征弗信贱而自专矣其云正乐者非能正宫悬考音声定节奏分等威也风雅颂之入乐者各有其所圣人取其失所者正之使各得其所乐正则诗亦正故曰雅颂各得其所也若其语鲁太师以翕纯皦绎之节告宾牟贾以声滛及商斥三家之八佾歌雍皆托之空言而即以为正乐之实事可乎今夫乐亡而章曲犹有遗文也圣人见师挚诸人之适齐蹈海心焉重悼知明王不复作矣于是厘其乐章使后世可考以复古故正乐即以正诗而非有二也古未有不可入乐之诗桑中溱洧小旻板荡虽无施于用而其音节则犹是风与雅也弹可以讽諌为后王之法戒是固孔子歌之以其合于韶武雅颂而附之者也
　　雅颂得所自有明证如二南为房中之乐是其所也而闗雎鹊巢又通用之于乡饮酒礼采苹采蘩用之大夫妻主祭是其所也又用之于射礼亦其所也以雅颂言之如鹿鸣四牡皇华用之燕飨遣使是其所也又通用之乡射用之乡饮酒礼亦其所也文王一诗诸侯朝防之乐而与大明緜同用之于两君相见又用之燕礼皆其所也肆夏繁遏渠宗庙用以配天亦用之享元侯又用之大祭迎尸雍彻一诗用以祀文王又用之大飨宾用之彻俎凡此乐章专用通用不可悉举夫子正其诗之在风者或错入于雅雅又入风颂或入雅使各归其所虽乐与诗之次第不同要之乐正而诗自正也其但言雅颂者雅颂之失所尤甚耳圣人之删诗也既删其无闗轻重无取于兴观羣怨之诗亦删其不谐乐律不可以入风雅颂之诗则删诗亦即以正乐而谓二者絶不相蒙哉