诗传通释

　　诗传通释序
　　或有问于予曰诗何为而作也予应之曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也【其未感也纯粹至善万理具焉所谓性也感于物而动则性之欲出焉而善恶于是乎分矣性之欲即所谓情也】夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而于咨嗟咏叹之余者必有自然之音响节族【奏】而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形于言之余也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以为教也【苏氏曰其人亲被王化之纯而为诗则无不善正诗是也及其感之杂也有所忧愁忿怨不得其平淫泆放荡不合于礼者矣变诗是也　愚按此言先王以诗为教者诗之言虽有善恶而皆所以为教故因其所言之是非知其所感之邪正而相已则益修其治教于人则有劝惩之政也】昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正者圣人固已协之声律而用之乡人用之邦国以化天下至于列国之诗则天子巡守亦必陈而观之以行黜陟之典【愚按此言先王以诗为教于郊庙朝野之正诗如周颂正雅二南之类则播之音律于列国之诗则采而观其善恶而于诸侯人有黜陟之政也圣人葢指周公天子指武成康也】降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简约示久逺【愚按夫子不得行黜陟之政于作诗之侯国而于诗籍有所云取则不可谓黜陟之教也】使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉【愚按夫子不得行劝惩之政于作诗之人而使学诗者有以考其得失而有所创艾兴起则亦可谓劝惩之教也】是以其政虽不足以行于一时而其教实被于万世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌謡之作所谓男女相与咏歌各言其情者也唯周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其于言者乐而不过于淫哀而不及于伤是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此焉变矣【愚按此言国风之体而有正变也葢二南之诗皆得性情之正如闗雎一篇乐不淫哀不伤全体兼备他如卷耳汝坟草虫行露殷其雷摽有梅小星江有汜之类亦皆哀而不伤如樛木螽斯桃夭芣苢汉广羔羊何彼秾矣之类又皆乐而不淫故二篇独为正风其余自邶至豳十三国之诗虽亦有得性情之正者而君臣民庶之间不能如二南风俗之纯故虽邠风亦不得为正也】若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而宻其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意尤非后世能言之士所能及之【大率雅是朝廷之诗颂是郊庙之诗变雅亦是变用他腔调耳　愚按此言二雅正变及周颂等篇之体不兼言商鲁颂者其体异同可类推也夫正雅周颂诸篇如常棣文王清庙时迈等诗皆周公作公刘泂酌卷阿皆召公作则所谓圣人之徒者也至其变雅之作则有家父及宜臼之傅及苏公卫武公召穆公凡伯芮伯之辈又皆所谓贤人君子者也】此诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也【诗经全体大而天道精防细而人事曲折无不在其中　愚按通三百篇而论其大义则其喜不至渎怒不至絶怨不至乱谏不至讦天时日星之大虫鸟草木之防人伦纲常之道风气土地之宜神只祖考之祀礼乐刑政之施凡天人相与之理莫不毕备于一经之中也】曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端叅之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其正此学诗之大防也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之【诗中头项多一是音韵一是训诂名件一是文体　学诗须是沉潜讽诵玩味义理咀嚼滋味方有所益若只草草防过一部诗只三两日可了但不得滋味也记不起又曰学诗之法只是熟读涵泳自然和气自胷中流出其妙处不可得而言不待安排措置务自立説只恁】
　　【平读着意思自足　愚按此言学诗者格物致知之功知之事也】察之情性防之间审之言行枢机之始则脩身及家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣【愚按此言学诗者诗意正心脩齐治平之道行之事也】问者唯唯而退余时方辑诗传因悉次是语以冠其篇云淳熈四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书

　　钦定四库全书　　　　　经部三
　　诗传通释　　　　　　　诗类
　　提要
　　【臣】等谨案诗传通释二十卷元刘瑾撰瑾字公瑾安福人是书大防在于发明朱传与辅广诗童子问相同陈启源作毛诗稽古编于二家多所驳诘然广书皆循文演义故所驳惟训解之词瑾书兼辨订故实故所驳多考证之语如注何彼秾矣以齐桓公为襄公之子注魏风以魏为七国之魏注陟岾谓毛传先出尔雅后出注绸缪谓心宿之象三星鼎立注鹿鸣之什谓上下通用止小雅二南其大雅独为天子之乐注节南山以家父即春秋之家父师尹即春秋之尹氏【案此项安世之説见朱善诗解颐瑾袭而隠其名也】注楚茨误读郑康成玉藻注以楚茨为即采齐注甫田误读毛传车梁以为即小戎之梁辀注殷武杜撰殷庙之昭穆及祧庙世次皆一经指摘无可置词故启源讥胡广修诗经大全收瑾説太滥【案大全即用瑾此书为蓝本故全录其説启源未以二书相校故有此语谨附订于此】然征实之学虽不足而研究义理究有渊源议论亦颇笃实于诗人美刺之防尚有所发明未可径废至周颂丰年篇朱子诗序辨説既驳其悮而集传仍用序説自相矛盾又三夏见于周礼吕叔玉注以时迈执竞思文当之朱子既用其説乃又谓成康是二王諡执竞是昭王后诗则不应篇名先见周礼瑾一一回防亦为启源所纠然汉儒务守师传唐疏皆遵注义此书既专为朱传而作其委曲迁就固势所必然亦无庸过为责备也乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　诗传通释巻首
　　元　刘瑾　撰
　　诗序
　　朱子辨説
　　诗序之作説者不同或以为孔子【程子曰大序是仲尼作】或以为子夏【王肃　沈重亦云大序是子夏作小序子夏毛公合作】或以为国史【程子曰国史明乎得失之迹是也　王介甫亦云】皆无明文可考唯后汉书儒林传以为卫宏作毛诗序今传于世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特増广而润色之耳【隋志曰先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲更加润色】故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推説云云者为后人所益理或有之【李迂仲曰以诗序考之文辞殽乱非出一人之手如诗有六义至六曰颂则见于周官情动于中而形于言至其民困则见于乐记鸱鸮之序则见于金縢都人士之序则见于缁衣清人之序则见于氏传那序则见于国语措辞引援往徃杂出传记之文然则果作之谁乎实出汉之诸儒也】但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄説者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经后【古本诗序别作一处如易大传及班固序传并在后京师旧本扬子注其序亦摠在后孔氏曰汉志云毛诗经二十九卷故训传三十卷是毛为诂训亦与经别也自后汉以来始有就经为注者】又以尚有齐鲁韩氏之説并传于世故读者亦有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞其后三家之传又絶而毛説行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗文反为因序以作于是读者传相尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文缭戾破碎不成文理而终不忍明以小序为出于汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也逺其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云【辅氏曰先儒以诗序为孔子作故读诗记载苏氏曰诗序诚出于孔氏也则不若是详矣孔子删诗而取三百五篇今其亡者六焉亡诗之序未尝详也夫诗序之非孔子作葢不待此而可知也然此亦是一验又云释文载沈重云案大序是子夏毛公合作卜商意有未尽毛更足成之隋经籍志亦云先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及衞敬仲宏更加润色至于以为国史作者则见于大序与王氏説然皆是臆度悬断无所据依故先生直据后汉儒林传之説而断以为衞宏作又因郑氏之説以为宏特増广而润色之又取近世诸儒之説以为序之首句为毛公所分而其下推説云云为后人所益者皆曲尽人情事理至于首句之已有妄説者则非先生闿理之明考义之精不能及也至论诗序本自为一编别附经后又以尚有齐鲁韩氏之説并传于世故读者亦有知其出于后人之手而不尽信亦得其情又论毛公引以入经乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞云者则可见古人于经则尊信而不敢易视于己説则谦虚退托不敢自决而有待于后人者自有深意若毛公之作则出于率易不思遂啓后人穿凿迁就之失以至于上诬圣经而其罪有不可逭者矣呜呼可不戒哉可不谨哉或曰予之责夫毛公者当矣而晦翁先生又生于数千年后乃尽废诸儒之説而遂断小序为不足据者何哉予应之曰不然先生之学始于致知格物而至于意诚心正其于解释经义工夫至矣必尽取诸儒之説而子细研穷一言之善无有或遗一字之差无有能遁其诵圣人之言都一似自己言语一般盖其学已到至处能破千古疑使圣人之经复明于后世然细攷其説则其端绪又皆本于先儒之所尝疑而未究者则亦未尝自为臆説也学者顾第弗深攷耳观其终既已明知小序之出于汉儒而又以其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云之説则其意之谨重不苟亦可见矣岂可与先儒之穿凿迁就者同日语哉先生又尝曰予自二十嵗时读诗便觉小序无意义及去了小序只玩味诗辞却又觉得道理贯彻当初亦尝质问诸乡先生皆云序不可废而某之疑终不能释后到三十嵗断然知小序之出于汉儒所作其为缪戾有不可胜言吕伯恭不合只因序讲解便有许多牵彊处某尝与之言终不肯信从读诗记中虽多説序然冇説不行处亦废之某因作诗传遂成诗序辨説一册其他缪戾辨之颇详又曰小序亦间有説得好处只是杜撰处多不知先儒何故那虚心子细看这道理便只恁説却后人又只依他那个説去亦不看诗是有此意无若説不去处又须穿凿説将去】

　　诗传纲领
　　大序【按旧闗雎之序其间有统论诗之纲领者数条乃诗大序宜引以冠经首使学者得以先焉又曰大序好处多然亦有不满人意处又曰或者谓补凑而成亦有此理】曰诗者志之所之也在心为志发言为诗
　　心之所之谓之志而诗所以言志也【孔氏曰诗人志意之所之适蕴藏在心为志发见于言为诗辅氏曰此一节言诗之自出】
　　情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不
　　足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情者性之感于物而动者也喜怒忧惧爱恶欲谓之七情形见【现】永长也【黄实夫曰寂然不动者谓之性感于物者谓之情情之所动则恶可已恶可已则不知手舞足蹈也李迂仲曰永歌未足尽其情于是手舞之足蹈之而有舞焉歌咏其声舞蹈其容声容两尽然后喜怒哀乐之情宣导于外无所湮欝此所谓导和之至也】
　　情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和
　　乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困【治直吏反乐音洛思息吏反】
　　声不止于言凡嗟叹永歌皆是也成文谓其清浊高下疾徐疏【平声】数【朔】之节相应而和也然情之所感不同则音之所成亦异矣【辅氏曰此一节又言嗟叹永歌既发于声因以其声播于八音谐以律吕使之相应而和故谓之音而即其音而复可得其所感之情有如是之不同也孔氏曰治世之政和顺民述其安乐之心作歌故其心亦安乐百室盈止妇子宁止安之极也厌厌夜饮不醉无归乐之至也乱世之政乖戾民述其怨怒之心作歌故其音亦怨怒民莫不谷我独何害怨之至也取彼谮人投畀豺虎怒之甚也国将亡民遭困厄哀伤思慕而作歌故其音亦哀以思知我如此不如无生哀之甚也睠焉顾之潸焉出涕思之笃也　王介甫曰治乱言世言政而亡国不言者世絶而无政也】故正得失动天地感神莫近于诗
　　事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾【刈】兴起至其和平怨怒之极又足以达于阴阳之气而致祥召灾葢其出于自然而不假人力是以入人深而见功速非他教之所及也【辅氏曰此一节又结上三节而言诗之用广大深切非他教之所及也愚按咏其事之得则可起人善心讽其事之失则可创人逸志得失于是乎正其入人之深如此者盖以人心同一理也咏其实而极其和平则达于阴阳而或致祥讽其实而极于怨怒则达乎阴阳而或召灾其感动之速如此者亦以天地神人同一气也诗虽出于人为而理气感通则不假人力也达字贴动感字阴阳贴天地神字】
　　先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗先王指文武周公成王【辅氏曰或疑指周公为先王先生曰此无甚害盖周公行王事制礼乐若止言成王则失其实矣】是指风雅颂之正经【愚按序者言先王以诗为教正纲常而善风化故知其所指先王与正经如此】经常也女正乎内男正乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君诗之始作多发于男女之间而达于父子君臣之际故先王以诗为教使人兴于善而戒其失所以道夫妇之常而成父子君臣之道也三纲既正则人伦厚教化美而风俗移矣【彭氏曰陈君举云夫妇之经者孝敬之成也盖天下之道只从夫妇中出而夫妇之道又只从中正中来以此气象事亲则成孝事君则成敬由是而人伦厚风俗移皆出于诗之功用也辅氏曰此一节又言文武周公成王以风雅颂之正经为教而后有此效验始于夫妇父子君臣之三纲而后极于天下之风俗也愚按此一节专论正风雅及周颂】故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰