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虞东学诗
正变说
风雅正变之说原于诗序朱子从之而夹漈郑氏山堂章氏力诋其妄盖泥于美刺以为正变而觉其难通也故欲排而去之不知其暗于世运文章相为升降之故而未尝虚心涵泳以求之也夫所谓正变者亦从乎时世之大凡及乎词气音调之间以得之耳文武成康之盛风俗茂美民气和乐不必亟亟于颂美其君而主治之淸明皇躬之敛锡无不见焉其士大夫雍容乐易言近指逺所谓乐之隆非极音也昭穆而后淳风渐漓夷厉以来弥滋急刻虽间有令辟而风俗頽敝靡由进于大同缁衣淇澳之思正所谓饥者易食渴者易饮其去二南逺矣采芑六月扬厉军威嵩高蒸民铺陈功伐岂复有采薇枤杜下武有声之遗意乎正变之区盖在于此而沾沾于美刺之云动成隔碍亦固哉高叟之为诗矣朱子谓先儒本以周公制作时所定者为正风雅固不谓变者皆非美诗其论得之抑商周二颂皆肃穆近古而鲁颂辞多夸餙已开勒石纪功之渐无复昔人形容盛德之美成伯瑜氏谓颂亦有变实补序说所未备盖必正变备陈然后盛衰之迹着学者于以观世焉而乌乎去之
诗乐说
凡诗皆乐也乐之八物所以节诗而从律也周礼大司乐以乐语敎国子乐语者诗也荀卿曰诗者中声之所止也盖以诗为本以声为用离诗以言乐则钟鼓之徒乐而非乐也故谓笙诗无辞者【郑夹漈】非也离乐以言诗则后世之徒诗而非诗也故谓诗有不入乐者【顾亭林】非也世徒知雅之用于朝颂之用于庙南之用于乡人邦国而余诗者未详所用遂以为不可入乐而徒陈美刺转疑司马氏三百皆歌之说为不可信而兴诗成乐竟为截然不相侔之事矣昔季子请观周乐而太师所歌变风变雅皆在焉令非中声所止则鲁之乐工何能强叶诸律以次第歌之朱子斥郑卫诸诗为里巷狭邪所歌不可用之鬼神宾客夫用之鬼神未闻也用之宾客则郑伯之享赵孟六卿之饯韩宣叔孙豹之食庆封固有用之者矣至秦穆公之赋六月叔孙穆叔之赋鸿雁中行献子之赋圻父戎子驹支之赋靑蝇皆变雅也而谓有不入乐之诗乎说者谓赋也非歌也若卫献公使太师歌巧言之卒章非歌乎且乐有不必尽用之鬼神宾客者诗序云风者主文而谲谏虞书曰工以纳言时而飏之注家言乐官诵诗以纳谏也又国语称师箴瞍赋蒙诵则美刺之诗谱而歌之以朝夕献善败于君非即所以用之者欤奚必鬼神宾客之用之始为乐也刘舎人有言诗为乐心声为乐体乐体在声瞽师务调其器乐心在诗君子宜正其文可谓达于其防者矣
思无邪说
诗者思也发虑在心而形之于言以摅其怀抱系于作诗之人而不系于读诗之人坦然明矣论语之言诗独详曰诵曰学曰为皆主于诵诗者也今直曰诗三百一言以蔽之而已是论诗非论读诗也盖当廵狩采诗兼陈美刺而时俗之贞淫见焉及其比音入乐诵自瞽蒙而后王之法戒昭焉故俗有淳漓词有正变而原夫作者之初则发于感发惩创之苦心故曰思无邪也郑卫诸篇古序久着定说惟敬仲等缀词厐杂笺疏附防间有穿凿转使后贤疑而不信夹漈力肆诋排朱子因之作诗序辨悉取刺淫之篇改为淫者自作而于其词之似渉男女者概目之淫揆之此章之义不无扞格因以思之一字移而属之读诗之人窃有未敢即安者夫使诗本有邪而我以无邪之思读之则必志气清明执守纯固者能然非可概望之人人也且果如是即何借于诗之观感乎古之贤人君子不得志于君臣朋友之间而未可以颂言也往往托悰闺阃寄语蹇修以致其纒绵悱恻之意如不知作者之志本出于正而徒泥其辞则屈子九歌真若有目成之事而陈思赋洛必难解于感甄之诬矣岂不枉其情事哉余于朱子之书笃信服膺而学庸章句论孟集注尤夙加硏究颇尝泳其义趣为之申明辨说而此章所陈未敢曲狥者闗于说诗大义得则俱得失则俱失也若夫郑声之未必即为郑诗淫之为义未必定属淫奔则别具郑篇兹不具论云
迹熄诗亡说
孟子歴叙羣圣之事而以孔子作春秋继之迹熄诗亡着明所以作春秋之义实千古道脉所闗而诸儒相仍旧说未闻卓论盖自成康有不能复雅之云而范寗序谷梁遂谓列黍离于国风齐王德于邦君此山所据以雅亡为诗亡者也然考赵岐注孟则曰太平道衰王迹止熄颂声不作故诗亡是汉儒原立两义后世郑学盛行遂遗赵说李迂仲兼而存之古义略具王鲁斋则谓风雅颂俱亡而安溪诗所又特举风雅为说论莫能一愚窃以为都非要义所欲究者王迹耳王者之迹何预于诗春秋之作何与于迹此义不明则不独黍离降风支离难据即迂仲鲁斋安溪诸说亦可存而不论盖王者之政莫大于廵狩述职廵狩则天子采风述职则诸侯贡俗太师陈之以攷其得失而庆让行焉所谓迹也夷厉以来虽经板荡而甫田东狩舄芾来同挞伐震于徐方疆理及乎南海中兴之迹烂然着明二雅之篇可考焉洎乎东迁而天子不省方诸侯不入觐庆让不行而陈诗之典废所谓迹熄而诗亡也孔子伤之不得已而托春秋以彰衮钺所以存王迹于笔削之文而非进春秋于风雅之后今即诸儒所论诗亡者而衷之则鲁斋为近盖诗者风雅颂之总名无容举彼遗此若疑国风多录东周鲁颂亦当僖世则愚谓诗之存亡系于王迹之熄与不熄不系于本书之有与无也好学深思之君子尚有以诲予不逮焉
以意逆志说
书曰诗言志歌永言而孟子之诏咸丘蒙曰以意逆志是为得之后儒因谓吟哦上下便使人有得又谓少间推来推去自然推出那道理此论读书穷理之义则可耳诗则当知其事实而后志可见志见而后得失可判也说者又引子贡之知来子夏之起予以为圣门之可与言诗者如是而后世必求其人凿其事此孟子所谓固哉高叟者而非圣贤相与言诗之法也不知学者引伸触类六通四辟无所不可而考其本防义各有归如切磋本言学问之事则凡言学问者无不可推而谓诗论贫富可乎素绚本有先后之序则凡有先后者无不可推而谓诗论礼后可乎断章取义当用之论理论事不可用以释诗也然则所谓逆志者何他日谓万章曰颂其诗读其书不知其人可乎是以论其世也正惟有世可论有人可求故吾之意有所措而彼之志有可通今不问其世为何世人为何人而徒唫哦上下去来推之则其所逆者乃在文辞而非志也此正孟子所谓害志者而乌乎逆之而又乌乎得之孟子之论北山也惟知为行役者之刺王故逆之而得其叹贤劳之志其论凯风也惟知七子之母未尝去其室故逆之而得其过小不怨之志不然则普天率土特悉主悉臣之恒谈耳凯风自南吹彼棘心亦蓼蓼者莪匪莪伊蒿之同类耳何由于去古茫茫之后核事考情而得其所指哉夫不论其世欲知其人不得也不知其人欲逆其志亦不得也孟子若预忧后世将秕穅一切而自以其察言也特着其说以防之故必论世知人而后逆志之说可用也
钦定四库全书
虞东学诗卷一
宗人府主事顾镇撰
国风
案序风有二义上以风化下下以风刺上是也孔氏頴达曰诗以当国为别谓之国风
周南
周召之地郑谱谓在雍州岐山之阳文王受命作丰乃分岐邦周召之地以为二公采邑施先公之教于己所职之国朱子集传因之夹漈通志谓周为河洛召为岐雍河洛之南滨江岐雍之南滨汉江汉之间二南之地诗之所起在此故仲尼以二南之地为作诗之始黄实夫范逸斋皆从之按史记太史公留滞周南挚虞言古之周南今之洛阳洛阳为豫州其南为荆州汉广采之荆汝坟采之豫则周南之地界画然矣若召南自陜而西朱子尝疑雍州地狭未免不均窃考周官职方氏雍州实兼梁地惟自雍及梁故得称南类攷谓江沱之间即梁山之界盖据禹贡岷山江东别为沱而言其说可信至于为汜为渚则自蜀至楚江行数千里在在有之不必专属夏口故二南之地当以通志为定论也至于南本乐名毛郑皆云自北而南诸儒力诋其失愚谓乐之为南正以风化之被于南方而得名不独汉广汝坟江沱诸作义炳事白余若南有樛木陟彼南山南涧之滨南山之阳南山之侧南山之下所指方名无有及于他者不坦然众着乎夫风雅之道莫盛于南周之季世屈骚宋赋犹为后代文章之祖则诗之始于南信也无容据彼驳此章氏如愚曰周南召南乐章之名也文王之化自北而南及于江汉故作乐者采自北以南土风而名之曰南用为乡乐燕乐射乐房中之乐所以彰文王之化斯为达诂尔
闗闗雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之【顾炎武诗本音服古蒲北反友古音以陆德明音义乐五敎反】
天下之本在国国之本在家孔子删诗录闗雎为风始所以表化原而彰周道之隆也通篇只窈窕二字而淑之意已尽盖窈窕本言室宇深邃诗则借以形容女子之淑故传曰幽闲也幽则深潜不露闲则安静自如言幽闲而贞静可知首章已尽其义下二章反覆咏叹之淑女指所求者而言服事也【郑笺】思服者思供内事之无人也曰求曰思曰友曰乐皆以致绸缪缱绻之意若曰我忧其未得耳得则我将友而乐之非本其未得而据今始得也序言后妃之德不言美后妃葢序者櫽括全诗大防以为是乐得淑女者乃后妃之德也周南首三诗皆后妃自作而此篇自叙其思在进贤出于至诚悱恻所谓德也所谓哀不伤乐不淫者也衍者语小滞耳或谓妾媵不足以当好逑愚谓此出自后妃口耳逑匹也妾媵不可谓匹然则公侯好仇臣乃可匹君耶葢赞美之辞宜然也张氏纲云后妃求淑女说者止称其无妒忌之行此未足尽关睢之义葢治外者求人才治内者求淑女惟文王得多士而立政于外后妃得淑女而辅佐于内则由闺门而达之朝廷自无一事之不理所以协济大业卜年卜世之永者其本实基于此集传则用欧阳氏本义按毛于发端两言下即注兴也字最有意理所谓触物起情也必逐章逐节求之则六义无定属矣今断以章首为定后仿此○释雎鸠者郭璞云雕类【鹗也】陆玑云似鸱深目目上骨露幽州谓之鸷陆佃谓鸷鸟不双是也传谓摰而有别葢取其别不取其摰郑释之曰摰之言至其义差异集传独云状类鳬鹥葢得之淮上人语通志亦以为鳬类而又指为白鷢则非矣按尔雅睢鸠王睢扬鸟白鷢各为一物不得牵混荇尔雅作莕接余也陆疏虽云苦酒浸之脆美可案酒然考醢人职豆实无荇菹则传言采之以事宗庙未可信也兴意取其柔顺芳洁而已
葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服之无斁言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣害澣害否归宁父母【萋喈韵补齐佳通首章三句一韵中间谷木隔韵次章下五句皆韵诗本音谷莫濩绤斁皆鱼虞之人声三章六句皆韵章黼韵学集成支防纸平上通诗所否房以反母古满以反后同】
诗言治葛之事而于其事之前后抚景生情勤俭孝敬之义盎然流溢其为后妃自作无疑葛可为絺绤者精曰絺粗曰绤灌木丛木也【集传】薄发语辞如楚辞言蹇言羌之类【诗牖】汚烦也【毛传】烦撋之用功深【郑笺】阮孝绪曰烦撋犹挼莏【音那梭】私燕服衣礼服【集传】首章因时感物以动其勤职之思写状初夏时景物如绘葢意念难忘处虽时过景销如歴歴在目也次章正言其事而为之有序服之不厌葢亲执其劳知其成之不易故虽垢敝而不忍厌弃【集传】惟勤乃俭也末章既成其事而澣濯之细皆有成法而不可紊归宁之告必由师氏而不敢专既敬且孝也序谓后妃之本者得之吕氏读诗记曰闗雎后妃之德而所以成德者必有本葛覃所陈是也经师必欲推本在家释归为嫁释告为敎迂曲甚矣张氏栻曰周自后稷以农为务其君子则重稼穑之事其家室则重织纴之勤相与服习其艰难咏歌其勤苦此王业之本也按传以发端三句为兴乃兴体之常笺则通下三句为兴是以首章兴起下二章实与毛义相成更密若以为赋则情味既短而黄鸟三言为赘矣今从毛郑为兴○罗愿云葛生山泽间其蔓延盛者牵其首以至根可二十歩传曰黄鸟搏黍也陆玑云黄鹂留或谓之黄栗留幽州人谓之黄莺齐人谓之黍一名仓庚一名皇
采采卷耳不盈顷筐嗟我怀人寘彼周行陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永怀陟彼高冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣【嵬隤罍怀灰皆通觥古音光后同】
卷耳官人说本左氏欧阳著论谓求贤审官非后妃之职然序者但言其志原不以预外为疑自古创业之君类得贤后之助周家世有妇德后妃尤为卓冠故孔子论周才之难以为有妇人焉而马融指数十臣以文母班旦望之列非无见也杜氏预云诗人嗟叹言我思得贤人置之徧于列位是后妃之志以官人为急刘氏敞云后妃于君子有警戒相成之道此诗言警戒人君之意不谓自已求贤审官也郝氏敬云不越酒食不及爵赏借中馈以効箴故谓之志欧阳本义仍主序说朱子旧说亦从之至为集传则断以为文王不在而思念者葢疑嗟我怀人之言不可施之臣下也愚谓古人设辞不如后世之拘忌过于泥滞转恐害志夫推文王之不在而拟于征伐拘幽似已顾汝坟困役其妇人犹知以公义勉君子殷雷望归其室家亦能以毕事朂其夫以后妃之圣而徒幽愁烦寃为后世闺情之倡虽曰不永伤而伤己甚矣周公定乐以闗睢三诗为乱用之燕射乡饮之间亦何取此幽愁烦寃者而奏之故愚以为当从序说也陶晚闻师曰性情正斯德业修葛覃所以次闗睢也愚续之曰重本务而急亲贤卷耳所以次葛覃也今集毛欧朱严诸说而衍之云后妃以采卷耳之不盈知求贤之难得【本义】而念此在列之贤人【毛传】勤劳于外我马虺隤而黄惟思酌酒以自解【朱子旧说】至于仆马皆病而今云何乎长叹而已【诗缉】则劳苦之极讽君子当厚其恩意无穷已之辞也【朱子旧说】吕氏读诗记曰夫妇一体也崇德报功后妃固无与此而体羣臣之意则不可不同也室有轑釜之声则门无嘉客况后妃心志所形见者乎按采卷耳是兴非赋毛以为忧者之兴则犹泥于辞也○孔疏尔雅释山云石戴土谓之崔嵬土戴石为砠毛传相反或传写讹也集传未经改正觥罚爵也【郑笺】容五升陆佃谓兕善抵触故以其角为罚爵朱子曰周礼有觥罚之事谓以觥罚之耳非必觥专为罚爵也