毛诗注疏

　　御制咏诗六义
　　兴
　　举物用引辞美刺适所托音响中宫商性情惬淡泊
　　赋
　　敷事贵直陈斯乃言志本嗟防相如流尚藻失之逺
　　比
　　取彼以比此体物堪谐性蔽之思无邪要曰止扵正
　　风
　　必有闗雎意方可行周官二南冠风首化源扵是观
　　雅
　　体虽别小大义各具正变忠厚恻怛心同归殊途见
　　颂
　　和平涵二雅广大盖国风所以吴季札三叹盛徳同

　　御制读邶风匏有苦叶第二章
　　诗防及朱注皆云飞曰雌雄走曰牝牡毛孔固失之而朱子亦未详考也夫见于诗书者雄狐绥绥兽也何尝不谓之雄牝鸡无晨禽也何尝不谓之牝善乎欧阳修本义云古语通用无常雉鸣求其牡者兴夫人不顾礼义而从宣公又宋逸斋补谓雄当求匹雌不当求牡斯皆足以喻夫人之犯礼必穿凿而释之谓雌雉当求其雉之雄今乃求其兽之牡以为非礼则禽与兽合有是理乎鸟防同穴之山虽鸟防同穴而各为匹配无乱羣之事也借曰禽兽所无而人为之斯禽兽之不如因设乌有之事以刺滛佚则怪乱夫子所不语何删诗而尚存此章乎且宣姜夷姜论者纷如聚讼而伋朔之事张照已辨之详兹不复缀余谓读书当识大意具正见若注疏家片言只字之讹正不必为之勉强凑泊而反晦正义也

　　钦定四库全书　　　　　经部三
　　毛诗正义　　　　　　　诗
　　提要
　　【臣】等谨按毛诗正义四十巻汉毛亨郑元笺唐孔颖达疏汉书艺文志毛诗二十九卷毛诗古训三十卷然但称毛公不着其名后汉书儒林始云赵人毛长诗是为毛诗其长字不从艸隋书经籍志载毛诗二十卷汉河间太守毛苌郑氏笺于是诗传始称毛苌然郑元诗谱曰鲁人大毛公为训诂传于其家河间献王得而献之以小毛公为博士陆玑毛诗草木虫鱼疏亦云孔子删诗授卜商商为之序以授鲁人曽申申授魏人李克克授鲁人孟仲子仲子授根牟子根牟子授赵人荀卿荀卿授鲁国毛亨毛亨作训诂以授赵国毛苌时人谓亨为大毛公苌为小毛公据是二书则作者乃毛亨非毛苌故孔氏正义亦云大毛公为其由小毛公而题毛也隋志所云殊为舛误而流俗袭莫之能更朱尊经义考乃以毛诗二十九卷题毛亨撰注曰佚毛诗训故传三十卷题毛苌撰注曰存意主调停尤为于古无据今防稽众説定作者为毛亨以郑氏后汉人陆氏三国吴人并授毛诗渊源有自所言必不诬也郑氏发明毛义自命曰笺博物志曰毛公尝为北海郡守康成是此郡人故以为敬推张华所言葢以为公府用记郡将用笺之意然康成生于汉末乃修敬于四百年前之太守殊无所取案说文曰笺表识书也郑氏六艺论曰注诗宗毛为主毛义若隠畧则更表明如有不同即下已意使可识别【案此论今佚此据正义所引】然则康成特因毛而表识其傍如今人之签记积而成帙故谓之笺无庸别曲説也自郑笺既行齐鲁韩三家遂废【案此陆徳明经典释文之説】然笺与义亦时有异同魏王肃作毛诗注毛诗义驳毛诗奏事毛诗问难诸书以申毛难郑欧阳修引其释卫风击鼓五章谓郑不如王【见诗本义】王基又作毛诗驳以申郑难王玉麟引其驳芣苢一条谓王不及郑【见困学记闻亦载经典释文】晋孙毓作毛诗异同评复申王説郑统作难孙氏毛诗评又明郑义【并见经典释文】袒分左右垂教百年至唐贞观十六年命孔颖达等因郑笺为正义乃论归一定无复岐途毛二十九卷隋志附以郑笺作二十卷疑为康成所并頴达等以疏文繁重又析为四十卷其书以刘焯毛诗义疏刘毛诗述义为稾本故能融贯羣言包罗古义终唐之世人无异词惟王谠唐语林记刘禹锡聴施士丐讲毛诗所説维鹈在梁陟彼岵兮勿翦勿拜维北有斗四义称毛未注然未尝有所诋排也至宋郑樵恃其才辩无故而发难端南渡诸儒始以掊击毛郑为能事元延祐科举条制诗虽兼用古注疏其时门户已成讲学者迄不遵用沿及明代胡广等窃刘瑾之书作诗经大全着为令典于是専宗朱传汉学遂亡然朱子从郑樵之说不过攻小序耳至于诗中训诂用毛郑者居多后儒不考古书不知小序自小序笺自笺閧然佐鬬遂并毛郑而弃之是非惟不知毛郑为何语殆并朱子之亦不辩为何语矣我
　　国家经学昌明一洗前明之固陋乾隆八年
　　皇上特命校刋十三经注疏
　　颁布学宫鼓箧之儒皆骎骎乎研求古学今特录其书与小序同冠诗类之首以昭六义渊源其来有自孔门师授端绪炳然终不能以他说掩也乾隆三十九年二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　毛诗正义序　　　　　　　　唐孔颖达撰
　　夫诗者论功颂徳之歌止僻防邪之训虽无为而自发乃有益于生灵六情静于中百物荡于外情縁物动物感情迁若政遇醇和则欢娱被于朝野时当惨黩亦怨刺形于咏歌作之者所以畅懐舒愤闻之者足以塞违从正发诸情性谐于律吕故曰感天地动鬼神莫近于诗此乃诗之为用其利大矣若夫哀乐之起冥于自然喜怒之端非由人事故燕雀表啁噍之感鸾凤有歌舞之容然则诗理之先同夫开辟诗迹所用随运而移上皇道质故讽谕之情寡中古政繁亦讴謌之理切唐虞乃见其初牺轩莫测其始于后时经五代篇有三千成康没而颂声寝陈灵兴而变风息先君宣父厘正遗文缉其精华褫其烦重上从周始下暨鲁僖四百年间六诗备矣卜商阐其业雅颂与金石同和秦正燎其书简牍与烟尘共尽汉氏之初诗分为四申公腾芳于鄢郢毛氏光价于河闲贯长卿传之于前郑康成笺之于后晋宋二萧之世其道大行齐魏两河之闲兹风不坠其近代为义疏者有全缓何舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘炫等然悼并聪頴特逹文而又儒擢秀干于一时骋絶辔于千里固诸儒之所揖让日下之无双于其所作疏内特为殊絶今奉勅删定故据以为本然焯等负恃才气轻鄙先逹同其所异异其所同或应畧而反详或宜详而更畧准其绳墨差忒未免勘其防同时有顚踬今则削其所烦增其所简唯意存于曲直非有心于爱憎谨与朝散大夫行太学博士臣王徳韶征事郎守四门博士臣齐威等对共讨论辩详得失至十六年又奉勅与前修疏人及给事郎守太学助教云尉臣赵干叶登仕郎守四门助教云骑尉臣贾普曜等对勅使赵智覆更详正凡为四十卷庶以对扬圣范垂训幼故序其所见载之于卷首云尔

　　毛诗正义序
　　钦定四库全书
　　诗谱序　　　汉郑氏撰　　　唐孔颖逹疏诗之兴也谅不于上皇之世疏【正义曰上皇谓伏牺三皇之最先者故谓之上皇郑知于时信无诗者上皇之时举代淳朴田渔而食与物未殊居上者设言而莫违在下者羣居而不乱未有礼义之教刑罚之威为善则莫知其善为恶则莫知其恶其心既无所感其志有何可言故知尔时未有诗咏】大庭轩辕逮于高辛其时有亡载籍亦蔑云焉疏【正义曰郑注中候勅省图以伏牺女娲神农三代为三皇以轩辕少昊髙阳高辛陶唐有虞六代为五帝徳合北辰者皆称皇感五帝座星者皆称帝故三皇三而五帝六也大庭神农之别号大庭轩辕疑其有诗者大庭以还渐有乐噐乐噐之音逐人为辞则是为诗之渐故疑有之也礼记眀堂位曰土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注云伊耆氏古天子号礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴而土鼔注云中古未有釡甑而中古谓神农时也郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡者为田报祭案易系辞称神农始作耒耜以教天下则田起神农矣二者相推则伊耆神农并与大庭为一大庭有鼔籥之噐黄帝有云门之乐至周尚有云门明其音声和集既能和集必不空之所歌即是诗也但事不经见故縂为疑辞案古史考云伏牺作瑟明堂位云女娲之笙簧则伏牺女娲已有乐矣郑既信伏牺无诗又不疑女娲有诗而以大庭为首者原夫乐之所起发于人之性情性情之生斯乃自然而有故婴儿孩子则懐嬉戏忭跃之心鹤苍鸾亦合歌舞节奏之应岂由有诗而乃成乐乐作而必由诗然则上古之时徒有讴歌吟呼纵令土鼓苇籥必无文字雅颂之声故伏牺作瑟女娲笙簧及蒉桴土鼓必不因诗咏如此则时虽有乐容或无诗郑疑大庭有诗者正据后世渐文故疑有尔未必以土鼓苇籥遂为有诗若然诗序云情动于中而形于言言之不足乃永歌嗟叹声成文谓之音是由诗乃为乐者此据后代之诗因诗为乐其上古之乐必不如此郑说既疑大庭有诗则书契之前已有诗矣而六艺论论诗云诗者歌讽喻之声也自书契之兴朴畧尚质面称不为谄目谏不为谤君臣之接如朋友然在于恳诚而已斯道稍衰奸伪以生上下相犯及其制体尊君卑臣君道刚严臣道柔顺于是箴谏者希情志不通故作诗者以诵其羙而讥其过彼书契之兴既未有诗制礼之后始有诗者艺论所云今诗所用诵羙讥过故以制礼为限此言有诗之渐述情歌咏未有箴谏故疑大庭以还由主意有异故所称不同礼之初与天地并矣而艺论论礼云礼其初起盖与诗同时亦谓今时所用之礼不言礼起之初也】虞书曰诗言志歌永言声依永律和声然则诗之道放于此乎疏【正义曰虞书者舜典也郑不见古文尚书伏生以舜典合于尧典故郑注在尧典之末彼注云诗所以言人之志意也永长也歌又所以长言诗之意声之曲折又长言而为之声中律乃为和彼舜典命乐已道歌诗经典言诗无先此者故言诗之道也放于此乎犹言适于此也放于此乎隠二年公羊传文言放于此者谓今诵羙讥过之诗其道始于此非初作讴歌始于此也益稷称舜云工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之彼説舜诚羣臣使之用诗是用诗规谏舜时已然大舜之圣任贤使能目谏面称似无所忌而云情志不通始作诗者六艺论云情志不通者据今诗而论故云以诵其羙而讥其过其唐虞之诗非由情志不通直对面歌诗以相诫朂且为滥觞之渐与今诗不一故臯陶谟説臯陶与舜相答为歌即是诗也虞书所言虽是舜之命夔而舜承于尧明尧已用诗矣故六艺论云唐虞始造其初至周分为六诗亦指尧典之文谓之造初谓造今诗之初非讴歌之初讴歌之初则疑其起自大庭时矣然讴歌自当乆逺其名曰诗未知何代虽于舜世始见诗名其名必不初起舜时也名为诗者内则説负子之礼云诗负之注云诗之言承也春秋説题辞云在事为诗未发为谋恬澹为心思虑为志诗之为言志也诗纬含神务云诗者持也然则诗有三训承也志也持也作者承君政之善恶述已志而作诗为诗所以持人之行使不失队故一名而三训也】有夏承之篇章泯弃靡有孑遗疏【正义曰夏承虞后必有诗矣但篇章絶灭无有孑然而得遗余此夏之篇章不知何时灭也有商颂而无夏颂盖周室之初也记録不得】迩及商王不风不雅疏【正义曰汤以诸侯行化卒为天子商颂成汤命于下国封建厥福明其政教渐兴亦有风雅商周相接年月未多今无商风雅唯有其颂是周世弃而不録故云近及商王不风不雅言有而不取之】何者论功颂徳所以将顺其羙刺过讥失所以匡救其恶各于其党则为法者彰显为戒者者明疏【正义曰此论周室不存商之风雅之意风雅之诗止有论功显徳刺过讥失之二事耳党谓族亲此二事各于已之族亲周人自録周之风雅则法足彰显戒足着明不假复録先代之风雅也颂则前代至羙之诗敬先代故録之】周自后稷播种百谷民阻饥兹时乃粒自传于此名也疏【正义曰自此下至诗之正经説周冇正诗之由言后稷种百谷之时众人皆厄于饥此时乃得粒食后稷有此大功称闻不朽是后稷播种之时流传于此后世之名也尧典説舜命后稷云帝曰弃民阻饥汝后稷播时百糓臯陶谟称禹曰予暨稷播奏庶艰食鲜食烝民乃粒是其文也】陶唐之末中叶公刘亦世修其业以明民共财疏【正义曰公刘者后稷之曾孙当夏时为诸侯以后稷当唐之时故继唐言之也中叶谓中世后稷至于太王公刘居其中商颂云昔在中叶亦谓自契至汤之中也祭法云黄帝正名百物以明民共财明民谓使衣服有章共财谓使之同有财用公刘在豳教民使上下有章财用不乏故引黄帝之事而言之】至于太王王季克堪顾天疏【正义曰此尚书多方説天以纣恶更求人主之意云天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王克堪用徳惟典神天注云顾由视念也其意言天下灾异之威动天下之心开其能为天以视念者众国无堪为之惟我周能堪之彼言文王武王能顾天耳太王王季为天所佑已有王迹是能顾天也】文武之徳光熙前绪以集大命于厥身遂为天下父母使民有政有居疏【正义曰防誓説武王伐纣众咸曰孜孜无怠天将有立父母民之有政有居言民得圣人为父母必将有明政有安居文武道同故并言之】其时诗风有周南召南雅有鹿鸣文王之属疏【正义曰此总言文武之诗皆述文武之政未必皆文武时作也故文王大明之等检其文皆成王时作】及成王周公致太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也疏【正义曰时当成王功由周公故谱説成王之诗皆并举周公为文制礼作乐太平无为故与太平连言颂声之兴不皆在制礼之后也故春官乐师职云及彻帅学士而歌彻谓彻者歌雍也是颂诗之作有在制礼前者也】本之由此风雅而来故皆録之谓之诗之正经疏【正义曰此觧周诗并録风雅之意以周南召南之风是王化之基本鹿鸣文王之雅初兴之政教今有颂之成功由彼风雅而就据成功之颂本而原之其颂乃由此风雅而来故皆録之谓之诗之正经以道衰乃作者名之为变此诗谓之为正此等正诗昔武王采得之后乃成王即政之初于时国史自定其篇属之太师以为常乐非孔子有去取也仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白华华黍间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹燕礼用乐与乡饮酒文同唯采苹越草虫之篇其余在于今诗悉皆次比又左传及国语称鲁叔孙穆子聘于晋晋人为之歌文王大明緜又歌鹿鸣四牡皇皇者华亦各取三篇风雅异奏明其先自次比非孔子定之故谱于此不言孔子其变风变雅皆孔子所定故下文特言孔子録之春官大师职郑司农注云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚防未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正者孔子正之耳是司农之意亦与郑同以为风雅先定非孔子为之襄二十九年左传服防注云哀公十一年孔子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所距此六十二嵗当时雅颂未定而云为之歌小雅大雅颂者传家据已定録之此説非也六诗之日见于周礼岂由孔子始定其名乎仪礼歌召南三篇越草虫而取采苹盖采苹旧在草虫之前孔子以后简札始倒或者草虫有忧心之言故不用为常乐耳】后王稍更陵迟懿王始受谮亨齐哀公夷身失礼之后邶不尊贤疏【正义曰自此以下至刺怨相寻觧变风变雅之作时节变风之作齐卫为先齐哀公当懿王卫顷公当夷王故先言此也荘四年公羊传曰齐哀公亨乎周纪侯谮之徐广以为周夷王亨之郑知懿王者以齐世家云周亨哀公而立其弟靖为胡公当夷王之时哀公母弟山杀胡公而自立言夷王之时山杀胡公则胡公之立在夷王前矣受谮亨人是衰阍之主夷王上有孝王书传不言孝王有大罪恶周本纪云懿王立王室遂衰诗人作刺是周衰自懿王始明懿王受谮矣本纪言诗人作刺得不以懿王之时鸡鸣之诗作乎是以知亨之者懿王也卫世家云贞伯卒子顷侯立顷侯厚赂周夷王夷王命为卫侯是卫顷公当夷王时郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下是夷王身失礼也柏舟言仁而不遇是邶不尊贤也】自是而下厉也幽也政教尤衰周室大壊十月之交民劳板荡勃尔俱作众国纷然刺怨相寻疏【正义曰大率变风之作多在夷厉之后故云众国纷然刺怨相寻击鼓序云怨州吁怨亦刺之故连言之】五覇之末上无天子下无方伯善者谁赏恶者谁罚纪纲絶矣疏【正义曰此言周室极衰之后不复有诗之意五覇之末或作五伯成二年左传云五伯之覇也中侯覇免注云覇犹把也把天子之事也然则言伯者长也谓与诸候为长也五伯者三代之末王政衰防诸侯之强者以把天子之事与诸侯为长三代共有五人服防云五伯谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文也知者郑语注云祝融之后昆吾为夏伯矣大彭豕韦为商伯矣论语云管仲相桓公覇诸侯昭九年传云文之伯也是五者为覇之文也此言五霸之未正谓周代之覇齐桓晋文之后明其不在夏殷之覇也齐晋最居其末故言五覇之末耳僖元年公羊传云上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者桓公不能救则桓公耻之是齐桓晋文能赏善罚恶也其后无复覇君不能赏罚是天下之纪纲絶矣纵使作诗终是无益故贤者不复作诗由其王泽竭故也王制云千里之外设方伯二百一十国以为州州有伯是方伯谓州牧也周之州长自名为牧以其长于一方故公羊称为方伯言无天子无方伯谓无贤明耳】故孔子録懿王夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事谓之变风变雅疏【正义曰懿王时诗齐风是也夷王时诗邶风是也陈灵公鲁宣公十年为其臣夏征舒所弑变风齐邶为先陈最在后变雅则处其闲故郑举其终始也史记孔子世家云古者诗本三千余篇去其重取其可施于礼义者三百五篇是诗三百者孔子定之如史记之言则孔子之前诗篇多矣案书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所録不容十分去九马迁言古诗三千余篇未可信也据今者及亡诗六篇凡有三百一十一篇皆子夏为之作序明是孔子旧定而史记汉书云三百五篇者阙其亡者以见在为数也乐纬动声仪诗纬含神务尚书璿玑钤皆云三百五篇者汉世毛学不行三家不见诗序不知六篇亡失谓其唯有三百五篇谶纬皆汉世所作故言三百五耳此言讫于陈灵则在鲁僖之后艺论云孔子録周衰之歌及众国圣贤之遗风自文王创基至于鲁僖四百年间几取三百五篇合为国风雅颂唯言至于鲁僖者据诗之首君为文也陈灵公非陈诗之首曹昭公以僖七年卒即位在僖之前故举鲁僖以为言也艺论云文王创基至于鲁僖则商颂不在数矣而以周诗是孔子所録商颂则篇数先定论録则独举周代数篇则兼取商诗而云合为国风雅颂者以商诗亦周歌所用故得称之孔子刋定则应先后依次而郑风清人是文公诗处昭公之上卫风伯兮是宣公之诗在惠公之下者郑答张逸云诗本无文字后人不能尽得其次第録者直録存义而已然则孔子之后始颠倒杂乱耳】以为勤民恤功昭事上帝则受颂声福如彼若违而弗用则被劫杀大祸如此吉凶之所由忧娱之萌渐昭昭在斯足作后王之鉴于是止矣疏【正义曰此言孔子録诗唯取三百之意福如彼谓如文武成王世修其徳致太平也大祸如此谓如幽厉陈灵恶加于民被放弑也违而不用谓不用诗义则勤民恤功昭事上帝是诗诗义也互言之也用诗则吉不用则凶吉凶之所由谓由诗也诗之规谏皆防萌杜渐用诗则乐不用则忧是为忧娱之萌渐也此二事皆明明在此故唯録三百一十一篇庶今之明君良臣欲崇徳致治克稽古于先代视成败于行事又疾时博士之説诗既不精其研覈又不覩其终始讲于乡党无昭晢陈于朝廷不焕炳故将述其国土之分列其人之先后】夷厉已上嵗数不明大史年表自共和始歴宣幽平王而得春秋次第以立斯谱疏【正义曰自此已下论作谱之意本纪夷王已上多不记在位之年是嵗数不明周本纪云厉王三十四年王益严又三年王出奔于彘召公周公二相行政号曰共和十二诸侯年表起自共和元年是嵗鲁贞公之十四年齐武公之十年晋靖侯之十八年秦仲之四年宋公之十八年卫僖侯之十四年陈幽公之十四年蔡武公之二十四年曹夷伯之二十四年郑则于时未封是太史年表自共和始也又案本纪共和十四年厉王死于彘宣王即位四十六年崩子幽王立十一年为犬戎所杀子平王立四十九年当鲁隠公元年计共和元年距春秋之初一百一十九年春秋之时年嵗分明故云歴宣幽平王而得春秋次第以立斯谱郑于三礼论语为之作序此谱亦是序避子夏序名以其列诸侯世及诗之次故名谱也易有序卦书有孔子作序故郑避之谓之为赞赞明也明已为注之意此诗不谓之赞而谓之谱谱者普也注序世数事得周普故史记谓之谱牒是也】欲知源流清浊之所处则循其上下而省之欲知风化芳臭气泽之所及则傍行而观之此诗之大纲也举一纲而万目张解一卷而众篇明于力则鲜于思则寡其诸君子亦有乐于是与疏【正义曰此又总言为谱之理也若魏有俭啬之俗唐有杀礼之风齐有太公之化卫有康叔之烈述其土地之宜显其始封之主省其上下知其众源所出识其清浊也属其羙刺之诗各当其君君之化傍观其诗知其风化得失识其芳臭皆以喻善恶耳哀十四年公羊説孔子制春秋之义以俟后圣以君子之为亦有乐乎此郑取彼意也】