诗识名解

　　闗闗和声本释诂文何元子谓通作□引说文云织绢以丝贯杼也盖象众鸟飞翔徃来之状如穿梭形则易字求解矣
　　严华谷以郯子五鸠备见诗中分配凿凿然云鸟纪官事属荒渺难可据信且以类考之亦颇舛错未足为典要也但释鸟以鵻冠鸠余四者又各有鸠名则亦从鸠类备列于后以俟考者
　　【召南鹊巢篇】传以此鸠为鸤鸠欧阳正义辨以为拙鸠谓惟今人直呼鸠者不能为巢如旧所传架枝堕鷇破卵逐雌之事王雪山驳之云诗人偶见鹊有空巢而鸠来居而后人必以为常是谭诗之病也此翻案语已为古今说诗者下一针砭余世父又不谓然通论云王说名为摆脱实成固滞按诗言鹊鸠者以鸟之异类况人之异族也其言巢言居者以鸠之居鹊巢况女之居男室也诗义止此不穿凿不刻画方可说诗一切纷纭尽可扫却矣读之不觉涣然
　　【卫风氓篇】传以此鸠为鹘鸠按释鸟云鶌鸠鹘鸼郭璞以为似山鹊而小短尾青黑色多声是也至孙炎谓一名鸣鸠舎人谓即今斑鸠陆玑亦谓鹘鸠一名斑鸠似鹁鸠而大项有繍文斑然三说皆非陆农师云鹘鸠似山鹊而小释鸟鸴山鹊故此一名莺鸠与郭说合
　　正义云尔雅鸠类非一知此是鹘鸠者以鹘鸠冬始去今秋见之以为喻故知非余鸠也愚谓沃若黄陨自是顔色盛衰之况不必拘上章秋期为仲秋季秋也况贸丝是孟夏时事桑葚又是孟夏时物俱非秋时所见明矣故谓此鸠为鹘鸠则可谓因秋见而知为鹘鸠则不可郑氏以为戒鸠非时而食葚者并滞语也
　　葚味最甘鸠喜食则不厌犹私情易溺士女耽乐则不自禁惟其如是是以为戒耳传谓鸠食葚过则醉而伤其性夫诗苐言无食而已未尝言无过食也因过食以至醉因醉以至伤性皆是添足
　　鸤鸠【曹风鸤鸠篇】严华谷云旧说鸤鸠凡十一名惟李氏别以为今之鸲鹆愚按鸲鹆似鵙而有帻亦谓之哵哵其非鸤鸠明矣所谓十一名者鸤鸠也鴶鵴也秸鞠也布谷也获谷也击谷也戴胜也桑鸠也题肩也击正也搏黍也若博考之方言梁楚之间谓之结诰罗瑞良谓又呼拨谷又呼郭公又呼□鷜则一物而十五名矣然鸤鸠自即布谷所谓鴶鵴秸鞠获谷击谷结诰拨谷郭公有音同而字异者亦有字异而义同者固是一物无疑搏黍与黄鸟名同或亦布谷之义至以为题肩击正谓即鹰化之布谷释鸟谓之茅鸱者则大谬矣不知彼乃未化布谷之雀鹰所谓隼耳眼虽可憎尚故从其旧而名之耶
　　斑鸠禽经作班鸠注云班次序也凡哺子朝从上下暮从下上故谓之班非项有斑文之谓此盖因传养子均平之说起义未可据
　　鵻【小雅四牡篇】鵻名纷如释鸟谓之夫不郭璞以为今防鸠是也方言有鷱鵴鸠鳻鸠鸠防鸠防鸠鹘鸠鹪鳸诸称凡八名广雅则别鷱专名鸠而以鸠辟鷱□鸠鵴鸠为一物陆玑以为即今小鸠幽州人谓之鷱梁宋之间谓之鵻陆农师以为一名荆鸠一名楚鸠一名乳鸠严华谷以为鵻一鸟十四名内有鹁鸠祝鸠鹍鸠之称又在诸说外愚谓其中有以音赘者夫与防是也有以字赘者防与□与乳是也有以地赘者荆与楚是也
　　郑渔仲以为其者指之之词鸟之短尾者皆谓之佳惟夫不专名焉故指隹为夫不此亦曲解通尔雅中无此行文之法当为衍文阙之若严华谷竟以隹其二字为名更无义矣
　　鵻改作□隼赘作鵻并属杜譔字书已辨之其害使人以隼同□以鵻同隼张冠李戴名物混淆则皆子云辈好作奇字之遗孽也
　　广雅释隹为鹑按隹者短尾禽总名鹑头细无尾亦是隹类但谓鹑为隹则可以隹属鹑则不可说文□注云鵻又从隹一或曰鹑字此误隹为鹑之本矣
　　【小雅小宛篇】传以鸣鸠为鹘雕非陆玑云鹘鸠一名斑鸠陆农师驳之谓鹘鸠短尾青黑色多声故名鸣鸠斑鸠与此全异玑之言非愚谓玑以斑鸠释鸣鸠本不误但不当以鹘鸠为斑鸠耳鸣鸠自是鸤鸠即月令所称拂羽者许叔重谓鸣鸠奋迅其羽直刺上飞数千丈入云中此翰飞戾天之证盖鸤鸠鹰所变化鼓翅摩天固其能事若鹘鸠小物决起而飞抢榆枋时则不至控于地而已矣何以戾天为
　　传因鹘鸠起义故谓刺幽王行小人之道责髙明之功终不可得要是强解愚疑下有念先人懐二人教诲式谷无忝所生诸语当是乱离思亲之词与鸤鸠亦有闗合鸤鸠性壹而慈有哺子之恩故即以起兴耳
　　诗中宛字未尝专作小训若宛在水中央宛其死矣之宛不可以小通也如云戾天之鸠奋迅入云远不可即望之宛然如可见者较当且诗篇旧名小宛若宛并以小训之则是篇义作小小矣何元子引考工记惌训孔小为解亦强证
　　鹰【大雅大明篇】释鸟以鹰为鶆鸠郭璞谓鶆为鷞字之误杜预左传注云鷞鸠鹰鸷鸟是也又礼月令鹰化为鸠王制鸠化为鹰盖一物而相变化者故尔雅通以鸠名之今依其义类辨于此夏小正亦云鹰者其杀之时也鸠者非其杀之时也
　　隼【小雅采篇】鹰隼丑见释鸟文隼当为鹞鹞即鹰之小者故兹从鹰并见鸠类陆玑云齐人谓之击征或谓之题肩或谓之雀鹰春化为布谷者此属数种皆为隼是矣韦昭以隼为鹗李善言鸷击之鸟通呼为隼顔师古谓即今所呼鹘一曰鹬子许叔重解淮南子又以为鵧鷑即今鵶防皆未得其实也
　　旧有合引月令列子淮南子艸木疏诸文谓鹰隼鹑鹯鸠鹞布谷晨风诸鸟总顺节令以变形故尔雅曰属曰丑是也但淮南鹑字当是鹞字之讹世无鹑化鹯之理况末云复为鹞必本上鹞来可证
　　戾天爰止专为下试字取兴隼有戾天之勇而翔止合其宜军有三千之众而练习得其法二语自递合郑氏旧分雨义失其防矣
　　【小雅沔水篇】此飞止对上朝宗当从未乱时说若谓喻诸侯骄恣欲朝不朝自由无所惧心便与二章飞意复且沔水上何以言归海下何以言汤汤耶
　　何元子引说文训率中陵之率为捕鸟毕对下惩字作解愚谓率字之义非必因鸟网而制且其用不过为掩取之具恐戾天之隼未必入其机中耳
　　晨风【秦风晨风篇】晨风鹯释鸟文郭璞以为鹞属陆玑以为似鹞青黄色燕舍钩喙禽经了曰鹞曰鹯盖一以目名一以翼名也列子鹞之为鹯鹯之为布谷布谷久复为鹞则其先后变化之序如此者大抵鹰类始生为鹞鹞羽翼长成能向风摇翅为鹯月令鹰化为鸠所谓鹯之为布谷也鸠化为鹰所谓布谷久复为鹞也
　　或谓愿因晨风发送子以贱躯亦谓风也非晨风为鹯也按李陵诗屏营衢路侧执手埜踟躇长当从此别且复立斯须俱是长途把别不能远随之语鹯飞急疾故云愿因晨风之发【发如宋玉言鲲鱼朝发之发】托贱躯以长随耳且其属多出辽海上李陵在匃奴送别之作固是即其所见云然不得谓晨风为朝风也旧引古诗证之云晨风怀苦心蟋蟀伤局促又亮无晨风翼焉能凌风飞又愿为晨风鸟双飞翔北林若非指鹯何以言鸟言翼何以晨风与蟋蟀并称若晨风为朝风合古诗二句观之似言风凌风文义难通矣此最鬯论
　　六书故训鴥为风之迅谓通作风迅林木披靡故言郁彼北林若晨风为鹯当言集彼北林不得言郁自尔雅误认鴥为鸟飞因以晨风为鹯俗遂制鷐字此强駮也按鴥字诗中凡两见一为晨风一为隼大抵鹰隼之飞急疾故谓之鴥耳若以鴥为风迅岂飞隼亦风名耶且制字从鸟其为鸟飞明甚不可以风之通也晨风北林各自为义以晨风迅飞喻贤臣之归往以北林茂盛喻秦国之多才如下章苞栎六駮亦自分山隰对言也传疏皆以二义穿合故于郁字难通适滋后人拟议耳
　　晨风但取迅飞为归往之意未尝以其义为贤臣比也陆农师凭空譔出义字又从义生仁厚誉黄鸟为配更从三良之死造出贤臣之生转辗支离不可纪极矣
　　黄鸟
　　黄鸟【周南葛覃篇】黄鸟有搏黍离畱栗畱黄鸎黄鹂诸名愚谓栗离声之转也离鹂字之讹也黄鸎取其声也黄鸟从其色也搏黍因其时也若仓庚商庚鵹黄楚雀恐别一族否则尔雅不应复列如马陵车前车前芣苢诸条皆连类相释此何不类举而释以黄鸟耶其谓黄鸟即仓庚者以释鸟文又有仓庚黧黄之语讹黧作鵹遂以仓庚为鵹黄因以鵹黄为黄鸟一误再误不可复辨识者审之
　　喈喈说文训声众且和其义止此通论云毛传加远闻意以后妃处深宫而闻之然安见深宫邻于产葛之地耶拈出一笑
　　【风凯风篇】传释睍睆为好貌旧皆主容貌言惟集传以为鸟声按六书故云睆目圜转也此集传圆转二字所从出但易视为鸣加清和二字未知何据耳何元子谓睍以视言睆以目言乃注视凝眸之貌则从人之视鸟为说犹云瞻彼相彼也杕杜有睆其实大东睆彼牵牛皆可作如此解
　　【秦风黄鸟篇】按交义共也合也互也友也又交加参错也今重文曰交交自是往来如织之状传训小于义无取【小雅伐木篇】嘤嘤不当专指黄鸟之声按释训文丁丁嘤嘤相切直也郑氏以为两鸟声要是鸟鸣通称羽猎赋亦称鸿鴈嘤嘤是矣罗瑞良引禽经鸎鸣嘤嘤谓诗即指此又苦无出谷迁乔之騐泥甚
　　【小雅黄鸟篇】通论云此黄鸟黄雀也非黄莺莺不啄粟呼黄鸟与呼硕防同一寓言不必实指此物严华谷以为民适异国无可告语惟黄鸟飞鸣往来于此故于将去告别之引杜诗埜花送客樯燕畱人之句谓送畱惟花燕亦此诗告别黄鸟之意恐未然
　　【小雅緜蛮篇】传释緜蛮为小鸟貌于义不可解集传以为鸟声何元子分释之谓其声之微细不絶如緜而鸟语不可与人解又似蛮也然鸎声圆滑可人故有双柑斗酒之听若南蛮鴃舌何足入高人之耳而以是为好音诬所谓愈解则愈凿不可通矣
　　韩诗章句云緜蛮文貌亦未似又许由箕山歌甘施兮叶緜蛮则为叶盛之词合之黄鸟究未有当也
　　鹊
　　鹊【召南鹊巢篇】鹊大如雅而长尾尖觜黑爪绿背白腹尾翮黑白駮杂旧呼乌鹊实不与乌类罗瑞良以为乌之属故周礼总谓之乌鸟非也其名亦不一以性恶湿曰干鹊以知人喜曰灵鹊以色駮杂曰飞駮或称神女或称刍尼杂见禽经释藏诸书
　　月令鹊始巢乃巢成而居之候郑氏必谓冬至架之至春乃成正义因以始巢为季冬未成之验恐未然也【风鹑之奔奔篇】韩诗以彊彊为乘匹之貌郑氏谓居有常匹飞则相随之貌大都对宣姜与顽言也然其义但可意防不可泥字求解陆农师直以刚释彊补传云鹊能不淫其匹故以刚言今试以彊彊易作刚刚便难通矣礼表记引诗作姜姜旧注云争鬭恶貌愚按彊有二音亦分二义释诂云彊当也注谓好与物相当值也释言云彊暴也注谓彊梁凌暴也则当义读若姜暴义读若彊此作姜姜则义取当不取暴明矣故有溺旧解以为刺暴非刺淫者非也且左氏有明徴矣襄二十七年伯有赋鹑之贲贲赵孟曰牀笫之言不逾阈况在埜乎【陈风防有鹊巢篇】防传训邑集传以为人所筑以捍水者按防与中唐对举庙中路谓之中唐不必实有所指传训为邑陈无邑名防者惟郡国志陈国陈县注引博物记云卭地在县北防亭在焉则或为亭上之巢未可知也若筑隄捍水皆列栅如堵非槎枒可栖无结巢其上之理且鹊性恶湿必巢枝杪今郊外乔木巅多有之不闻有水小巢畀之事说文云鸟在木上为巢在穴为窠若以隄防穴居则是窠而非巢义更难通矣
　　雀
　　雀【召南行露篇】陆农师云雀固物之淫者也凡鸟皆雄乘雌鸣此鸟雌乘雄鸣又四时有子故诗以譬强暴愚谓诗但以穿屋为雀憎耳何必言及其淫说诗者多因诗起义而并以诬物大率如此
　　吕氏春秋云季秋候鴈来宾雀入大水为蛤许叔重谓宾雀者老雀也栖宿人家堂宇之间如宾客然古今注亦谓一名嘉宾按礼记通论云宾滨通王莽传率土之宾可证以其时更寒鸿鴈悉来南而宅于水濵也则雀又恐无宾名附识于此
　　燕燕
　　燕燕【风燕燕篇】鳦鸟本名燕燕不名燕以其双飞往来遂以双声名之若周周蛩蛩猩猩狒狒之类最古之书凡三见而语适合此诗及释鸟文燕燕鳦与汉书童謡燕燕尾涎涎是也余书省其文多单言之其后词章家习用乳燕海燕之类不知单言燕者乃乌名释鸟云燕白脰乌小尔雅谓之燕乌凿然可据则旧以燕燕为两燕及曲为重言之说者皆非也
　　说文训巂为周燕通雅驳之谓失尔雅句读引吕氏春秋云肉之美者有巂燕之翠因以巂周为燕之一名或又引周周衔羽之说谓巂者周也燕燕者鳦也三说互异愚按郭璞注子巂鸟出蜀中禽经亦云鸐巂周子规也则巂之为周与为周燕恐皆臆揣不敢傅防惟是燕燕之名于斯益信耳
　　差池郑氏兼言尾翼于一燕义犹未悖陆农师引禽经向宿背飞为说谓两相差为差池通作迟徐行也则竟作两燕矣愚谓此当专以尾言燕尾双岐如剪故云差池耳左传臭味差池臭与味不可分二物明甚
　　颉说文云直项也颃同亢释鸟云鸟咙也又与吭通何元子谓鸟髙飞直上故见其项颈上向是也然则此亦当以孤燕言如戴妫涕泣而长往耳传据三章下上以释此章未确后人刻描双燕之状便谓一下一上为颉颃尤傅防
　　下上作低昂训以音之轻重疾徐言犹髙下其手之谓不然雄雉一鸟不应亦言下上其音矣传疏皆实看上下二字必从飞论音泥甚郑氏独以为兴戴妫将归言语感激声有大小此正低昂之防也
　　鸟【商颂鸟篇】鸟生商乃诗人隽语欲求甚解已非何况傅防其事诸书纷纷语怪递相祖述虽识者不免惟传独以己意断之又蔡邕月令章句云鸟感阳而至其来主为孳乳蕃滋故重至日因以用事与传意合通论云今人居数千载下岂能逆测古事但依文说经不必先立主见如生民诗文义实似谓履迹而生者不必为之辟异也此诗实无吞卵而生之文不必为之好异也此最为确论
　　鸟降即鸟至也月令戴胜降于桑谓之天命可乎旧注云言降者重之若自天来亦饰说
　　雉
　　雉【风雄雉篇】说文谓雉有十四种皆本释鸟文惟以鹞雉重出不列别分雗雉鵫雉为二以足十四之数又易颅为卢鷮为乔鸐为翟雗为翰鵫为卓鹞为摇鶅为甾鵗为希鷷为蹲颇失其本愚疑颅者雉之总名即下鹞雉鷮雉之类故谓之诸雉其东西南北之名特方言不同非于上诸雉之外别有所指也
　　传笺援序刺淫之说直拈雄字穿凿郑说则更秽矣陆农师云雉死耿介妬垄护疆一界之内要以一雄为长余者虽众莫敢鸣雊潘岳所谓画坟衍以分畿者也愚按此即诗称雄雉之意雄雉为众雉之长犹君子为一家之长覩物怀人因以为咏无他义尔