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诗经劄记
伊谁云从二句言伊从谁处来乃从暴公处而来者此即指暴公但不斥言而婉其词耳非谓暴公行而此人随之同行也
二人从行王氏肃云二人俱为王卿相随而行
猗于亩丘亩垄也田中髙处辟丘为垄芟除自此始母兮鞠我谓自胞胎中即养之
大东言王朝赋烦役重民不堪命虽诸侯之大夫所作而闗切于王政故入雅诗 一説舟人之子谓操政柄者之子弟私人之子谓姻娅小人但柄政者之子弟而熊罴是裘不为非分矣只以微贱者言之为是 唯翕舌故不可以簸唯柄掲故不可以挹酌承上而申言其故也
疷当作□疷祈支邸三音□同民昬二音病而昬也鼔钟之诗发端言将将未见声之不善处怀允不忘先从性情本原上説起此立言之序 喈喈啴缓之音盖流于淫者故思淑人君子之徳无邪也 代鼛急疾之音盖失之伤者故思淑人君子之徳无尤也
甫田首章言省农耘耔而食农之事次章言报赛祈年之事三章申言首章省农而上下相亲爱之事四章申言报赛祈年上下交相亲爱之事
瞻彼洛矣不必指为诸侯所作如鱼丽南有嘉鱼二篇系歌工之词葢东都朝防讲武之乐歌
彼交匪敖二句言今之燕享相交非为遨游来也君臣亲洽则国运亨昌来此以求万福之集耳
雨雪瀌瀌喻贪竞之势极盛也雨雪浮浮喻凉薄之象充塞也见晛喻阳徳之亨也阳徳亨则隂慝消王道兴则贪戾化矣今争攘恣行遗亲蔑长由上教之得不以为忧乎
如发如其发之本然不加饰也
凡周之士不显亦世前有周召毕散后有孔顔曽孟非圣人之培毓何以致之烝民之诗道之矣
棫朴 祭天地山川不祼朱传祼以圭瓒亚祼以璋瓒乃祭宗庙之礼据此则首章薪槱言祭天地三辰次章奉璋是祭宗庙事按祭天地以苍璧黄琮及珪祀日月星辰以珪璧礼四方以圭璋琥璜是奉圭璋之礼不独宗庙也于天地三辰亦有之矣 一説末章承上作人言施其追琢之功俾得成其天质之美勉勉即无斁教人不倦之谓玩上言夀考作人则裁成造就教思无穷之意已尽包在内诗所归之于修徳义尤完也
思齐篇中言文王之性文王之学文王之取善成物周尽融洽无以加矣
上帝耆之嗜好出于性情圣人性与天合故帝耆之也【耆集韵音视嗜亦作耆礼月令节耆欲】徳配天则天立之为配矣配命配帝皆契合无间之谓
后稷为周始祖立庙以祀推所自出祀姜嫄于其庙以稷配之据祭法周人禘喾而郊稷是祀姜嫄并祀喾矣理自应然但礼记多出周末汉初儒者所撰述当以经为正耳周礼大司乐叙享先妣于享先祖之上先儒据此谓专禘姜嫄周礼为周公所定先言先妣则专禘姜嫄之证也大雅鲁颂止称姜嫄与周礼合 践大人迹而有娠不必以为诞异朱子论之详矣如感龙漦有娠兴亡自有天焉文贞公解履帝武敏歆等句以为从天子祀郊禖步之速而心之动云云依文顺解归于雅驯旧説存而不论葢不语怪神之旨儒者解经之家法也軷祭行道之神意如今人之祀外神必祀及从行之
神【如五路神之类】后稷祀上帝以祈年祈谷因祭其先路主驾之神与按月令孟冬其祀行此軷祭即冬祀行之祭也后稷祀帝而帝歆之非但芳臭之荐得其时所谓黍
稷非馨也由其徳克享天心是以上帝歆之所谓明徳惟馨也自肇祀以来无罪悔以迄于今莫非后稷之至徳所留遗子孙当兢业以承之永世勿替者也歌咏始受命之祖徳所以陈戒后王要是于受厘时歌之福禄来成等句旧解似指颂祷公尸説玩尔酒尔殽尔字则自歌工指嗣王言应是归福于嗣王语意如瞻彼洛矣云君子至止福禄如茨乃自歌工作颂祷语因朝防诸侯而作如鳬鹥则为賔尸而作故诸侯作鸳鸯以答天子公尸作假乐以答嗣王也
藩最在外有四逺边陲之象硕徳重望之人华夷咸共倾仰畏惮是为国之藩篱故曰维藩垣限内外垣音袁援也髙曰墉卑曰垣人所依阻以为援衞也天下民众人主依之以为援衞故曰维垣屏小墙当门中立又罘罳亦曰屏皆以扞外而蔽内者大邦作京师之扞蔽故曰维屏翰者桢干筑墙之所资以立者大宗强族也兼同异姓在内所谓世臣大家与国共休戚安危倚为桢干故曰维翰此四者怀之以徳则安矣至于城乃国之根柢庙社朝市人民财赋莫不汇集于此系属于此实神人所凭藉上下所宗主屹然为不可拔之基本故以喻宗子宗子谓君也宗子有徳则城固而藩垣屏翰皆固矣
荡 首章上帝自诗人而目王也不敢斥王故曰上帝七章上帝谓天帝托为文王语也不嫌于互异
訏谟逺犹如大易洪范是也是所以定生人之命而当随时自警告者定命以立本在于自强辰告以谨几在于有觉 訏谟定命如居则观其象而玩其辞逺犹辰告如动则观其变而玩其占 文贞公云三章警不能自强者四章警不能有觉者按惟不能自强是以不能有觉肆字承上章言之
敬慎威仪即该慎言语在内未有出话不慎而可云能敬慎威仪者顔子四勿曽子三贵俱以动作言语相连説此章言慎尔出话即连敬尔威仪接説下谨几不离主敬慎言不离敬仪言语尤威仪中之最重而易有失者所宜加慎此两章言慎出话乃谨几之要后章言不愧屋漏乃主敬之宻总摄在敬慎威仪一句中葢语黙动静无非威仪之发见也所以此篇前后皆主威仪言
借曰未知亦既抱子是不过方壮之年也借曰未知亦聿既耄言今虽壮年转瞬即老也难以此语定为九十有五时所作味诗中语意葢武公当厉王时年方壮而作此常令人朝夕歌诵以自儆至九十有五不因老而废辍人遂传为极老所作与
靡国不泯无国不泯灭也民靡有黎犹云靡有孑遗也力民代食力于农以代食也
韩奕 钩膺马娄颔有金钩马膺有樊有缨
彼疏斯粺诗所作荑稗之稗解言彼乃粗粝中之恶种而为稗者也鄙恶之之辞
清庙一人倡而三人叹则一句便成四韵相叶故全诗不用叶韵
无封靡于尔邦靡灭也周之先公立国于戎翟之间屡为侵逼而不至陨灭所谓无靡也
诗所解天作篇云此文王祔祭于太王庙之诗按文王没后祔于太王庙时太王未有王号意诗句本是古公荒之至周公追王后乃易古公字为太王与周书武城篇武王告诸侯已称太王王季或文王祔庙时已称太王与又或得天下后初成七庙时以穆从穆而袝食与太王肇基文王受命或特行并祭之礼未可知也 凡孙祔于祖祔祭后仍归本寝祖以次祧升新主乃入庙初祔必并祭也
王厘尔成厘福也王之福尔实成之 诗所谓此篇与噫嘻篇皆为雩祭之诗按左传桓五年龙见而雩注逺为百谷祈膏雨也疏雩之言逺也逺者豫为秋收言意深逺也意者臣工噫嘻二篇祈谷时歌之至龙见后祀赤帝祈雨亦祀从祀后稷之农官而歌此诗与
雝是武王既得天下后致祭于文王庙之诗
以介眉夀永言保之夀与保叶韵思皇多祜宜连烈文辟公説祜字与末句嘏字叶
管象管新宫今诗中无象及新宫诗文贞公谓如笙诗之无词或谓逸诗如采齐貍首之类本有而今亡矣或云象即武也【于皇武王章】武周公以象武王武功也成童舞象象舞武舞也明堂位曰下管象朱干玉戚冕而舞大武注云象即周颂武诗以管播之祭统注云吹管而舞武象之乐也按左传武之卒章武三章赉六章桓不言乐章总数无可考文贞公云大武之诗疑不止于武桓赉酌而已疑大明之诗皆大武乐章意者合诸章为大武朱干玉戚冕而舞之武一章为象则成童所舞与又按左传昭公二十五年叔孙婼聘宋宋公享之赋新宫昭子赋车舝享之而赋意者如仪礼所谓下管新宫以其声调人奏与是与答赋赋字异义矣抑新宫本有其辞而逸不传与至有谓新宫即斯干则庆源辅氏已辨之矣仪礼成于周之盛时不应以夷厉以后之诗入用也又或谓斯干为成王时作亦不足据果成王时诗何得序于黄鸟我行其野后耶新宫之非斯干可知载芟 且与且叶今与今叶每句以二字相叶也末句如良耜末节角续为韵而续古之人一句独韵鲁颂有駜篇各章末句俱另韵
诗所以丝衣为养老之诗按丝衣爵弁士之祭服也养老之服同 王制殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老孔氏云爵弁之服衣纁裳皆丝为之閟宫 鲁无后稷文王庙其元日祈谷以稷配天及举禘时祀文王于周公庙皆是设主迎尸而祭耳 按庄公十五年齐桓始霸庄公终三十二年又闵公二年是僖公之立齐桓已霸二十年矣僖十三年淮夷病杞僖防桓于咸以谋之十五年防桓救徐十六年防齐宋陈衞郑许邢曹于淮谋鄫且东略也十七年冬十二月小白卒自是齐乱五公子争立齐遂失霸僖十九年宋襄曹邾盟于曹南宋执滕子婴齐邾人执鄫子用之次雎之社秋宋围曹二十一年楚执宋襄以伐宋二十三年宋襄卒二十四年晋文公入国二十五年僖从楚二十八年盟践土三十二年重耳卒据此推之齐桓没后宋襄虐小国欲以属东夷淮徐或乗此时并起侵鲁僖曽御而克之与
商颂七篇之亡疑即夫子所删季札观乐为之歌颂未尝别言商周然曰盛徳所同固已兼之矣非专指周室诸王也孔父嘉被害于桓二年入春秋已十三年矣加以平王四十八年是东迁以来至此六十一年计孔父嘉之父正考父得商颂时应在东迁前后至孔子删诗时不及三百年风雅不闻散缺何三千篇中独商颂失过半耶审此则七篇洵夫子删之矣
周乐凡升歌用琴瑟升歌后笙入【卑者以笙尊者以管】三终后闲歌堂上琴瑟人歌完堂下举笙相间而歌也三终后堂上堂下合乐众音备举而万舞陈矣堂上弹琴瑟而歌之时击玉磬以为节奏堂下吹笙管之时击东阶之笙钟笙磬应之至合乐时西阶击颂钟颂磬以应歌声东阶击笙钟笙磬以应笙管堂上击玉磬以为歌声节奏虞书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鞉鼓笙镛以间即升歌笙入间歌之事商颂鞉管依磬声葢合乐时鞉鼓管声之类与玉磬相依玉磬所以节人声今众乐依之见以人声为重也庸鼓有斁文贞公谓庸即颂也颂钟颂磬与歌声应直言颂重人声也据此则虞书笙镛镛字亦与颂通【颂音容与容同又音诵仪礼西阶之西颂磬注形容成功曰颂西为隂中万物之所成是以西方钟磬谓之颂】 间歌时堂上击玉磬为人声节奏疑西阶即击颂钟颂磬应之颂钟颂磬不俟合乐始击唯升歌三终时恐只击玉磬未击堂下之钟磬虞书笙镛以间或连合乐亦在内 又按合乐时堂上人声与堂下鞉鼓管籥并奏玉磬按节而击笙钟笙磬颂钟颂磬亦并击而以人声为主故云依我磬声是固然也但此章之序先言奏鼓迎神即言鞉鼓管声之和平依磬声而赞以穆穆下乃及庸鼓万舞则次节鞉管之依磬声而穆穆者尚是升歌终而管入之时未遽及于合乐时也只以文贞公之解为定 按升歌笙入间歌合乐周人作乐之序也商人之乐未详以虞书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鞉鼓等文推之则先升歌而后下管乃合乐而舞其序当亦不殊首节奏鼓在未迎牲前乃未升歌时也次节鞉管则祭时所奏
或疑武丁恐是殁后之号玩在武丁孙子之云似非追溯语意如沃丁小甲仲壬阳甲廪辛之类皆以天干纪号葢生时即所共称举者
殷武 为宗者亲尽不祧当亲未尽时其主原祀之于昭穆之庙及亲尽当祧时则别立庙以祀而不祧毁殷之三宗周之文武是也髙宗若至应祧时乃立庙去殷亡不逺若殁后未至应祧先立庙则主已祔于昭穆之庙岂另立神位以祀之与朱传云特为百世不迁之庙既成始祔而祭之之诗按祔者孙祔于祖也祔在防将除之先既云祔则非特立庙矣祔祭后旧主以次升迁修庙而新主入焉祔祭时旧主在庙尚未修也祔祭后新主仍归暂安奉处至庙既修而入不称祔矣更宜考定
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