辨定祭礼通俗谱

　　正月元日行谒礼
　　正月元日者元正之谒也元正必谒庙春秋襄二十九年春王正月公在楚释不朝正于庙也然则家庙必谒正可知矣谒不用仪馔见祭仪卷
　　祭是吉礼凡凶丧之祭如初丧诸奠及虞祔练祥吉祫诸祭概不列入
　　每月朔日行朔谒礼
　　古有日祭月祭时祭嵗祭之分国语祭公谋父曰日祭月祀时享嵗贡又观射父曰先王日祭月享时类嵗祀诸侯舎日大夫舎月士庶人舎时【士庶人祗一祭二祭无四时曰舎时】其曰舎者言无此也今不知日祭何等徧考经传并无其文惟月祭则祭法有之然天子七庙皆月祭诸侯五庙惟父祖曽三庙月祭士庶无有且亦终不解为何等之祭若时祭则四时之祭祠禴尝烝嵗祭则三年一祫五年一禘如是而已乃韦元成韦昭之徒则又曰天子日祭于祖考月祭于曽髙时享于二祧嵗贡于坛墠则不惟月祭庙数与祭法所记不合几见时祭及祧庙者至汉法建祭无所考据但以祭地分别之日祭在陵月祭在庙时祭在便殿此尤杜撰之甚者今日祭月祭皆无确据且亦非士庶通礼不必详核则但取日月之意而以月朔代之此亦本诸侯朝享一祭而降杀以为礼者葢朔者日之首每月朔则月之全也或曰朝享即告朔之祭亦即月祭按周礼春官太史颁告朔于邦国而左传注诸侯告朔则每月朔以特羊祭庙而后颁朔而聴之然其曰藏于祖庙此是太庙而祭法诸侯太庙无月祭即韦氏等论月祭亦不及太庙则告朔不必是月祭然其意犹可仿也若朱氏礼有正至朔望四谒谓元正长至朔日望日作四谒节则古凡礼事有朔无望如士丧礼有朔奠无望奠且曰月半不殷奠夫丧奠最烦数尚不及望则吉礼无望可知矣
　　朔谒诸礼惟家堂与宗堂原在屋内故可举行若祠堂则稍逺矣朱氏礼云祠堂必近家侧夫祠堂众堂也众堂谁近乎虽宗堂公祭亦是众堂然有长房専主之故终嵗行礼祗一再及而闭门掩祏不嫌其疎若枵然一堂而二至之外朔谒不及月献不及则神恫矣吾前所谓祠堂可用者亦谓改而为宗堂耳若不近长房又不近通族虽有堂安所用之
　　春分日秋分日行时祭之礼【古称二祭礼】
　　四时之祭诸礼所载名稍有异同如王制祭统皆曰春礿夏禘秋尝冬烝而其他礼文有称春禘春禴者有称夏祠夏禴者然要之皆四时之祭而已但四祭之全与缺纯以贵贱之等为隆杀天子四祭诸侯三祭聴其自缺一时如云礿则不禘禘则不尝尝则不烝则大夫而下其必又缺可知矣故家堂正祭不拘三代五代或贵或贱而一以二祭为断特二祭之中或祗及三亲或兼及始髙则贵者当合启三自朝至暮一齐共祭若贱则先启左右二出主迎牲然后启中而行献馔之礼葢有牲曰祭无牲曰荐虽一堂共祭而迎牲启畧有先后以稍存祭荐分行之意况古虽七庙并祭然其于时祭亦分祫【合祭】犆【特祭】如天子四祭一犆三祫诸侯三祭二祫一犆今但合主而祭于一堂则同牲别馔或分或合无所不可此皆酌古而不戾于今者若其断以春秋者祭义郊特牲皆曰春禘秋尝单举春秋二祭为言故中庸禘尝之义在旧注原指二祭孝经云春秋二祭以时思之即祭义有云春雨露既濡君子履之必有怵惕之心秋霜露既降君子履之必有凄怆之心亦但言春秋而不及冬夏此可验也
　　古祭卜日不卜月时祭定月经无明文惟郑康成注王制谓祭以孟月荐以仲月此据晏子春秋天子以下至士皆祭以首时语故魏初髙堂隆曰按旧典天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也仲月季月皆荐新之月也后魏诏亦曰有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月唐时四祭各以孟月享太庙室此皆据郑氏一语而列代遵之不敢移易者但按周礼王者享烝之畋皆在仲月未有孟月举祭而仲月始田禽者又服防注桓五年传云祭天以孟月祭宗庙以仲月于昭元年传又云人君用孟月人臣用仲月则今以人臣而祭宗庙岂有擅用孟月之理况春秋桓八年以正月烝十四年以八月尝使周正耶则正月孟月八月仲月一孟一仲使夏正耶则正月为十一月八月为六月皆非孟月葢烝为冬祭即或用周正之春而实即夏正之冬可知矣至于荐用仲月则月令所记或孟或仲或季皆无定时而秋则三时皆荐此考之经文而显然者乃曰荐用仲月何诞妄也但祭必卜日今不行卜日之礼则必有定时而后可常行窃尝拟二至举祭此在礼文已有之二分犹二至也二分之祭古所必有然究疑无据及考朱氏家礼有引司马温公语以孟诜家祭仪用二分日祭宗庙为有礼因欣然従之夫学士议礼虽非犯分然以无据之言而杜撰出之则三家叔孙通兼武断矣予每论礼必不敢武断类如此
　　四时荐新日行献礼
　　古有荐新之礼与荐礼又别王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐荐不可兼祭而祭则可以兼荐故但举荐礼则不问有田无田皆可以荐况荐新则尤荐中之最薄者如庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻类而月令则又有荐鲔荐含桃国语有大寒荐名鱼潜诗有季冬荐鱼春荐鲔诸语则凡物新出皆可以荐故少仪云未尝不荐新则泛指凡物言之且其辅荐之物不过数品如荐韭以卵荐麻以犬类是荐新最薄时时可行古又名献可知也【月今献羔开氷豳风献羔祭韭皆是】祗四时无尝月亦无尝日以四方生物不齐如南方献蔆芡北方献枣栗各有时则亦随其时之所有者于以取献无定日焉
　　夏至行嵗荐之礼
　　此家堂之荐也宗堂祧祖皆可荐而此则専荐三以始祖四亲并不祧之祖一堂共享比之合食太祖与时祭犆祫之祫又复不同故不名时荐而名嵗荐此即三嵗一祫五嵗一禘之礼意也祗家礼合祭因不晓可荐尚疑非分且亦不知荐在何时苐引程伊川立春祭先祖一语以为立春是生物之始则杜撰矣按杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事干祖所谓正月日至者即是冬至周之正月即夏十一月所谓七月日至者即是夏至周之七月即夏五月也则是夏至大祫可祭先祖自古有然或曰献子此语本属非礼故杂记非之则春秋僖八年亦七月禘此时献子未生岂有先公非礼而献子又言之献子非礼之言而先公预行之者误矣
　　冬至日行嵗祭礼有燕或无祭而祗有荐者其燕亦同此宗堂之祭也礼纬有三年一祫五年一禘之文此是嵗祀皆合始祖四亲及世室祧主而为祭者虽唐陆淳有大禘祗及始祖所自出而不及祧祖之説然在前儒则皆云大祫大禘总是合食而时祫则祗及四亲大禘则遍及祧祖是嵗荐类祫祗荐家堂之四亲嵗祭类禘当祭宗堂之祧祖甚为确当葢二至隂阳递代时移事易报本追逺宜在此时即宋儒程氏亦且有冬至祭始祖之语则夏至嵗荐冬至嵗祭无可疑者特贵者得祭而贱者祗荐今但曰嵗祭而不及荐者以祭可兼荐荐不可兼祭苐言祭而荐在其中耳若嵗荐无燕嵗祭有燕一遇嵗祭则不问贵贱祭荐而皆当有燕其説见前
　　或曰冬至有事于上帝何暇祭庙则天子重祭与诸侯以下无涉即有贵者当陪祀郊坛然官邸设祭未闻祭及祧祖者可勿虑也
　　忌日行奠礼
　　古无忌祭之文檀弓忌日不乐祭义忌日必哀皆祗谓父母死日必当哀戚并未着为祀典故周礼小史若有事则诏王之忌讳若惟恐忌日他祭则吉凶同日为未便即祭义文王之祭也事死如事生思死者如不欲生而下接以忌日必哀称讳如见亲亦指他宗庙之祭而祝及父母之称讳当致哀痛非谓忌日有祭也但古礼散失原无备文终身之忧岂容独阙今时俗士庶皆尚忌祭则因而行之未为无据虽其事当在丧礼之内无与吉事然终身行之则与祥禫之祭行于一时者稍别故着为嵗奠嵗嵗举行其曰奠者以仪物稍杀祗比之丧礼之奠非殷祭也特古凡言忌皆指父母并无及祖曽者如曰终身之丧忌日之谓父母之丧忌日归哭类今既行忌祭则祀先崇厚推及祖曽亦不为过但祗祀父母为合礼耳至于时俗忌祭并及生日名为生忌则古无此事且忌名不可居勿遵可也
　　清明日霜降日行墓祭礼
　　古原有墓祭韩诗曽子曰椎牛而祭墓不如鸡犬逮亲存也孟子卒之东郭墦间之祭者周礼春官冢人职有云凡祭墓为尸谓凡来祭墓必祀后土因以冢人作后土氏尸则周有墓祭明矣故汉制极重墓祭自髙帝以至宣帝皆于陵旁立庙曰寝园每日祭之汉志所谓日祭于寝者谓祭山陵之寝园也民间亦然如朱买臣传其故妻夫妇上冢原涉涉上到车数十乗类此时去古未逺必有因承而后儒不察但见三礼未经记及便云古无墓祭则礼记所记有聘燕丧祭而无军觐仪礼所记有士礼而无天子诸侯大夫之礼可谓古无军觐礼并无天子诸侯大夫礼乎至若不学之徒妄求事始唐侍郎郑正则祠享仪谓始于后汉光武诸将出征有经乡里者诏有司给少牢扫墓闻见録谓始于曹公过桥墓致祭而性理载宋儒引周元阳祭録且谓始于唐开元二十年诏士庶于寒食日上墓拜扫则不惟不读汉书且不读孟子矣
　　但清明上墓不知所始古二十四气之名不显于经惟倪寛正朔议有云黄帝建气物分数气者二十四气也其中启蛰霜降诸名杂见月令左传夏小正诸
　　书而不能全见独汉志孝经纬始全载入一本之太初之歴是太初以前清明未显焉得有清明上墓之事惟寒食上墓则六朝初唐早有之如李山甫沈佺期寒食诗皆有九原报亲诸语全不始开元二十年之敇葢寒食上墓前此所有而开元则始着为令耳若清明则自六朝以迄唐末凡诗文所见并不及上墓一语沿及五代吴越王时罗隠有清明日曲江懐友诗始有二年隔絶黄泉下句至宋诗则直曰清明祭扫各纷然竟改寒食为清明矣按寒食节名见魏武令司马彪续汉书及荆楚嵗时记与清明相隔一日【一作二日】相传自冬至一百五日为寒食一百六日为清明元微之诗初过寒食一百六是也二节本相连而歴家祗取清明诸节编入歴中至寒食上已诸节皆不之及因之世但知清明而不知寒食遂渐渐以寒食上墓事归之清明理固然也则是墓祭大礼三古所有而清明之期又复列代相因展转有据家祭之外必当墓祭谁曰墓祭非古乎
　　有谓墓祭始于曽子问宗子去他国庶子无庙孔子谓当望墓为璮以时祭此墓祭之始则尤不通夫望墓者谓庙在宗子之家庶子不得就宗子之家而致祭则所祭无主不知何人因望所祭之墓以代主此以家代庙以墓代主非谓墓不可到而姑先望之然后就之以渐而侥幸得一祭也夫墓者父母骨月之所归也比之庙祀肸飨道求而未得者更亲且更切也此亦何禁何限乃必不许到而姑望之而后就之
　　至于如此先仲氏曰古死不出乡周制合葬便省墓也后儒有觊觎利泽屡迁棺衣甚至瘗两亲他乡而又分两地必不令子姓得以展省推其故皆従古不墓祭四字强心借口寃哉经不云乎入庙而思敬若不祭何以入也过墓而思哀若不祭何以过也
　　左传辛有适伊川见被髪而祭于野者以为当召戎祸此非以野祭为祸以被发为祸也野祭即墓祭五代后周序寒食野祭而焚纸钱此何足召戎祸乎俗以十月朔举秋祭亦无所考唐后秋节上山陵俱在秋仲今时祭在二仲则墓祭当在二季况春季在清明日则秋季当在霜降日祭义秋霜露既降此实造纬书者霜降之名之所始则因其名以为祭更属脗合然此与忌奠正谒朔谒月献等皆贵与贱所共行者其主祭之法与时祭同

　　辨定祭礼通俗谱卷二
<经部,礼类,杂礼书之属,辨定祭礼通俗谱>
　　钦定四库全书
　　辨定祭礼通俗谱卷三
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　五祭仪　六祭器【附见】　七祭物【附见】
　　正谒仪
　　迫日【前一日除夕】诣家堂埽除
　　设位【设六案六长兀其一负中南向近西为太祖位其一负中南向近东而去半武为世室位其一负左壁西向北上而去壁半武为髙祖位其一负左壁西向南下为祖位其二负右壁东向一北上一南下为曽祖位考位】
　　香案【设长案于前罏一烛台二】东下案　壶【一】琖【十二】　傍设澡槃帨有架　阶下大罏有棜禁
　　主人等【主妇及弟子侄并妇】易青服　盥　启祏　出主并祔者【牌宔俱出匰主去冒】安主【男奉考主女奉妣主各安于长兀之面每兀安二主并祔者】张影幛【其有影幛则张幛于祏与壁前使主负焉】
　　焚香灼油燎　奠酒【男安琖考主前女安琖妣主前】荐笾【四】豆【四】告【此自告无祝者　告曰某年某月某日孝孙某等以嵗谢谒敢告】降于庭　拜二【男揖拜稽首起揖又拜稽首起揖为二拜女肃揖拜扱地跪不起遇男揖则肃拜又拜扱地起肃揖为二拜男手尚左女手尚右】焚币【纸钱】　出
　　元日【正月朔日】主人等诣家堂　盥　易盛服　焚香灼油燎　奠酒　荐笾【四】加笾【二】荐豆【四】加豆【二】　告【某年某月某日孝孙某等祗修正谒敢告】降　拜四　焚币　出【是日即奉主入彻幛俗有延至五日者不无过防然习俗难挽则亦聴之若元夕欲修谒则于本日自午至夜分始彻加华灯焉】宗堂仪如前【以长房长孙为主余以次昭穆列不妇俱余同】
　　朱礼凡谒仪皆有降神一节预设茅沙盆至焚香后酹酒于茅沙之上以降神此世所共遵者但降神必用灌鬯此本天子诸侯之礼大夫士以下惟时祭偶
　　用之而竟以是为常仪则亵甚矣且茅沙之名古并无有郊特牲曰缩酌用茅左传尔贡包茅不入王祭不供此谓祭时用浊酒以茅泲之所以去滓故郑注曰涑之以茅缩去滓也惟周礼甸师贡萧茅郑兴谓萧读如束束茅立之而沃酒其上有似神饮此是妄説且祭啐酬酢所以厌神亦并非降神之解而公然立一仪注可乎况沙是何物也
　　器祭有几有筵诗所云肆筵设几是也今世无几筵之之制凡鼎爼笾豆统置之案固无如何也若神坐用席而今以椅代之则室陿不给案凳之髙足而上平者为兀今俗所称兀子者其以安诸主颇为省宻故借用之其匰宔祏诸名见前
　　祭出主荐不出主此较荐又杀而反出主者重正朔也但主在匰中而又有冒者宔主也而从宀则主有冒矣大抵古制主式以四方之木为之穿中央而达四方如古碑之制四面皆均齐可书【古碑制正方如柱所以系牲又所以悬棺故碑又名柱马援传铜柱是也】其云穿中央者以四方之木穿于趺间而趺亦正方然较寛于木而达于四方之外曰达四方也于是而加冒于上名之曰宔此公谷传注何休范甯徐邈及公羊疏所引孝经説文俱如此説则是一显然足据之古制而宋儒倔强必自造一式载于朱礼明代数百年皆遵用之真是可怪且其所造式则又自蹈于僭罔而不自知者案古制皆云天子长一尺二寸诸侯一尺而唐儒杨氏载糜信引衞次仲言则云右位八寸左位八寸【一作左位七寸误】则又従诸侯而稍杀者右位父位左位母位也【列宔匰中父右母左】今朱礼一尺二寸则天子礼也陋儒作主惟恐稍乖分寸有戾古制至考周尺三司尺司马温公家尺式以致画一尺图于朱氏家礼主式之首而不知其僭越之罪乃至如此尺愈精则罪愈大矣先仲氏曰古人简牍皆用四方木四面书冩碑有书隂者有四