礼书

  钦定四库全书    经部四
  礼书         礼类五【通礼之属】提要
  【臣】等谨案礼书一百五十巻宋陈祥道撰祥道字用之福州人李廌师友谈记称其许少张榜登科又称其元祐七年进礼图仪礼注除馆阁校勘明年用为太常博士赐绯衣不旬余而卒又称其仕宦二十七年止于宣义郎宋史则作官至秘书省正字然晁公武读书志载是书亦称左宣义郎太常博士陈祥道撰与廌所记同廌又称尝为礼图一百五十巻仪礼説六十余巻内相范公为进之乞送秘阎及太常寺陈振孙书録解题则称元祐中表上之晁公武则称朝廷闻之给札缮写奏御宋史陈则称礼部侍郎赵挺之言所着乐书二十巻【案乐书实二百巻宋史字误】贯穿明备乞援其兄祥道进礼书故事给札则廌振孙所记为确公武朝闻之之説非其实也其中多掊击郑学如论庙制引周官家语荀子谷梁传谓天子皆七庙与康成天子五庙之説异论禘祫谓圜丘自圜丘禘自禘力破康成禘即圜丘之説论禘大于祫并祭及亲庙攻康成禘小祫大祭不及亲庙之説辨上帝及五帝引掌次文辟康成上帝即五帝之説葢祥道与陆佃皆王安石客【案祥道为王安石之徒见晁公武读书志祥道论语解条下】安石説经既剏造新义务异先儒故祥道与佃亦皆排斥旧説佃礼象今不惟神宗时详定郊庙礼文诸议今尚载陶山集中大扺多生别解与祥道驳郑畧同葢一时风气所趋无庸深诘然宗其大致则贯通经传缕析条分前图后説考订详悉陈振孙称其论辨精博间以绘画唐代诸儒之论近世聂崇义之图或正其失或补其阙晁公武元祐党家李廌蘓门宾客皆与王氏之学异趣公武亦称其书甚精博廌亦称其礼学通博一时少及则其书固甚为当世所推重不以安石之故废之矣乾隆四十六年十一月恭校上
  总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
  总 校 官【臣】陆 费 墀








  钦定四库全书
  礼书卷一
  宋 陈祥道 撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一>








  冕服
  书曰天命有徳五服五章哉又曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明【孔氏曰日月星为三辰宗庙彝尊亦以山龙华虫为饰火为火字粉若粟米米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣】周礼典丝凡祭祀共黼画组就之物典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眡其命之数司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【郑氏曰古天子冕服十二章至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳则刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常诸侯则四人其服亦如之郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客上公之礼冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章考工记曰白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽虵礼记王制曰制三公一命卷若有加则赐也不过九命有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老礼运曰五色六章十二衣还相为质也冕弁兵革藏于私家非礼也家语作兵车礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥矣礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱緑藻【郑氏曰朱緑似夏商礼周礼天子五采藻】十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也郊特牲曰祭之日王被衮以象天【郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也周祀昊天工帝则大裘而冕】戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭端而朝日于东门之外聴朔于南门之外诸侯端以祭裨冕以朝学记曰不学杂服不能安礼明堂位曰君衮冕立于阼夫人副祎立于东房冕而总干率其羣臣以乐皇尸王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服祭义曰易抱南面天子卷冕北面天子为耤千畮冕而朱绂躬秉耒诸侯为耤百畮冕而青纮躬秉耒乐记曰食三老五更于大学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也魏文侯曰吾端冕而聴古乐武王克商散军而郊射裨冕搢笏而虎贲之士説劔也杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一褎衣一哀公问曰冕而亲迎郊特牲曰冕斋戒鬼神隂阳也周弁殷冔夏收朱干设锡冕而舞大武诸侯之僣礼也明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏曾子问曰大祝裨冕诸侯将适天子冕而出视朝诗大车曰毳衣如菼毳衣如璊终南曰黻衣绣裳九罭曰我觏之子衮衣绣裳采菽曰又何予之衮及黼文王曰厥作裸将常服黼冔韩奕曰王锡韩侯衮赤舄论语曰禹致美乎黻冕又曰麻冕礼也今也纯俭又曰服周之冕周语单襄公曰陈侯弃衮冕而南冠以出不亦简彝乎又曰襄王使大宰赐晋文侯命晋侯端冕以入武宫大宰以王命命冕服鲁语公父文伯之母曰王后亲织紞公侯之夫人加之以纮綖卿之内子为大带命妇成祭服列士之妻加之以朝服世本曰黄帝作冕服史记曰放勋黄收纯衣大戴礼曰公冠四加冕【家语同】黄帝黼黻大带家语曰黄帝与炎帝战克之始垂衣裳作黼黻又曰将郊天子皮弁以聴祭报郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也左传臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也火龙黼黻昭其文也【桓公二年】公与公冶冕服【以卿服之冕赏之】及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非徳赏也【襄二十九年】子太叔曰为九文六采五章以奉五色【昭二十五年】伐楚之役许男卒而以衮衣敛谷梁曰弁冕虽旧必加于首公羊曰已练可以弁冕荀卿曰天子袾裷衣冕诸侯裷衣冕又曰天子山冕诸侯冠尔雅曰黼黻彰也又曰衮黻也书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彝藻火山龙子男宗彝藻火山龙大夫藻火山龙士山龙又曰山龙青也华虫黄也作缋黒也宗彝白也藻火赤也天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰或疑焉】许慎曰衮龙绣于下幅一龙蟠阿上乡后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之成以为服见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭去礼学郊祀之服皆以袀蔡氏独断曰袀绀缯也呉都赋曰袀皁服也汉承秦故至显宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦衣裳上纁下乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇屦以承大祭冕冠垂旒前后邃延玉藻孝明皇帝永平二年初召有司采周官礼记尚书皋陶篇乘舆服从欧阳氏説公卿以下从大小夏侯氏説冕皆广七寸长尺二寸前圜后方朱绿里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊天地宗祀明堂则冠之后魏明帝以公卿衮衣黼黻之文拟于至尊复损略之宋齐皆王公平冕九旒衣山龙以下九章卿七旒衣华虫以下七章后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方上帝及朝日则青衣青冕祀南方上帝则朱衣朱冕祭皇地只中央上帝则黄衣黄冕祀西方工帝及夕月则素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷则衣冕享先皇加元服纳后朝诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡九章山冕八章鷩冕七章冕通十有二旒诸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韦弁八曰皮弁九曰冠诸侯服自方冕而下八无衮冕山冕八章鷩冕七章火冕六章毳冕五章俱八旒诸伯自方冕而下七又无山冕鷩冕七章毳冕五章火冕以下俱七等俱七旒诸子服自方冕而下六又无鷩冕火冕六章毳冕五章毳冕以下俱六等俱六旒诸男服自方冕而下五又无火冕毳冕五章冕五旒三公之服九一曰祀冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰绣冕三章六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰冠三孤之服自祀冕而下八无火冕毳冕五章藻冕四章绣冕三章公卿之服自祀冕而下七又无毳冕藻冕四章绣冕三章上大夫之服自祀冕而下六又无藻冕绣冕三章中大夫之服自祀冕而下五又无皮弁绣冕三章下大夫之服自祀冕而下四又无爵弁绣冕三章士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰冠【冠皆衣其裳上士以中士以黄下士杂裳杂裳谓前后黄也】庶士之服一冠隋改后周制度乘舆衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王国公开国公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也广八寸长一尺二寸以版为之黒表纁里无旒衮冕广一尺二寸长二尺四寸金饰玉簮导垂白珠十二旒鷩冕八旒七章絺冕六旒三章冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青为珠贯三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒冕者五品之服也以罗为之五旒衣韨无章裳刺黻一章平冕者郊庙武舞郎之服也黒衣绛裳爵弁者六品以下九品以上从祀之服也以防为之无旒
  十二章之服【冕十二旒旒十二王前后各用五百四十有四缫玉五采】
  冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象作服日月星辰山龙华虫作绘宗彞藻火粉米黼黻絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黼冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章葢与古同矣古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彝藻火粉米黼黻绣于裳则星五星也辰十二次也【郑氏释大宗伯保章氏皆谓星五纬辰十二次】华虫雉也宗彞虎彝蜼彝也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也葢日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之隂也故绣而在裳然则古者合三辰以在服备十二章以则天数故章与四时相顺后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数故章与四时相变郑康成谓周服九章登龙于山升火于宗彝以尊其神明理或然也观周礼称衮冕礼记称天子龙衮又曰龙衮卷以祭上服言龙衮而不言山则升龙于山可知也司服五章之服则毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻则升火于宗彞可知也升春物于冬春交之上升夏物于春之前则章与四时相变可知也礼记曰王被衮以象天则龙行天之物变化不测天道之象也康成释礼记谓被衮有日月星辰与司服之説不同是自惑也左传臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子大叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙大叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣诗曰衮及黼又曰衮赤舄康成谓凡冕服皆衣纁裳特荀卿谓天子袾裷衣冕诸侯裷衣冕考之于礼王之五冕皆冕朱里王之始冠冠丹组缨聘礼释币纁束昏礼纳币亦纁束聘礼之簋被纁里昏礼之笲缁被纁里方相氏衣朱裳铭物亦缁工頳末则缁所以体道丹黄所以象事体道者常在上象事者常在下故易称垂衣裳以取乾坤天地黄而纁赤黄色则六服皆衣纁裳矣荀卿天子袾裷之説岂其所传者异耶荀卿又曰天子山冕诸侯冠葢山冕即衮冕也衮冕自登龙言之也山冕本山龙言之也考工记曰火以圜山以章水以龙尔雅释丘曰上正章丘释山曰上正章山礼记曰龙卷然则火圜山上正而龙卷曲矣周礼交龙为旂觐礼天子载大旂升龙降龙衣章之饰葢亦如此则龙之一升一降乃不为亢君徳之象也司服公之服自衮冕而下如王之服则公衮亦有升龙矣康成改章为獐谓天子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彝有鸡彞鸟彞斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰鸡彝夏后氏之尊也斝彝商尊也黄目周尊也则虎彝蜼彝为有虞以前之彝可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彝有山龙华虫之饰而服无宗彝之文山龙至华虫尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之精者为絺孔頴达申安国之传谓古者尚质絺纁而绣之以为祭服后代无用絺者此説是也康成读絺为薾岂非溺于后代以疑古欤史记亦曰舜被絺衣鼓琴