参读礼志疑

　　有司彻疏云蕡蔴有实枲蔴无实郑云蕡枲实者举其类耳若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是举其类也又疏曰有骨爲臡无骨曰醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢【此皆是注疏活法若不知此活法则窒碍者多矣】疏内用字如同时则云俱时之类则云之等如此字法今人罕用见有司彻主妇荐豆笾条又据彼决此疏内往往单用一决字如有司彻宾长献尸条云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟爲加爵又众宾长爲加爵不言献
　　醢【肉酱】醓【醢多汁者】臡【醢带骨者】菹【腌菜】古人统谓之醢又醯醢梅盐亦统谓之醢
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧国语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜韦昭注云舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜说两边不同处最明陈澔集说取国语此条置祭法之下而不载韦氏之注岂不滋学者之惑
　　禘郊祖宗之礼祭法国语俱难据信万物本乎天人本乎祖故祀天必以祖之德可配天者配之以己之精神未必能感格于天故借己之祖血脉一贯以庶几可通于天所谓介绍之义也非其祖则血脉先已不相贯矣舜之先难以考所自出史记世本说皆近诬而喾则必非舜之祖矣祭法谓郊喾宗尧国语谓郊尧皆未必然韦昭谓舜在时宗尧舜崩而子孙宗舜此亦未敢据也又言夏后氏郊鲧夫尊祖配天此虽子孙之志亦必顾其祖德何如鲧岂可以配天者哉在舜方殛之而夏乃以之配天天其必不享也惟礼运言杞之郊也禹也宋之郊也契也此爲得之由此推之则舜之子孙苟得郊祀其必当以舜在舜禹之时则或郊以颛顼可矣
　　韦昭国语注祖文王而宗武王与孝经异者周初亦祖后稷而宗文王其后更祖文王而宗武王此则似将宗字看作宗祀明堂之宗与集说刘氏注不同刘注是也刘氏欲改正经文之处亦皆有理若郑康成云有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配众亦礼之杀也此则因郑康成看禘郊祖宗先差故此等说皆不足据
　　祖是别子爲祖继别爲宗凡始封之君必其有功而受封则其后子孙祖之及后世有有德能绍其祖而益光其业者则又尊之曰宗如殷三宗周文武其庙亦百世不迁是也何必每朝定有一祖一宗如祭法国语之谓若周人宗祀文王于明堂以配上帝则此宗字只当尊崇之义看并与祖宗宗字无涉韦昭谓周初亦祖后稷而宗文王其后乃祖文王而宗武王然则其后乃宗祀武王于明堂矣何附会无意义乎
　　禘郊祖宗郑注云禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳又郊特牲疏云九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗此亦主郑说王肃则言禘黄帝是宗庙五年祭之名又言郊与圜丘是一郊即圜丘郊非祭感生之帝又以祖宗爲祖有功宗有德其庙不毁非宗祀明堂之宗陈氏集说皆主王肃而不主康成最是
　　圜丘即南郊也上帝即昊天也朱子曰祀于郊野以神事之则曰天祀于明堂屋中以人礼享之则曰帝此最分明郑氏分邱郊天帝而二之疏又有以文王配五天帝以武王配五人帝之说此最爲纰谬五帝当如月令之说以迎春迎夏迎秋冬于郊而祭之配以句芒等五神而已
　　祭法篇首疏云春秋命歴序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十岁黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十岁次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百岁次曰颛顼即髙阳氏传二十世三百五十岁次是帝喾即髙辛氏传十世四百岁此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是爲黄帝黄帝产嚣嚣产乔极乔极产髙辛是爲帝喾帝喾产放勲是爲帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是爲帝颛顼颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽瞍瞽瞍产重华是爲帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是爲禹司马爲史记依此而用焉皆郑所不取又疏载张融之说云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁愚按此等处皆难臆断传疑可也大司乐享先妣贾疏曰毛君与史记同以姜嫄帝喾配郑君依命歴序帝喾传十世至尧后稷爲尧官则姜嫄爲帝喾后世妃
　　命歴序炎帝八世黄帝十世少昊八世颛顼二十世帝喾十世此虽逺无可稽要之近是大戴礼以尧舜稷唐禹臯陶伯益同出黄帝之后此其世次逺近不等而大统屡易昬配紊渎此必非也稷爲帝喾之后姜嫄盖帝喾子孙之妃稷契与尧必非同父盖髙辛后世别子于尧爲叔父行矣
　　祭法疏云圣证论王肃六宗之说用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也爲六宗孔注尚书亦同之伏生马融以天地四时爲六宗刘歆以乾坤之子六爲六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也日月爲隂阳宗北辰爲星宗河爲水宗海爲泽宗岱爲山宗郑骏之云书云类于上帝禋于六宗望于山川山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郊特牲日郊之祭也大报天而主日又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗愚按郑氏之驳诸说固未可尽据今蔡氏书传陈氏礼记集说既主王肃而不主郑氏则相近于坎坛一句宜依王氏读作祖迎不宜依郑氏读作禳祈书经大全读作禳祈非也盖郑氏因周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱故以祭法所载爲遇灾禳祈之礼非关正礼而不用以解舜典故相近读爲禳祈雩宗幽宗之宗皆谓是禜字之误蔡氏书传引祭法不用此解也
　　六宗之说定主王肃相近二字断爲祖迎周礼大宗伯章诸祀畧举其重亦不必无所遗不必疑四时寒暑水旱之不见载也月令大雩帝用盛乐何必遇水旱而后禳祈之且飌伯雨师岂非水旱之事
　　祭法庙制郑氏注云鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公乆已爲鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣此一段补经文所未及最好陈氏集说直以经文爲失则过矣
　　谓鬼之主亦在祧可矣然爲坛爲墠又何说焉
　　庙制朱子然刘歆之说而康成注王制祭法则皆以文武处七庙之内此则不可从周礼守祧疏曰孔君王肃之义二祧乃是髙祖之父髙祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武爲祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙奄八人何以配之愚按郑说固非无据然奄八人此特周公时事耳安知后来不増作十人乎
　　庙数朱子取刘歆之说二祧在七庙数外郑氏守祭法之说以周礼守祧奄八人守七庙并姜嫄庙若益二祧则十庙八人何以配之抑知周公时文武只在七庙之内至懿王始立文世室至孝王始立武世室故周礼只守祧八人若懿孝时庙増而九则守祧之何不可増而十乎
　　祭法郑注云惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔疏云王制天子诸侯有禘祫故知有主王制大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖只是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世若无祖考只得立曽祖与祖及父二庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者惟有百世之鬼不得禘祫无主尔左传卫大夫孔悝有主者祭其所出之君爲之主耳愚按此则古礼大夫有庙无主今家礼士大夫皆得有主者盖以义起之也郑氏谓大夫士有庙无主此亦未必然
　　郑注祭法七祀五祀条云此小神居人之间司察小过作谴告者尔故孔疏解司命云司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也愚按注疏此等解最精可见百神之散列于天地间大小相维上下相制至严至密陈氏集说谓司命见周礼似误认祭法之司命作周礼之司命
　　祭法七祀五祀三祀一祀之说亦难据信五祀据左氏则句芒祝融后土蓐收防也据祭法则戸灶中霤门行也而月令则兼有之愚按句芒五者古之贵神非士庶所当祀亦非戸灶等神所可当也至如戸灶五者则所职卑小民庶皆日用习之则士庶宜皆得祭之又不当只祭其一或祀戸或祀灶也司命则天之贵神宜益崇于句芒五者郑氏不安故谓此小神居人之间司察小过作谴告者耳孔疏熊氏皆用其说然愚谓神之格思不可度思矧可射思塞满天地固无非鬼神但谓实有神焉居人间司察小过则似看鬼神有心又似两间鬼神亦有分司统属如官府号令胥徒稽察焉则密而反疎且启后世之祷媚矣然祭法所谓司命固必不可以天之司命当之也又由此而推则句龙配社大夫以下成羣立社不得皆以句龙配之也戸虽配木而士庶祭戸非句芒灶虽配火而士庶祀灶非祝融也天地间物有其妙用则有其神焉赖其利用则报以祀焉顾分惟其称耳泰厉国厉自宜有祭使鬼有所依汉时以厉爲山郑固以爲谬矣
　　祭义禘有乐而尝无乐孔疏谓周礼四时之祭皆有乐殷则蒸尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予蒸尝则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但有管之乐愚按此等处不若集说阙疑爲是
　　享禘【依旧说作礿】有乐食尝无乐此于礼终不合
　　祭义出戸而听忾然必有闻乎其叹息之声郑注谓无尸者阖戸若食间则有出戸而听之皇氏谓尸谡之后阳厌之时愚按此二说似可兼用盖有尸无尸皆有出戸而听之时也集说于此畧而不注则与上文周旋出戸无分别矣　孝子临尸而不怍郑注色不和曰怍怍字无注则与愧怍之怍无别矣郑解似精
　　无尸曰厌祭尸谡之后阳厌于室之白此时亦无尸临尸不怍既无愧鬼神之义即孝子能飨亲之义
　　惟圣人爲能飨帝孝子爲能飨亲郑注云谓祭之能使之飨也此注最精盖飨不飨帝亲主之而我能使之必飨此即中庸大德者必受命之意集说畧而不注疎矣圣孝是平时事飨帝飨亲是祭时事能字则从平时通之于祭时惟德与天合精神与天无间然后能于祭时致天神之飨孝不忘先精神与祖无间然后能于祭时致祖宗之飨不然则不仁不孝自絶于天亲乆矣安能于俎豆间一邀天亲之飨乎
　　尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉疏云尽慤谓心尽其慤也而慤焉谓外亦慤焉其信与敬皆处内内有其心外着于貌此疏解得甚精不知集说何以不用
　　尽其慤言致其慤也是用力语而慤焉无不慤也是尽头语信敬亦然
　　至孝近乎王至弟近乎霸言其所及之有逺近耳注疏皆不明白
　　至孝近乎王王家天下自有似孝处至弟近乎霸霸长诸侯自有近弟处文王爲西伯亦是霸不必泥孟子王霸之说驳之
　　孔疏谓郊之祭大报天而主日配以月盖天帝独爲坛其日月及天神等共爲一坛故日德爲众神之主也又云祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也而崔氏还据上文郊祭之时非也愚按集说于此并不言是春秋分是亦同崔氏之说也当从孔疏爲是【但孔疏谓郊是夏正郊祀则因康成之误耳】
　　郊之祭迎长日之至也此即主于日之意犹社言祭土而主隂气也盖大报天而又以日爲天神之主则其义迂矣且祭土又岂有个隂气爲主乎愚谓郊天只宜是祭天而配以稷以稷者介绍之义耳用犊以着其诚致其专壹以格于天不当徧祀天神以分其诚敬也因主日之言而加出配以月盖失之矣日月之祀自在春秋分也
　　鬼神之名合祭义疏及左传子产对赵简子疏观之然后明白祭义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也郑注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明爲魄疏云气谓嘘吸出入者也谓气在口嘘吸出入此气之体无性识也但性识因此气而生有气则有识无气则无识则识从气生性则神出入也故人之精灵而谓之神云耳目之聪明爲魄者魄体也若无耳目形体不得爲聪明故云耳目聪明爲魄又云鬼神本是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之爲鬼神对则精灵爲魂形体爲魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形爲魄气爲魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是爲魂魄魂魄去之何以能乆又襄二十九年左传云天夺伯有魂又对而言之天曰神地曰只人曰鬼散而言之通曰鬼神此皆祭义疏也左传疏云人禀五常以生感隂阳以灵有身体之质名之曰形有嘘吸之动谓之爲气形气合而爲用知力以此而强故得成爲人也人之生也始变化爲形形之灵者名之曰魄也既生魄矣魄内而有阳气气之神者名之曰魂也魂魄神灵之名本从形气而有形气既殊魂魄亦异附形之灵爲魄附气之神爲魂也附形之灵者谓初生之时耳目心识手足运动啼呼爲声此则魄之灵也附气之神者谓精神性识渐有所知此则附气之神也是魄在于前而魂在于后故云既生魄阳曰魂魂魄虽俱是性灵但魄识少而魂识多郑氏祭义注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明爲魄是言魄附形而魂附气也人之生也魄盛魂强及其死也形消气灭郊特牲曰魂气归于天形魄归于地以魂本附气气必上浮故言魂气归于天魄本归形形既入土故言形魄归于地圣王缘生事死制其祭祀存亡既异别爲作名改生之魂曰神改生之魄曰鬼刘曰人之受生形必有气气形相合义无先后而此云始化曰魄阳曰魂是则先形而后气先魄而后魂魂魄之生有先后者以形有质而气无质寻形以知气故先魄而后魂其实并生无先后也此皆左传疏也陈氏集说于祭义宰我问鬼神条引中庸章句程张朱子之说不知中庸是泛言鬼神不专指祭祀之鬼神与祭义所说不同
　　一隂一阳两在不测合之则循环无端分之则至于无可分天地间只是这个妙以人言则男阳女隂而男女又各有魂魄魂气爲阳体魄爲隂以时言则春夏爲阳秋冬爲隂而春夏秋冬又各有昼夜也昼夜昼阳夜隂昼夜十二时又子阳丑隂寅阳卯隂是分之至无可分也而天之生物成物以此人之动作云爲以此岂非天地之功用天道无形迹可寻而只此则有可据故曰造化之迹时一春夏便自能生长时一秋冬便自能收藏人有体魄则自能视听聪明有魂气则自能呼吸运动有视听则自有哲谋之德有言动则自有肃乂之常食味别声被色种种知识灵妙皆其自然而具岂非二气之良能乃此有分有合合昼夜而成春夏秋冬合魂魄而成人物魂魄合撰日来而伸自受形父母以至于强壮又皆可谓之神如时之春夏也四十五十以后形气日衰精神亦日减以至于魂离魄堕又皆可谓之鬼如时之秋冬也及夫骨肉于下其气发扬于上有如昭明焄蒿凄怆者则灵气之余有所未尽犹有足以感人而天地之气即人之气子孙之精神魂魄即祖考之精神魂魄故因其昭明焄蒿凄怆之足以感人而萃人之精神意志以感之爲求诸隂爲求诸阳则洋洋乎如在其上如在其左右矣魂游魄堕鬼之归也及乎洋洋如在则又有来而伸者矣是故分而言之则鬼者隂之灵也魄者鬼之盛也神者阳之灵也气者神之盛也合而言之则方至而伸虽魄亦统于神其散而归则魂亦归于鬼故曰物之终始莫非隂阳合散之所爲此合二气一气两义而言之也【终鬼始神隂鬼阳神隂阳之合爲神隂阳之散爲鬼】天地鬼神莫非实理一隂一阳之谓道天地以二气生人生物而此理即寓其中故形气魂魄之身灵妙无端而仁孝慈爱恭敬之良亦动于中而不能自已随感而发各有当然之则是则天道之至教也圣人修道之教修此而已是以云爲合理则此心快然而四体适安云爲不合于理则此心歉然而如有所畏是则鬼神之监无所不在而其感人之切能使人恻然动其天性惕然反躬自省者则莫如此昭明焄蒿凄怆之会故以此爲尤神之着因其感人之切而制爲之极则且明即此而指言之曰鬼神如制爲丧祭之礼使人率而行之以永其慎终追逺之良报本反始之意则仁孝慈爱恭敬之情油然日生以至于手舞足蹈而不自知而百官不以治万民不以服乎故宰我问鬼神一章实与中庸鬼神之爲德一章相爲表里天地之鬼神即祭祀之鬼神原非有二即鬼神之爲德章亦未尝不言祭祀也稼书先生讥云庄于宰我问鬼神章不当引用程张朱子之说谓中庸是泛言之鬼神与祭义所说不同其亦有所未达矣