礼书

　　大裘而冕【冕十二旒旒十二玉前后各用玉　百四十有四缫玉五采】
　　周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑同农云大裘黒羔裘服以祀天示质止义曰以其祭天地之服故以大言之非谓裘礼侈大则义同于大射也四时祀天皆共之不限六天之大小直言祀天祭地之礼与天同则昆仑神州用大裘可知】司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽【冕服有六而言五冕者大裘之冕葢无旒不聨数也】节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘冕者亦从尸服也裘大裘凡尸服卒者之上服】礼记玉藻曰唯君有黼裘以誓省大裘非古也【僣天子也天子祭上帝则大裘而冕省当为狝国君有黼裘誓狝田之礼时大夫犹有大裘】礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式家语曰大裘以黼之既至泰坛王脱裘服衮以临燔柴着大裘象天郑志大裘之上又有衣梁五经博士陆玮等大裘之制宜以黒缯为之其制式如裘其裳以纁皆无文绣冕则无旒隋始诏虞世基等宪章古制定舆乘服合八等按周礼大裘之冕无旒其服羔裘也凖礼图以羔正黒者为之取同色缯以为领袖其裳用纁而无章饰绛韈赤舄祀圆丘感帝封禅五郊明堂雩祀皆服之今文大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸深青表纁里金饰玉簮导以组为缨色如其绶裘以黒羔皮为之黒领褾缘朱裳
　　周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天工帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕礼记曰郊之祭王被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也郑司农曰大裘黒羔裘服以祀天示质也然则合周官礼记而言之王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不克故大裘不裼则袭衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又节服氏衮冕六人维王之太常裘冕二人执戈送逆尸是衮冕与裘冕不同谓之大裘而冕则不加衮矣是不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘豹袪羔裘逍遥燕服端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐裘蒙茸狐裘黄黄则裘之上未甞无衣也裘之上未甞无衣而衣之下有不用裘故屦人曰凡四时之祭祀以宜服之则凡春夏秋之祀不必服裘所以适时之宜而已【月令孟冬天子始裘然则先儒谓服大裘以祭地示亦非】由是观之衮冕以维太常者不必有裘裘冕以送逆尸者必有衣也记曰尸袭而不裼送逆尸者象之【郑氏曰裘冕后尸服】则裘冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必袭之也表裘不入公门必裼之也是裘有裼之而不袭有袭之而不裼未有表之而不裼袭者则徒服大裘而无袭非礼意也语曰防裘长则凡行礼之裘短矣果徒服大裘而加长焉其与防裘奚异哉【亵衣带下尺明衣长下膝则凡祭祀之裘葢与明衣齐】郑志谓大裘之上又有衣此尤无据也礼记唯君黼裘以誓省大裘非古也则戒誓省眡用黼裘而后世服大裘焉故记者讥之家语谓大裘黼文以象天王至泰坛脱裘服衮张融又易之以为王至泰坛脱衮服裘葢王肃托孔子以信其説张融疑王肃以变其论然记曰郊之日王皮弁以聴祭报则前祭未甞服大裘也又大裘无文与黼不同二者之説误矣【裘以大名之犹所谓大羹大圭取其质也】夫先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸防鼏椫杓素杓素车之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭缫借五采五就旂龙章而设日月四圭有邸八变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养焉则有三酒致敬不坛而有坛焉礼曰泰坛祭天是也至质不裸而有鬯焉大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯礼记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也孰谓祀天之礼一于无文哉
　　衮冕【冕十二旒旒十二玉前后各用玉百四十有四缫玉五采】
　　弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄郑氏谓缫不言皆有不皆者则衮冕十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿冕三斿观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽于王言缫不言斿于诸侯言缫斿不言玉数【止言瑉玉三采】言缫斿皆就而不言采数【公之五冕皆三采】言玉笄而不言纮是皆约辞以互发之则五采缫十有二就不言皆者其斿如康成之説信矣春秋传曰上物不过十二郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九为节则上公之衮冕九旒九玉也弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玉亦九于玉举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉孙叔通之冕制版广八寸而长倍之后方前圜后仰前俛则版质而麻饰之上为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮五采玉则朱白苍黄也【皇氏沈氏谓五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次五采玉贯偏周而复始其二采者先朱次白次苍二色者先朱从緑】玉十有二则毎玉间以寸也其朱方圜俛仰如此【先儒谓前低寸】而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间命之曰冕者礼为应物而设故也然服饰于下隂也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已【副编次】则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日聴朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之説合矣葢先王祭服其内明衣加以中衣其中绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之所着见者领而已衮服衣纁裳而九章则龙也山也华虫也火也宗彝也绘于衣藻也粉米也黼也黻也绣于裳前后邃延则前十二旒其玉百四十有四后十二旒玉亦百四十有四【郑氏曰旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而坐也释名口冕上纁下前后垂珠有文饰也】其韨朱韨其带素带朱里朱绿终辟执镇圭搢大圭【朝诸侯则执瑁圭】佩白玉而组绶赤舄
　　鷩冕【九旒旒十三玉共玉二百一十六缫玉五采】
　　鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也考工记曰鸟兽虵鸟而类于兽虵者指其文也【郑氏曰华虫之毛鳞有文采】鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆九斿共玉二百一十六衣纁裳绘于衣者华虫火宗彝也绣于裳者藻粉米黼黻也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与賔射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与賔射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦于賔射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕飨射者飨食賔客与诸侯射则賔射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其説误也左传曰五雉为五工正尔雅有鸬诸雉鷮雉鳪【音卜】雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗【汗】雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰【俦】东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩与翚鹞耳以其文尤着故也

　　礼书巻一
　　钦定四库全书
　　礼书卷二
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二>
　　毳冕【七旒旒十二玉共玉百六十八缫玉五采】
　　毳冕五章説文毳兽细毛也宗彝有虎蜼之饰而毳衣有宗彝之章故书谓之宗彝周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百六十有八绘于衣则宗彝藻粉米也绣于裳则黼黻也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初生其色则如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之为玉其色赤【説文璊玉赪色】则如璊言其裳也刘熈释名以毳为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黑尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻葢虎取其义蜼取其智
　　希冕【五旒旒十二玉共玉百二十缫玉五采】
　　希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而巳谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无书然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其説非也唐以希冕为绣冕葢亦袭郑氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彝蜼彝为一章则山火而下葢皆左右画绣之也
　　冕【三旒旒十二玉共王七十二缫玉五采】
　　冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而巳其章不足道也故以名之冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而玉之齐服亦用焉荀卿曰絻而乘路即冕也诸侯之齐以冠不以冕及亲迎则冕齐戒摄盛故也宗彝于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七章之服在裳于五章之服在衣葢次服之首章上服固巳升之矣夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉观易隂阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉濳非乡向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣
　　裨冕
　　裨冕觐礼侯氏裨冕会子问曰太祝裨冕执束帛又曰太宰太宗太祝皆裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士説劒也荀卿曰大夫裨冕郑康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其余为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨衣拘矣
　　日月
　　日月古者日月星辰画于衣至周登三辰于旂左氏曰三辰旂旗是也王肃谓舜时三辰亦画于旌旗然明堂位曰有虞氏之绥夏后氏之旂虞氏之绥尚未有交龙之制谓有日月星其説无据
　　星辰
　　星辰周礼大宗伯以实柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之变动郑氏谓星五纬辰日月所防之次孔安国释书厯象日月星辰谓星四方中星辰日月所防郑氏于书亦以星辰为一孔頴逹曰敬授人时无取五纬之义郑氏观文为説也然则衣之所画葢五星与十二次也若旂则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子称天子盛姬建日月七星
　　山
　　山古者衣韨尊圭楶皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯冠书大传曰山龙青也
　　龙
　　龙古者衣韨旂旃【仪礼有龙旃】簨虡盾輴勺帷【大记有龙輴】皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者降矣白隂而升青阳而降此交泰之道也许愼曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于下幅愼之説误矣
　　华虫
　　华虫华虫翟也翟不特施于王服而后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与丧礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是
　　宗彝
　　宗彝书曰班宗彝作分器周礼大约剂书于宗彝则宗彝宗庙之彝也先王致孝有尊有彝而衣特以彝为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彝周礼谓之毳冕康成颖逹之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彝其实虎蜼而已此説非也书大传曰宗彝白葢宗彝白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓宗彝亦以山龙华虫为饰皆臆论也
　　藻
　　藻水草也施于衣与棁而巳冕旒与玉缫亦曰藻皆取其文而且洁也书大曰藻火赤郑氏释巾车曰藻水草苍色今藻色兼苍赤葢伏郑各举其一偏耳
　　火
　　火左曰火龙黼黻昭其文也丧大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形似火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其説与考工记不合
　　粉米
　　粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟米米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不类其説非也
　　黼
　　黼考工记曰白与黒谓之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸断之义故裘裳席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕【檀弓曰加兊于椁上】饰棺用焉
　　黻
　　黻考工记曰黑与青谓之黻施于衣与荒翣【见大记】其文两巳相戾葢左青而右黑此相辨之义也黻亦作□茀而韨亦作黻左曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善

　　礼书卷二
　　钦定四库全书
　　礼书卷三
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

　　诸侯及孤卿大夫之服
　　书曰天命有德五服五章哉【五服天子诸侯卿大夫士之服】周礼上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男【公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝会焉其賔之皆以上卿之礼】公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之数司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之【自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙惟孤耳其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆皮弁服】弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令行人上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章大车诗刺周大夫云大车槛槛毳衣如菼【毛氏曰毳衣大夫之服天子大夫四命其出封五命如子男之服服毳冕以决讼笺云子男入为大夫者毳衣之属衣缋而裳绣皆有五色其青者如鵻】大车啍啍毳衣如璊【璊赪也】无衣美晋武公云岂曰无衣七兮又云岂曰无衣六兮【毛氏曰侯伯之礼七命冕服七章天子之卿六命车旗衣服以六为节郑氏曰七章之服晋旧有之非新命之服变七言六者谦也不敢必当侯伯得受六命之服列于天子之卿犹愈乎不】礼记王制曰三公一命衮若有加则赐也礼器曰礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三【朱绿似夏商礼周礼天子五采藻】礼有顺而讨也【若天子十二公以九侯伯以七子男以五为节】有放而文【若天子之服服日月以至黼黻】有放而不致【若诸侯自山龙而下】书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彞藻火山龙大夫藻火山龙士山龙天子服五诸侯四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰或疑焉】