家礼

　　钦定四库全书　　　　经部四
　　家礼　　　　　　　　礼类六【杂礼书之属】提要
　　【臣】等谨案家礼五卷旧本题宋朱子撰案王懋竑白田杂著有家礼考曰家礼非朱子之书也家礼载子行状其序载于文集其成书之嵗月载于年谱其书亡而复得之由载于家礼附录自宋以来遵而用之其为朱子之书几无可疑者乃今反复考之而知决非朱子之书也李公晦叙年谱家礼成于庚寅居祝孺人丧时文集序不纪年月而序中絶不及居丧事家礼附录陈安卿述朱敬之之语以为此往年僧寺所亡本有士人录得会先生葬日擕来因得之其录得擕来不言其何人亦不言其得之何所也黄勉斋作行状但云所辑家礼世所遵用其后多有损益未及更定既不言成于居母丧时亦不言其亡而复得其书家礼后亦然敬之朱子季子公晦勉斋安卿皆朱子髙第弟子而其言防错不可考据如此按文集朱子荅汪尚书书与张敬夫书吕伯恭书其论祭仪祭説往复甚详汪吕书在壬辰癸巳张书不详其年计亦其前后也壬辰癸巳距庚寅仅二三年家礼既有成书何为絶不之及而仅以祭仪祭説为言耶陈安卿録云向作祭仪祭説甚简而易晓今已亡之矣则是所亡者乃祭仪祭説而非家礼也明矣文集语录自家礼序外无一语及家礼者惟与蔡季通书有已取家礼四卷纳一哥之语此仪礼经传通解中家礼六卷之四而非今所传之家礼也甲寅八月跋三家礼范后云尝欲因司马氏之书防考诸家裁订増损举纲张目以附其后顾以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成书朱子虽耋年岂尽忘之至是而乃为是语耶窃尝推求其故此必有因三家礼范跋语而依仿以成之者葢自附于后之君子而传者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿礼范跋语而于家礼反有不合家礼重宗法此程张司马氏所未及而序中絶不言之以跋语所未有也其年谱所云居母丧时所作则或者以意附益之尔敬之但据所传不加深考此如司马季思刻温公书之比公晦从游在戊申后其于早年固所不详祗叙所闻以为谱而勉斋行状之作在朱子没后二十余年其时家礼已盛行又为敬之所传录故不欲公言其非但其辞略而不尽其书家礼后谓经传通解未成为百世之遗恨则其微意亦可见矣后之人以朱子家季子所传又见行状年谱所载廖子晦陈安卿皆为刋刻三山杨氏上饶周氏复为之考订尊而用之不敢少致其疑然虽云尊用其书实未有能行者故于其中谬误亦不及察徒口相传以熟文公家礼云尔惟元应氏作家礼辨其文亦不传仅见于明邱仲深濬所刻家礼中其辨専据三家礼范跋语多疎略未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今编考年谱行状及朱子文集语录所载俱附于后而一一详注之其应氏邱氏语亦并附焉其他所载谬误亦数十条庶来者有以知家礼决非朱子之书而余亦得免于凿空妄言之罪云云其考证最明又有家礼后考十七条引诸説以相印证家礼考误四十六条引古礼以相辨难其説并精核有据懋竑之学笃信朱子独于易本义九图及是书龂龂辨论不肯附合则是书之不出朱子可灼然无疑然自元明以来流俗沿用故仍录而存之亦记所谓礼从宜使从俗也乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　家礼序
　　凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠婚丧祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常礼固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可以一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或畧无所折衷至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又畧浮文务本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庻防古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以崇化导民之意亦或有小补云

　　钦定四库全书
　　家礼卷一
　　宋　朱子　撰
　　通礼【此篇所着皆所谓有家日用之常礼不可一日而不修者】
　　祠堂【此章本合在祭礼篇今以报本反始之心尊祖敬宗之意实有家名分之首所以开业传世之本也故特着此冠于篇端使览者知所以先立乎其大者而凡后篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所据以考焉然古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云】
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东
　　【祠堂之制三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扃闭若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可正寝谓前堂也地狭则于防事之东亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析　凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆放此】
　　为四龛以奉先世神主
　　【祠堂之内以近北一架为四龛毎龛内置一卓大宗及继高祖之小宗则高祖居西曾祖次之祖次之父次之继曽祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制神主皆藏于椟中置于卓上南向龛外各垂小帘帘外设香卓于堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香卓亦如之非嫡长子则不敢祭其父若与嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂于私室且随所继世数为龛俟其出而异居乃备其制若生而异居则预于其地立斋以居如祠堂之制死则因以为祠堂　主式见丧礼治章】
　　旁亲之无后者以其班祔
　　【伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曽祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位侄之父自立祠堂则迁而从之　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身此皆以义起者也】
　　置祭田
　　【初立祠堂则计见田毎龛取其二十之一以为祭田亲尽则以为墓田后凡正位祔者皆放此宗子主之以给祭用上世初未置田则合墓下子孙之田计数而割之皆立约开官不得典卖】
　　具祭器
　　【牀席倚卓盥盆火炉酒食之器随其合用之数皆具贮于库中而封锁之不得它用无库则贮于柜中不可贮者列于外门之内】
　　主人晨谒于大门之内
　　【主人谓宗子主此堂之祭者晨谒深衣焚香再拜】
　　出入必告
　　【主人主妇近出则入大门瞻礼而行归亦如之经宿而归则焚香再拜逺出经旬以上则再拜焚香告云某将适某所敢告又再拜而行归亦如之但告云某今日归自某所敢见经月而归则开中门立于阶下再拜升自阼阶焚香告毕再拜降复位再拜余人亦然但不开中门　凡主妇谓主人之妻　凡升降惟主人由阼阶主妇及余人虽尊长亦由西阶　凡拜男子再拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然】
　　正至朔望则参
　　【正至朔望前一日洒扫齐宿厥明夙兴开门轴帘毎龛设新果一大盘于卓上每位茶盏托酒盏盘各一于神主椟前设束茅聚沙于香卓前别设一卓于阼阶上置酒注盏盘一于其上酒一缾于其西盥盆帨巾各二于阼阶下东南有台架者在西为主人亲属所盥无者在东为执事者所盥巾皆在北主人以下盛服入门就位主人北面于阼阶下主妇北面于西阶下主人有母则特位于主妇之前主人有诸父诸兄则特位于主人之右少前重行西上有诸母姑嫂姊则特位于主妇之左少前重行东上诸弟在主人之右少退子孙外执事者在主人之后重行西上主人弟之妻及诸妹在主妇之左少退子孙妇女内执事者在主妇之后重行东上立定主人盥帨升启椟奉诸考神主置于椟前主妇盥帨升奉诸妣神主置于考东次出祔主亦如之命长子长妇或长女盥帨升分出诸祔主之卑者亦如之皆毕主妇以下先降复位主人诣香卓前降神焚香再拜执事者盥帨升开瓶实酒于注一人奉注诣主人之右一人执盏盘诣主人之左主人跪执事者皆跪主人受注斟酒反注取盏盘奉之左执盘右执盏酹于茅上俛伏兴少退再拜降复位与在位者皆再拜参神主人升执注斟酒先正位次祔位次命长子斟诸祔位之卑者主妇升执茶筅执事者执汤瓶随之防茶如前命长妇或长女亦如之子妇执事者先降复位主人主妇分立于香卓之前东西再拜降复位与在位者皆再拜辞神而退　冬至则祭始祖毕行礼如上仪　望日不设酒不出主主人防茶长子佐之先降主人立于香卓之南再拜乃降余如上仪　凖礼舅没则姑老不预于祭又曰支子不祭故今専以世嫡宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此　凡言盛服者有官则幞头公服带靴笏进士则幞头襕衫带处士则幞头皂衫带无官者通用帽子衫带又不能具则或深衣或凉衫有官者亦通服帽子以下但不为盛服妇人则假髻大衣长裾女有室者冠子背子众妾假髻背子】
　　俗节则献以时食
　　【节如清明寒食重午中元重阳之类凡乡俗所尚者食如角黍凡其节之所尚者荐以大盘间以蔬果礼如正至朔日之仪】
　　有事则告
　　【如正至朔日之仪但献茶酒再拜讫主妇先降复位主人立于香卓之南祝执版立于主人之左跪读之毕兴主人再拜降复位余并同　告授官祝版云维年嵗月朔日子孝某某官某敢昭告于皇某亲某官封諡府君皇某亲某封某氏某以某月某日防恩授某官奉承先训获霑禄位余庆所及不胜感慕谨以酒果用伸防告谨告贬降则言贬某官荒坠先训皇恐无地谨以后同若弟子则言某之某某余同　告追赠则止告所赠之龛别设香卓于龛前又设一卓于其东置浄水粉盏刷子砚墨笔于其上余并同但祝版云奉某月某日制书赠皇某亲某官皇某亲某封某奉承先训窃位于朝祗奉恩庆有此褒赠禄不及飬摧咽难胜谨以后同若因事特赠则别为文以叙其意告毕再拜主人进奉主置卓上执事者洗去旧字别涂以粉俟干命善书者改题所赠官封防中不改洗水以洒祠堂之四壁主人奉主置故处乃降复位后同　主人生嫡长子则满月而见如上仪但不用祝主人立于香卓之前告曰某之妇某氏以某月某日生子名某敢见告毕立于香卓东南西向主妇抱子进见于两阶之间再拜主人乃降复位后同冠昬别见本篇　凡言祝版者用版长一尺高五寸以纸书文黏于其上毕则揭而焚之其首尾皆如】
　　【前但于皇高祖考皇高祖妣自称孝元孙于皇曾祖考皇会祖妣自称孝曽孙于皇祖考皇祖妣自称孝孙于皇考皇妣自称孝子有官封諡则皆称之无则以生时行第称号加于府君之上妣曰某氏夫人凡自称非宗子不言孝　告事之祝四龛共为一版自称以其最尊者为主止告正位不告祔位茶酒则并设之】
　　或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题主而递迁之
　　【改题递迁礼见防礼大祥章大宗之家始祖亲尽则藏其主于墓所而大宗犹主其墓田以奉其墓祭嵗率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖亲尽及小宗之家高祖亲尽则迁其主而埋之其墓田则诸位迭掌而嵗率其子孙一祭之亦百世不改也】
　　深衣制度【此章本在冠礼之后今以前章已有其文又平日之常服故次前章】
　　裁用白细布度用指尺
　　【中指中节为寸】
　　衣全四幅其长过脇下属于裳
　　【用布二幅中屈下垂前后共为四幅如今之置领衫但不裁破腋下其下过脇而属于裳处约围七尺二寸毎幅属裳三幅】
　　裳交觧十二幅上属于衣其长及踝
　　【用布六幅毎幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而聫其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸毎三幅属衣一幅其下邉及踝处约围丈四尺四寸】
　　圆袂
　　【用布二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝合其下以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以至袂口则其径一尺二寸】
　　方领
　　【两襟相掩衽在腋下则两领之防自方】
　　曲裾
　　【用布一幅如裳之长交觧裁之如裳之制但以广头向上布邉向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁大半之下令渐如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁】
　　黑縁
　　【缘用黑绘领表里各二寸袂口裳邉表里各一寸半袂口布外别此缘之广】
　　大带
　　【带用白绘广四寸夹缝之其长围腰而结于前再缭之为两耳乃垂其余为绅下与裳齐以黑绘饰其绅复以五采绦广三分约其相结之处长与绅齐】
　　缁冠
　　【糊纸为之武高寸许广三寸袤四寸上为五梁广如武之袤而长八寸跨顶前后下着于武屈其两端各半寸自外向内而黑漆之武之两旁半寸之上窍以受笄笄用齿骨凡白物】
　　幅巾
　　【用黒绘六尺许中屈之右邉就屈处为横□左邉反屈之自□左四五寸间斜缝向左圆曲而下遂循左邉至于两末复反所缝余绘使之向里以□当额前褁之至两髻旁各缀一带广二寸长二尺目巾外过顶后相结而垂之】
　　黑履
　　【白絇繶纯綦】
　　司马氏居家杂仪【此章夲在昬礼之后今按此乃家居平日之事所以正伦理笃恩爱者其本皆在于此必能行此然后其仪章度数有可观焉不然则节文虽具而本实无取君子所不贵也故亦列于首篇使览者知所先焉】
　　凡为家长必谨守礼法以御羣子弟及家众分之以职【谓使之掌仓廪廐库庖厨舎业田园之类】授之以事【谓朝夕所干及非常之事】而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常湏稍存赢余以备不虞