仪礼集释

　　钦定四库全书　　　　经部四
　　仪礼集释目録　　　　礼二【仪礼之属】
　　卷一
　　士冠礼第一
　　卷二
　　士昬礼第二
　　卷三
　　士相见礼第三
　　卷四
　　乡饮酒礼第四
　　卷五
　　乡射礼第五之一
　　卷六
　　乡射礼第五之二
　　卷七
　　燕礼第六之一
　　卷八
　　燕礼第六之二
　　卷九
　　大射仪第七之一
　　卷十
　　大射仪第七之二
　　卷十一
　　聘礼第八之一
　　卷十二
　　聘礼第八之二
　　卷十三
　　聘礼第八之三
　　卷十四
　　聘礼第八之四
　　卷十五
　　公食大夫礼第九
　　卷十六
　　觐礼第十
　　卷十七
　　丧服第十一之一
　　卷十八
　　丧服第十一之二
　　卷十九
　　丧服第十一之三
　　卷二十
　　士丧礼第十二之一
　　卷二十一
　　士丧礼第十二之二
　　卷二十二
　　士丧礼第十二之三
　　卷二十三
　　既夕第十三之一
　　卷二十四
　　既夕第十三之二
　　卷二十五
　　士虞礼第十四
　　卷二十六
　　特牲馈食礼第十五之一
　　卷二十七
　　特牲馈食礼第十五之二
　　卷二十八
　　少牢馈食礼第十六
　　卷二十九
　　有司彻第十七之一
　　卷三十
　　有司彻第十七之二
　　【臣】等谨案仪礼集释三十卷宋李如圭如圭字寳之庐陵人官至福建路抚干案宋中兴艺文志曰仪礼既废学者不复诵习乾道间有张淳始订其讹为仪礼识误淳熙中李如圭为集释出入经又为纲目以别章句之指为释宫以论宫室之制朱熹尝与之校定礼书盖习于礼者云云则如圭当与朱子同时而陈振孙书录解题言如圭淳熙癸丑进士文献通考引振孙语又作绍兴癸丑进士考淳熙纪元凡十六年中间寔无癸丑绍兴癸丑为髙宗改元之三年朱子校正仪礼乃在晚嵗疑当为绍熈癸丑陈氏马氏并讹一字也宋自熙宁中废罢仪礼学者鲜治是经如圭乃全录郑康成注而旁征博引以为之释多贾公彦疏所未备又纲目释宫各一篇世无本故朱尊经义考云俱未见今从永乐大典录出排纂成书十七篇中首尾完具尚十五篇惟乡射大射二篇及别行之纲目一篇均在永乐大典缺卷之内无从考补姑仍其旧然已得其十之九矣仪礼一经因治之者希经文并注往往讹脱如圭生于南宋尚见古本今据以校正补注疏本经文脱字二十四改讹字十四删衍字一百六十九并考唐石经及陆徳明经典释文张淳仪礼识误及各本文句字体之殊各加辩证者不胜指数各附案语于下方其乡射大射两篇如圭之释虽佚亦防取恵栋沈大成二家所校宋本证以唐石经本补经文脱字七改讹字四删衍字二补注文脱字四十一改讹字三十九删衍字十七以成仪礼之完帙如圭旧本本十七篇篇自为卷其间文句稍繁者篇页太多难于分帙今析之得三十卷其释宫则仍自为一书别着于录焉乾隆四十二年二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总校官【臣】陆　费　墀

　　仪礼集释序
　　古者礼仪三百威仪三千其节备矣汉兴髙堂生士礼止十七篇鲁徐生善为颂为礼官大夫【顔师古曰颂与容同】而瑕丘萧奋以礼至淮阳太守东海孟卿事萧奋以授后仓仓説礼数万言号曰后氏曲台记授戴徳戴圣郑康成云五弟子则髙堂生萧奋后仓二戴凡五人所即仪礼之书也汉旧仪有二郎为此颂貌威仪事天下郡国有颂史皆诣鲁学之葢周旋曲折必习而后能其善盘辟为颂而不知经者有矣未有不习于仪而能通其意者也自汉以来礼日益坏其大经大本固已晦蚀不明所谓颂貌威仪之事仅存此书世亦莫有知者此学士大夫之责也然其节目之繁文义之宻骤而读之未易晓解甚或不能以句后仓所説泯没无郑注又时有疎畧汶心窃病之近得庐陵李君如圭所着集释穷探博采出入经以发明前人之未备考论宫室之制则有释宫分别章句之指则有纲目其有志于古而用力之勤如此学者能玩而绎之则知礼与天地竝其周旋揖让登降进退莫非天理之流行人道之所以立先王之盛化行俗美与夫后世之不如古皆由于礼之与废而不可诬也则是书于世教岂小补哉遂刻之桂林郡之学官与同志者共之陈汶撰

　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷一　　　　宋　李如圭　撰
　　士冠礼第一
　　郑目録云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别録此皆第一
　　释曰童子居士位年二十而冠之礼也班固曰帝王质文世有损益至周事为之制威仪三千周衰诸侯恶其害己灭去其籍至秦大坏汉兴鲁髙堂生礼十七篇古经者出于鲁淹中及孔氏与十七篇文相似多三十九篇今仪礼十七篇则髙堂生所者也古经所多三十九篇字皆篆书絶无师説此十七篇之次因刘向别録戴徳篇次初士冠礼至士相见礼三篇与别録同次士丧礼四既夕礼五士虞礼六特牲馈食礼七少牢馈食礼八有司九乡饮酒礼十乡射礼十一燕礼十二大射仪十三聘礼十四公食大夫礼十五觐礼十六丧服十七戴圣则大射仪已前七篇亦同别録之次而士虞礼八丧服九特牲馈食礼十少牢馈食礼十一有司十二士丧礼十三既夕礼十四聘礼十五公食大夫礼十六觐礼十七
　　士冠礼筮于庿门【案庿原本作庙下同唐石经作庿陆徳明经典释文云庿刘昌宗音庙则知古本无作庙者今从释文及石经为正】
　　郑注筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神
　　释曰龟为卜防为筮凡言庿者皆祢庿昬礼行事于庿记云受诸祢庿是也其非祢庿则皆举庿名以别之
　　主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面
　　郑注主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服者【案今注疏本脱者字】尊蓍龟之道【案此下今注疏本有也字】缁带黒缯带【案此下今注疏本有也字】士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠【案此下今注疏本有也字】长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以眡朔【案眡各本作视张淳仪礼识误云释文眡音视陆既音视正文非视字明矣】皮弁以日眡朝诸侯与其臣皮弁以眡朔朝服以日眡朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与
　　释曰礼之通例衣与冠同色黄衣黄冠是也裳与韠同色素积素韠是也此冠素韠故其服缁衣而素裳带大带也韠蔽膝也古者佃渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前者不忘本也门东门外之东天子之朝服皮弁诸侯之朝服冠主人冠朝服则诸侯之士矣朝服尊于端冠时主人端尊蓍龟故筮时朝服特牲馈食礼筮日与祭同服端者蓍不可尊于先祖冠如字下冠同冠弁以冠布冠冠箱执冠齐冠丧冠同大夫巳上大带博四寸士再绕腰共为四寸带之反屈向上又垂而下者则皆三尺颈韠之中央肩其两角皆上系于革带者
　　有司如主人服即位于西方东面北上
　　郑注有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史已下【案此下今注疏本有也字】今时卒吏及假吏是也【案吏下今注疏本有皆字】
　　筮与席所卦者具馔于西塾
　　郑注筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
　　布席于门中闑西阈外西面
　　郑注闑门橛【案此下今注疏本有也字】阈阃也古文闑为阈为蹙
　　释曰闑门中央所竖短木也阈门限也闑西而曰门中者举大分言之闑与音义同谷梁曰置旃以为辕门葛覆质以为古文即出于孔氏壁中字以篆书者
　　筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【案此于字唐石经作于应从前后作于为正】
　　郑注筮人有司主三易者【案此下今注疏本有也字】韇藏防之器【案此下今注疏本有也字】今时藏弓矢者谓之韇丸也【案丸今注疏本讹作几】兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也释曰防蓍也下韇以承防上韇韬之【案此下永乐大典内删去原文注云余同贾疏今取疏义补之少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得主人命讫史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃释韇立筮此云防彼云筮一也少牢具陈此不言者文不具当与彼同案三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮与彼异也】
　　宰自右少退赞命
　　郑注宰有司主政教者【案此下今注疏本有也字】自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右
　　释曰有司各司其事者宰则总众职者也仲弓为季氏宰问政子曰先有司少退后于主人
　　筮人许诺右还卽席坐西面卦者在左
　　郑注卽就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者【案此下今注疏本冇也字】
　　卒筮书卦执以示主人
　　郑注卒已也书卦者筮人以方写所得之卦【案此句下今注疏本有也字】
　　释曰方板也
　　主人受眡反之
　　郑注反还也
　　筮人还东面旅占卒进告吉
　　郑注旅众也还与其属共占之古文旅作胪
　　释曰以易辞占其吉凶也洪范曰三人占则从二人之言
　　若不吉则筮逺日如初仪
　　郑注逺日旬之外
　　释曰曲礼曰旬之外曰逺某日吉事先近日夏小正曰二月绥多女士冠子取妇之时是则冠有常月
　　彻筮席
　　郑注彻去也敛也
　　宗人告事毕
　　郑注宗人有司主礼者【案此下今注疏本有也字】
　　主人戒宾宾礼辞许
　　郑注戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者劝成之【案劝今注疏本讹作欢】有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许【案此下今注疏本有也字】再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也
　　主人再拜宾荅拜【案荅今注疏本作答唐石经及古本竝从艸无从竹者】主人退宾拜送
　　郑注退去也归也
　　前期三日筮宾如求日之仪
　　郑注前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本
　　乃防宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面荅拜郑注防进也防者必先戒戒不必防其不防者为众宾或悉来或否主人朝服
　　释曰筮日朝服至此无改服之文知皆朝服朝服者常时相见所服也
　　乃防宾宾许主人再拜宾荅拜主人退宾拜送
　　郑注乃防宾者亲相见致其辞
　　防赞冠者一人亦如之
　　郑注赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也防之以筮宾之明日
　　释曰赞者皆降宾主一等若主人下士亦取下士为赞礼穷则同故也防宾防赞冠者同日
　　厥明夕为期于庿门之外【案此庿字原本及今注疏本竝作庙唐石经作庿今从石经为正】主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如防服立于西方东面北上
　　郑注厥其也防服朝服
　　摈者请期宰告曰质明行事
　　郑注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事
　　告兄弟及有司
　　郑注摈者告也
　　释曰兄弟有司在列而犹告之者审慎重冠事
　　告事毕
　　郑注宗人告也
　　摈者告期于宾之家夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东
　　郑注夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室爲夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异【案及周学健改作其】
　　释曰直当也荣説文曰屋梠之两头起也梠楚谓之梠齐谓之檐檐头之起者如翚之飞故荣又谓之屋翼周制天子诸侯爲殷人四阿之屋东西南北皆有霤大夫已下爲夏后氏南北两下之屋无东霤而有东荣燕礼洗当东霤大夫士礼洗当东荣其处则同耳以堂深者洗北去堂逺近取于堂廉至北壁之逺近也盥手洗爵之时恐水秽地故设洗承而弃之凡设水用罍沃盥用枓见少牢馈食礼
　　陈服于房中西墉下东领北上
　　郑注墉墙也【案今注疏本无也字】
　　爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐
　　郑注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵头然或谓之緅其布十三升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再染谓之赪【案染各本作入张淳仪礼识误云释文再染如琰反下二字同葢以三入四入皆染字也尔雅有再染三染之文此郑氏用染字之据若染绛之染则去声也】三染谓之纁朱则四染与纯衣丝衣也余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色【案衣字原本讹在明字上据疏文改正】韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐【案疏云周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之爲韐因名韨爲韎韐是蒨一名韎而韨名韎韐蒨不得名韎韐也韐字乃衍文】韨之制似韠冠弁不与衣陈【案冠弁下各本衍者字今据疏删正】而言于上以冠名服耳今文纁皆作熏
　　释曰爵弁服者冕服之次士服之上者也凡冕以木爲体长尺六寸广八寸低前一寸二分以三十升布衣之上下纁前后有旒其服衣而纁裳有章爵弁前后平无旒又爵色爲异耳其服无章亦纯衣纁裳古缁防二字竝行据布为色则字爲缁据帛爲色则字爲防纯即防字之转也尔雅曰一染谓之縓再染谓之頳三染谓之纁考功记曰三入爲纁五入爲緅七入爲缁自纁已上爲绛自緅已下爲黑若以纁入赤则爲朱以纁入黑则爲绀又以绀入黒则爲緅在緅缁之间緅即爵也其色黑多而赤少与缁同故冠爵弁皆缁衣也韎韐者士之韨也合韦爲之故谓之韐染以茅搜茅搜一名蒨可以染绛韦昭谓急疾呼茅搜成韎故因名其所染爲韎韐而齐人又名蒨爲韎韐也【案齐人名蒨为韎即韦昭所谓急疾呼茅搜成韎也李氏据郑注误本不知韐字属衍文】他服谓之韠祭服谓之韨韨有龙章山火之饰士无饰韎韦而已与君音预下与君同緼赤黄间色幽黑色也衡佩玉之衡也