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三礼图集注
御制题宋版聂从义三礼图
尚忠尚质尚乎文三代因之政以分何必衣冠定相袭要知和敬有尊闻观图可识闗雎意抚册犹欣旧茧芬汲黯谠言对汉武懐防那复更云云
钦定四库全书 经部四
三礼图集注 礼类四【三礼总义之属】提要
【臣】等谨案三礼图集注二十卷宋聂崇义撰崇义洛阳人周显徳中累官国子监司业世宗诏崇义参定郊庙祭玉因取三礼图凡得六本重加考订宋初上于朝太祖览而嘉之诏颁行考礼图始于后汉侍中阮谌其后有梁正者题谌图云陈留阮士信受学于颍川綦母君取其说为图三卷多不按礼文而引汉事与郑君之文违错正称隋书经籍志列郑元及阮谌等三礼图九卷唐书艺文志有夏侯伏朗三礼图十二卷张镒三礼图九卷崇文总目有梁正三礼图九卷宋史载吏部尚书张昭等奏云四部书目内有三礼图十二卷是开皇中勅礼部修撰其图第一第二题云梁氏第十后题云郑氏今书府有三礼图亦题梁氏郑氏则所谓六本者郑元一阮谌二夏侯伏朗三张镒四梁正五开皇所撰六也然勘验郑志元实未尝为图殆习郑氏学者作图归之郑氏欤今考书中宫室车服等图与郑注多相违异即如少牢馈食敦皆南首郑注云敦有首者尊者器饰也饰葢象周之制饰器必以其类有上下甲此言敦之上下象上下甲葢者意拟之辞而是书敦与簠簋皆作小以为葢顶是一器之防亦失郑意沈括梦溪笔谈讥其牺象尊黄目尊之误欧阳修集古録讥其簋图与刘原父所得真古簋不同赵彦卫云麓漫钞讥其爵为雀背承一器牺象尊作一器绘牛象林光朝亦讥之曰聂氏三礼图全无来厯谷璧则画谷蒲璧则画蒲皆以意为之不知谷璧止如今腰带上胯上粟文耳是宋代诸儒亦不以所图为然然其书抄撮诸家亦颇承旧式不尽出于杜撰淳熈中陈伯广尝为重刻题其后云其图度未必尽如古昔苟得而考之不犹愈于求诸野乎斯言允矣今姑仍其旧帙録之以备一家之学此书世所行者为通志堂刋本或一页一图或一页数图而以说附载图四隙行欵参差寻览未便惟
内府所藏钱曽也是园影宋抄本每页自为一图而说附于后较为清整易观今依仿缮録焉乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
三礼图集注原序
昔者秦始皇之重法术而天下贵刑名魏文帝之恶方严而人间尚通变上之化下下必从焉是以双劔崇节飞白成俗挟琴饰容赴曲増抃自然之道也周世宗暨今皇帝恢尧舜之典则总夏商之礼文思隆大猷崇正旧物仪形作范旁诏四方常恨近代以来不能慕逺无所厘革溺于因循积世之渐讹为千载之絶轨去圣辽敻名实谬乖朱紫混淆郑雅交杂痛心疾首求以正之而名儒向风适其所愿国子司业兼太常博士聂崇义垂髦之嵗笃志于礼礼经之内游刃其间每谓春秋不经仲尼耻是关雎既乱师挚悯之今吉凶之容礼乐之器制度舛错失之甚焉施之于家犹曰不可朝廷之大宁容滥渎义欲正失于得返邪于正潜访同志定其礼图而所学有浅深所见有差异作舍道侧三年不成众口云云何所不至防国朝创制彞器迨于车服乃究其轨量亲自规模举之措之或沿或革从理以变惟适其本时之学者晓然服义于是博采三礼旧图凡得六本大同小异其犹面焉至当归一之言岂容如是吾谁适从之叹盖起于斯何以光隆于一时垂裕于千古遂鑚研寻绎推较详求原始以要终体本以正末躬命缋素不差毫厘率文而行恐迷其形范以图为正则应若宫商凡旧图之是者则率由旧章顺考古典否者则当理弹射以实裁量通者则恵朔用其互闻吕望存其两说非其学无以臻其极非其明无以宣其象遵其文译其器文象推合略无差较作程立制昭示无穷匪哲匪勤理无攸济既勤且哲何滞不通有以见临事尽心当官御物官不同事人不同能得其能则成失其能则败礼图至此能事尽焉国之礼事之体既尽美矣物之纪文之理又尽善矣其新图凡二十卷附于古今通礼之中是书纂述之初诏俨总领其事故作序焉
钦定四库全书
三礼图集注卷一
宋 聂崇义 撰
大裘冕 衮冕【与后袆衣画细纽约明已下皆有】
鷩冕 毳冕
絺冕 冕
韦弁服 皮弁服
冠弁服 三公毳冕
上公衮冕 侯伯鷩冕
子男毳冕 卿大夫冕
爵弁 皮弁
诸侯朝服
周天子吉服有九冕服六弁服三凡九也故司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕祭羣小祀则冕兵事韦弁服眂朝皮弁服凡甸冠弁服又孔疏引弁师掌王之五冕皆冕朱里止言朱而已不言所用之物论语云麻冕礼也盖以布衣版上下纁取天地之色其长短广狭则经无文汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子已下皆同董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏沈氏以为诸侯之冕应劭汉官仪云广七寸长八寸皇氏沈氏以为卿大夫之冕若依此言岂董巴専记诸侯应劭专记卿大夫此盖随代变易大小不同今依汉礼制度为定谓之冕冕者俛也后髙前下有俯俛之形故因名焉盖以在位者失扵骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此冕令贵者下贱者也其服旧説云天子九章据大章而言其章别分小章章依命数则皆十二为莭上公亦九章无升龙有降龙其小章章别皆九而已鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章絺冕三章则孤有四命六命卿大夫冕一章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明大章中有小章乃可得依命数又司马彪汉书舆服志云明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圎后方朱里上前垂四寸后三寸王用白玉珠十二旒三公诸侯青玉七旒卿大夫黒玉五旒皆有前无后此亦汉法耳今案三礼经注孔贾疏义并诸家礼图逐冕下别各明其制度则古今沿革事可知矣
大裘者黒羔裘也其冕无旒亦表纁里案郑志大裘之上又有衣与裘同色但无文彩耳裘下有裳纁色朱韨素带朱里朱緑终辟佩白玉而组绶赤舄黒絇繶纯絇者谓拘屦舄之头以为行戒繶缝中紃也纯縁也三者皆黒色大裘已下冕皆前圆后方天子以球玉为笏王祀昊天上帝五帝昆崘神州皆服大裘
衮冕九章舜典曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗藻火粉米黼黻絺绣此古天子冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旂所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章初一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗皆画缋于衣次六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆刺绣于裳此九章登龙于山登火于宗尊其神明也以龙能变化取其神山取其人所仰也火取其明也宗古宗庙尊名以虎蜼画于宗因号虎蜼为宗故并画虎蜼为一章虎取其严猛蜼取其智遇雨以尾塞鼻是其智也冕制广八寸长尺六寸以三十升布染之上以覆冕为延下以朱衣之又以纽缀于冕两傍垂之与武傍孔相当以笄贯之使得牢固又以纮一端先属于左边笄上以一头绕于颐下向上于右边笄上绕之衮冕十二旒以五采丝为之绳贯五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共二十四旒计用玉二百八十八五采绳十二就就成也每就间盖一寸五冕服皆衣纁裳朱韨素带朱里又以朱緑终裨【太子詹事尹拙议云衮冕已下君臣合画充耳天子黈纩诸臣青纩工部尚书窦仪议云臣仪案周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注侯当为公字之误也其余谓延纽皆覆朱里与王同也玉瑱塞耳者疏云王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以王言冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之是其互有也详此经注疏之文则是本有充耳今请令君臣衮冕已下并画充耳以合正文】
鷩冕七章享先公飨射之服郑注弁师云鷩衣之冕缫九旒亦以五采缫绳贯五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共一十八旒计用玉二百一十六鷩雉名即华虫也华虫五色虫也故一曰华虫二曰火三曰宗皆画于衣四曰藻五曰粉米六曰黼七曰黻皆刺于裳韨带绶舄皆与衮冕同
毳冕五章祀四望山川之服案郑义毳冕七旒亦合五采丝绳贯五采玉每旒各十二玉前后共十四旒计用玉百六十八毳画虎蜼谓宗也故此五章初曰宗二曰藻三曰粉米皆画于衣四曰黼五曰黻皆绣于裳藻水草也取其文如华虫之义粉米取其洁又取其养人也粉米不可画之物故皆刺绣于衣与裳也黼诸文亦作斧案绘人职据采色而言白与黒谓之黼若据绣于物上即为金斧之文近刃白近銎黒则曰斧取金斧
断割之义也青与黒为黻形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣离合之义
絺冕三章祭社稷五祀之服孔安国以絺为细葛上刺绣后郑读絺为紩或作黹本有此二文取紩为正既读絺为紩紩刺也絺之三章粉米在衣是不可画之物乃刺于衣上故得絺名则黼黻二章凖绣于裳也其冕五旒亦五采藻绳十有二就每旒各贯五采玉十二用玉百二十
冕一章祭羣小祀之服贾疏云上四衣皆而有画此衣不画而无文其衣本是一故独得名一章唯裳刺黻而已其冕三旒五采藻十二就每旒亦贯五采玉十二计用玉七十二羣小祀谓林泽坟衍四方百物之属
韦弁服者王及诸侯卿大夫之兵服后郑云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色矣其跗注贾服等以跗为足跗注为注袴而属于跗后郑读跗为幅注为属以韎韦如布帛之幅而连属以为衣而表裳贾疏云伍行也伯长也谓郑见汉时宿衞者之行长服此重赤之衣是古兵服赤色之遗象也天子亦以五采玉十二饰弁之缝诸侯以下各依命数玉饰之皮弁玉饰亦然
士冠礼皮弁服素积缁带素韠注云以白鹿皮为冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中也亦用十五升布为衣以象弁色盖天子素带素韠朱里朱緑终辟佩白玉白舄青絇繶纯又弁师云王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄注云防缝中也璂读为綦綦结也邸谓下柢梁正张镒图云弁缝十二贾疏引诗防弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处状似星也又于弁内顶上以象骨为柢至三王重质不变故王服之以日视朝燕诸公甥舅视学祭菜皆服焉贾疏云皮弁韦弁同但色异耳
田猎则冠弁服后郑云冠弁委貌也委安也服之所以安正容体也若以色言之则曰冠故士冠礼云主人冠朝服缁带素韠其注云冠委貌也朝服则十五升缁布衣素裳白舄养老燕羣臣亦服之其诸侯不限畿内畿外视朝行道皆服之天子诸侯之卿大夫祭其庙亦皆同服之但白屦为别然则周之委貌殷之章甫夏之毋追并用缁布为之故有冠之名三代诸侯各为朝服以行道
端取其正也士之端衣身长二尺二寸袂亦长二尺二寸今以两边袂各属一幅于身则广袤同也其袪尺二寸大夫以上侈之盖半而益一然则其袂三尺三寸袪尺八寸司服云齐有端张镒图云天子齐衣冠裳黒韠素带朱緑终辟佩白玉黒舄赤絇繶纯诸侯唯佩山玉为别燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶纯卿大夫素裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上视事耳
三公八命而下服毳冕者案射人职掌三公孤卿之位三公北面孤东面卿大夫西面以三公臣中最尊故屈使北面荅君也其挚执璧与子男同制故服毳冕与子男同也虽从毳冕五章其旒与小章皆依命数此所谓屈而伸者也玉缫亦皆三采每缫八成则八旒每旒八玉计用瑉玉百二十八诸家礼图皆不载三公之冕臣崇义案弁师注于命爵之中独着孤缫四就用玉三十二仰推王之三孤六命上极三公缫玉形制彩绘章数触类可知故特图于上公衮冕之右亦内外之次也
司服云公之服自衮冕而下注云自公衮冕至卿大夫之冕皆朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭又弁师云诸公之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注云三采朱白苍其余延纽皆覆朱里与王同缫斿就皆三采每缫九成则九斿每斿九玉计用玉百六十二其五冕之版亦广八寸长尺六寸前圆后方又觐礼注云公衮有降龙无升龙又明堂位注韨画山火而无龙祭义云诸侯冕而青纮玉藻云笏诸侯以象又曰荼前屈后直张镒图云其服衣纁裳朱韨素带朱緑终辟佩山玉朱组绶赤舄黒絇繶纯其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉
司服云侯伯之服自鷩冕而下弁师注云侯伯缫七就缫玉皆三采每缫七成则七斿每斿亦贯七瑉玉计用玉九十八韨带绶舄皆与上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后方伯王之子弟封为侯伯者皆服之以助王祭先公及飨射
司服云子男之服自毳冕而下又弁师注云子男缫五就缫玉皆三采每缫五成则五斿每斿亦贯五瑉玉计用五十韨带绶舄皆与侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公飨射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之后方伯王之子弟封为侯伯者皆服之以助王祭四望山川
典命云公之孤四命以皮帛视小国之君又司服云孤之服自絺冕而下郑注弁师云孤缫四就缫玉皆朱緑用玉三十二其服三章衣纁裳朱韨素带华裨垂佩水苍玉缁组绶赤舄黒絇繶纯服以助祭社稷又张镒图云天子孤及卿皆六命则同絺冕之服三章小章则画六上公及王之三公二王之后二伯九州之牧侯伯王之同姓封为侯伯者服之以助王祭社又玉藻云笏大夫鱼须文竹孤亦同焉