春秋左氏传补注

　　钦定四库全书　　　　　经部五
　　春秋左氏传补注　　　　春秋类
　　提要
　　【臣】等谨案春秋左氏传补注十卷元赵汸撰汸尊黄泽之説春秋以左氏传为主注则宗杜预左有所不及者以公羊谷梁二传通之杜所不及者以陈传良左传章防通之是书即采傅良之説以补左传集解所未及其大防谓杜偏于左傅良偏于谷梁若用陈之长以补杜之短用公谷之是以救左传之非则两者兼得笔削义例触类贯通传注得失辩释悉当不独有补于杜解为功于左传即圣人不言之防亦灼然可见葢亦春秋家持平之论也至杜预释例自孔頴达散入疏文久无单行之本今从永乐大典裒辑始复为完书陈傅良之章防世尤罕覩汸所采録略存梗概固考古所亟取矣乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　春秋左氏传补注原序
　　春秋鲁史记事之书也圣人就加笔削以寓其拨乱之权惟孟子为能识其意故曰其事则齐桓晋文其文则史其义则孔子曰窃取之矣此三者述作之源委也自三传失其防而春秋之义不明左氏于二百四十二年事变略具始终而赴告之情策书之体亦一二有见焉则其事与文庶乎有考矣其失在不知以笔削见义公羊谷梁以书不书发义不可谓无所受者然不知其文之则史也夫得其事究其文而义有不通者有之未有不得其事不究其文而能通其义者也故三传得失虽殊而学春秋者必自左氏始然自唐啖赵以来说者莫不曰兼取三传而于左氏取舍尤详则宜有所发明矣而春秋之义愈晦何也凡春秋之作以诸侯无王大夫无君也故上不可论于三代盛时而下与秦汉以来举天下制于一人者亦异其礼失乐流陵夷渐靡之故皆不可以后世一切之法绳之而近代说者类皆槩以后世之事则其取诸左氏者亦疏矣况其说经大防不出二途曰褒贬曰实録而已然尚褒贬者文苛例密出入无凖既非所以论圣人其以为实录者仅史氏之事亦岂所以言春秋哉是以为说虽多而家异人殊其失视三传滋甚盖未有能因孟子之言而反求之者至资中黄先生之敎乃谓春秋有鲁史书法有圣人书法必先考史法而后圣人之法可求若其本原脉络则尽在左传盖因孟子之言而致其思亦已精矣汸自始受学则取左氏传注诸书伏而读之数年然后知鲁史旧章犹赖左氏存其梗槩既又反覆乎二传出入乎百家者又十余年又知三传而后说春秋者惟杜元凯陈君举为有据依然杜氏序所著书自知不能错综经文以尽其变则其专修左氏传以释经乃姑以尽一家之言陈氏通二传于左氏以其所书证其所不书庶防善求笔削之防然不知圣人之法与史法不同则犹未免于二传之蔽也呜呼使非先生积思通微因先哲之言以悟不传之秘学者亦将何所寘力乎第左氏传经唐宋诸儒诋毁之余防无一言可信欲人潜心于此而无惑难矣间尝究其得失且取陈氏章指附于杜注之下去两短集两长而补其所不及庶防史文经义互见端绪有志者得由是以窥见圣人述作之原凡传所序事多列国简牍之遗名卿才大夫良史所记其微辞奥防注有未备者颇采孔氏疏畅而通之诸牵合猥陋有不逃后儒之议者亦具见其说以极夫是非之公焉若夫不得于经则致疑于传务为一切之说以释经而无所据依以持其说则岂杜氏陈氏比乎故三传之外不可无辨证者惟二家他说固不暇及也新安赵汸序

　　钦定四库全书
　　春秋左氏传补注卷一　　　元　赵汸　撰隐公
　　是以隐公立而奉之【陈氏曰传言惠公再娶以起祸奉桓为太子自谓摄主皆隠之志今按传于簒公子皆详其母贵贱与君父宠爱之私以见祸乱所由起盖所得列国史志犹可考也礼诸侯一聘九女诸侯不再娶见庄十九年公羊传诸侯立子之制见隐元年何氏注后见文六年啖氏曰左氏得鲁晋宋齐楚郑等数国之史编次年月以为传记又广采当时文籍故兼子产晏子及诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书纵横家小说讽谏等杂在其中虽是非交错混然难证能令百代之下颇见本末因以求意经文可知】元年春王周正月【春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年岁首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无氷二月无氷及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冡周书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以三统至于敬授民时巡狩祭享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代说者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为岁首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正年旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为岁首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为岁首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾日复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅防不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五岁十二月甲申朔旦冬至无余分春秋厯周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八嵗为武王伐纣克殷之岁二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追算春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉鸲鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有征着三正皆可言春此亦厯家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答顔子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥呉楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之防无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故鄱阳呉仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷厯每后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推日食法但有考课疏密而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在歳首隐公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而或者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗乆矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌谣又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官记言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非眞古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正岁皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与巡狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴告防书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆染成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝辄以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富而尚亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正月为甚以其尤害于经特详着焉】不书即位摄也【传言史不书即位皆以故废谷梁氏不知礼有摄主之我妄以隐为让说者因疑传言摄为非孔氏曰膏肓何休以为古制诸侯幼弱天子命贤大夫辅相为政无摄代之义昔周公居摄死不记崩今隐公生称侯死称薨何因得为摄者周公摄政仍以成王为主直摄其政事而已所有大事禀王命以行之致政之后乃死故卒称薨不称崩隐公所摄则位亦摄之以桓为太子所有大事专命以行摄位被杀在君位而死故生称公死称薨是与周公异也且公羊以为诸侯无摄郑康成引公羊难云宋穆公云吾立乎此摄也以此言之何得非左氏下传曰公摄位而欲求好于邾是位亦摄也所以异于正君者元年不即位行还不告庙不临惠公之葬不成声子之丧尊仲子为夫人薨则赴于诸侯又为之立庙此是谦之实也苏氏曰礼记曾子问君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫奉摄主于西阶南面古者天子诸侯卿大夫世子未生而死若生而弱未能君也则其娣侄之子次当立者为摄主故隐公亦摄主也黄先生曰先君失礼再娶非臣子所当议隐公摄位以俟桓长得事之宜不可言让】贵之也【陈氏曰传释未爵命之君恒称名于是特书字且见春秋之初诸侯犹禀王命】非公命也【传见国史有不书之法盖指防书正史言之非公命不登于策所以重正史而致其严故杜氏谓小事简牍而已左氏世为国史凡经不书而简牍有据者悉取以为传其经首所发不书之义皆史例也外事如崩薨卒葬盟防侵伐胜败祸福经不书而未得其说者间亦推史例以释之盖其所知者惟此而已由策书正史夫子所据以施笔削者左氏亦未及见故不能有所发明此经防失传之由也杜氏修传例以释经凡传见其事而经无者于内则曰非公命不告庙于外则曰从赴告不赴告遂以史例为经义而不复知有圣人笔削之权诸称书不书先书故书之类槩以为孔子新意故啖赵以后说者皆非之】遂恶之【史记郑世家姜氏生太子寤生生之难及生夫人弗爱盖以为难产也】讥失敎也【陈氏曰传释讥君例】难之也【陈氏曰传释不书奔例且言以克为重今按此春秋特笔也杜氏以为夫子改正旧史孔氏谓准鲁史之法惟当书郑伯之弟段出奔共其说皆是盖辞旨卓异非史氏所及也】遂为母子如初【于此见传兼取杂书小说不尽出诸国史记后蔡姬荡舟曹共观裸之类皆然】且子氏未薨故名【传以宰咺为冡宰如宰周公之比故必贬而后名之春秋不以名号为褒贬在鲁史亦无责王臣之义左氏见鲁史有以贵之而书字者若邾仪父是也有以卑之而降爵者若杞子是也因执之以为褒贬之法此一字褒贬之缪所从起也孔氏曰周官宰夫凡邦之吊事掌其戒令与财币器帛既掌其事或即充使吴先生曰王朝中士恒称名宰者其人之姓皆得之陈氏曰缓且子氏未薨故名以下疑后人増益之杂记有大夫士讣于他国之君之礼则不但同位外姻也且文九年秦人归成风之禭传曰礼也诸侯相吊贺虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好则赠不及尸吊不及哀非礼也与文公传自相违今不取】豫凶事【说者多疑传妄朱子曰古人不讳凶事如国君即位为椑之类】夷不告故不书【夫子笔削是据策书所有策书所无者不复论杜氏援隐十一年庄二十九年传例为证已得其防陈氏误以左氏不书之例为笔削之法因谓左氏所记皆为鲁史旧文其不见于经者悉夫子所削遂疑隠十一年传例为后人依仿既非经防亦失传意后传之蔽在此由不知述作本原故也】亦不书【啖氏曰春秋纪异多矣何必为灾乃书】太子少【黄先生曰传见惠公在时桓公已称太子】不见公亦不书【弗临改葬不见卫侯传因见隐摄之实】公孙滑出奔卫【凡贱者奔史不书鲁史之法大夫非卿名氏不登于策糓梁谓之卑者公羊谓之微者公子尊与卿等公孙降于公子与微者同】郑人以王师【传见郑为卿士私用王师史不书非王命后见五年凡王师令不及鲁亦不书陈氏云隐桓以来王师皆不书非也】虢师【号畿内封国与王师同】伐卫南鄙【传见经或不悉书凡不悉书皆以举重见义郑伐卫不书举重见下年】亦非公命也【传三发非公命及公子翚固请防师见隐摄位之初诸大夫不知禀畏】非王命也【陈氏曰传释不书使今按此亦史例】公不与小敛故不书日【陈氏曰传见崩薨卒葬以日月为例非必不书日皆以公不临丧也今按此不书日亦史例也其公实不与小敛而书日者事变不同非恤典薄也杜氏释例论之甚详至于崩薨卒葬亦不能推以知例陈氏于此略发其端竟亦不复深考他书盟防征伐等皆以日月为例乃笔削之法左氏学者所不及知说见属辞其君临大敛礼说见襄五年】二年司空无骇入极【鲁司空卿官无骇公孙也以摄卿书名谷梁传曰隐不爵大夫是也传于鲁卿每不书其官此见无骇不阙属而未得其说故见其官以明为卿犹未敢以入国发贬例后于翚溺乃云疾之无据明矣说又见后四年孔氏曰春秋之例诸名书于经皆是卿也传言司空故知无骇是鲁卿又王制云上大夫卿则卿亦大夫也故注多以大夫言卿其名见于传而注云大夫者则其爵眞大夫也】纪子帛【陈氏曰子帛裂繻字盖杜氏意之学者遂以駮左氏误矣】三年赴以庚戌故书之【说者多讥传妄按盟防战伐经书月日传每略之不书月日者传则详之意在互文相备非无所据者其崩卒伪赴亦必有考借令搆虚亦不至是陈氏曰义同隐元年且见崩卒从赴后见桓五年陈侯僖七年惠王文十四年齐舍襄十九年齐侯二十八年灵王】故不言葬【孔氏曰此传故上三事故下三事文不以次相配者初死即赴葬乃反哭反哭之后始袝三者依事之先后为文也至书于经则夫人与薨共文故先言不称夫人后言不书葬顺经之先后为文也薨者夫人之死号不称夫人必不称薨小君者夫人之别号不称夫人必不得称小君盖赴祔二礼果行一事则具此三文所异者若不书葬则小君之文无所施耳今按成尊以赴同为重故赴于诸侯则称夫人者仲子是也成丧以反哭为重故不反哭则不书葬者孟子是也声子二事皆不行故不称夫人亦不书葬此于史例必有所考惟祔姑则与书法无与盖声子仲子皆非适本不当袝非宜袝而不袝也仲子称夫人不待袝姑则声子不称夫人何闗于不袝乎后世固有妾母而袝者若适母则无不袝之理定十五年定姒卒传曰不称夫人不赴且不袝也盖由声子不祔而意其或然观此年传例三事与书法铨配无序而仲子薨无传岂非所考史例有未备者乎说又见定十五年】为公故曰君氏【君氏者摄女君之称此特笔也说见属辞】王贰于虢【洪氏曰左传议论遣辞颇有害理者传云王贰于虢又云王叛王孙苏夫以君之于臣而言贰与叛晋平戎于王单襄公如晋拜成刘康公徼戎将遂伐之叔服曰背盟而欺大国不义苌事刘文公故周与范氏赵鞅以为讨夫以天子之使出聘侯国而言拜成谓周于晋为欺大国诸侯之卿防扈于天子而言讨皆于名分为不正今按下云交质交恶并称周郑又云结二国之信无复君臣之辨周衰大义不明故记事者亦昧于伦理又其事或出杂书小说故语无尊卑韩宣子见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣盖以此】郑公子忽为质于周【质子虽史不书此事或在春秋前】又取成周之禾【周四月今二月麦岂可取传欲见平王崩郑首畔王室故附见其事于此不计其时月之不合下言秋取禾与宣七年赤狄取向隂之禾同杜于彼知阙秋者以苗秀乃名为禾夏则无禾可取也于此乃训秋为夏五月而取麦取禾皆以芟践言之则以下文有八月而迁就其说也传书时每有不异下月者有重书时以起事者其书月日亦多有不合于经者有自相抵牾者杜氏于宣二年传注则以为传无较例哀十二年传注则以为传本不以为例故不皆齐同况此无经之传岂能无失由注文防短近人遂疑传杂夏正】周郑交恶【陈氏曰为桓五年王伐郑传后又见六年十一月】昭忠信也【凡传中所引君子曰云者义皆肤浅与其序事之精如出二手盖其序事精凿者皆史志成文而断论则左氏之陋见也杜注每曲为之义固不足深辨后儒并其事实一切疑之则又过矣】王未葬也【言未葬则求赙之由与不称使不名之义皆见】命以义夫【此事当以公羊之说为正陈氏曰为桓二年宋弑殇公立冯发例】嬖人之子也【陈氏曰传见州吁不称公子按刘侍读曰诸弑君公子而不称公子公子之未为大夫者也其义当与齐无知同皆史例也】四年卫人来告乱【陈氏曰传言所以书遇】公子冯出奔郑【陈氏曰凡公子奔非其罪不书今按前言使冯出居于郑原宣公之意而言此言出奔又自庄公忿怨言之两通其义也】围其东门【陈氏曰传言经所以不书围与成十七年晋围郑襄十年楚围宋同义今按经言伐郑传言围其东门是不成围也当于成十七年发例】五日而还【陈氏曰凡还不书见庄八年襄十九年特书今按师还虽史不书以侵伐战败自足见义也惟襄十九年晋士匄侵齐至谷闻齐侯卒乃还为不成侵故史详其所至书还善不伐丧非达例若庄八年书师还乃夫子改公至之文为国讳恶与史法不同】宋公使来乞师【陈氏曰传见外乞师不书惟晋特书之】翚帅师疾之也【叶氏曰传不明不氏及帅师之义但见翚弑君者疑其彊而自恣经直书翚帅师与后言公子翚者异其辞若贬然故妄意之今按翚与无骇溺侠称名皆当从二传未爵命为正左氏不知此义见翚溺不书属而事恶皆曰疾之至桓三年翚始称公子不得其说则曰修先君之好故曰公子由所考史法未备又不能阙疑故也】取其禾而还【书伐则败之不书策书举重】卫人立晋众也【公羊传曰称人众之所欲立也义同】五年公将如棠观鱼者【孔氏曰鱼者犹言猎者今按古字鱼渔通】陈鱼而观之【经言矢鱼传言陈鱼以陈训矢也周官人掌以时防防与鱼同言陈设防人之事也杜注意未尽故说者皆从二传经作观鱼朱子曰春秋征只书征伐只书伐不曾恁地下一字据传公不射则矢鱼是将弓矢去射之此说与叶氏同古者季冬命渔师始渔天子亲往射鱼出淮南子时则训如此则鱼为如字然传载僖伯谏辞甚详而但曰陈曰观必有所据】翼侯奔随【陈氏曰为庄十六年王命曲沃伯为晋侯张本见晋自献公以前经皆不书今按献公末年晋鲁始通前是告命不行非作经时削之也】卫人以燕师伐郑【上年书四国再伐郑继书卫人杀州吁立晋则大义已明诸侯罪恶自着故郑卫连兵不悉书】而立哀侯于翼【传见王室犹能废置诸侯后又见庄十六年】公问羽数于众仲【陈氏曰传言经所以书初献】大夫四士二【公谷皆云天子八诸公六诸侯四刘侍读曰众仲不知诸侯名位不同礼亦异数因天子八佾遂兼称诸侯六佾其曰士二亦非也特牲少牢皆士礼也无用舞之处安得二佾而施之周礼舞师之职凡小祭祀则不兴舞小祭祀王者服冕之祭也士服冕反舞之乎众仲之误无疑其说盖主二传汪仲裕曰乐舞之数自上而下降杀以两诸侯既降于诸公则诸伯当降于诸侯而为二佾矣子男复何用乎礼经所记庙堂之制衮旒席数五等诸侯皆同岂以乐舞而独异其制乎此说与刘氏异盖主众仲然刘氏言士无用舞之处汪氏言五等诸侯佾数不当有异皆据周礼可正三传之失】宋人取邾田【陈氏曰外取田皆不书】伐宋入其郛【陈氏曰入郛皆不书至文十五年齐特书】宋人使来告命【凡微者虽接我史不书后仿此】六年郑伯侵陈【陈氏曰隠桓之际侵未见于经今按下年记陈郑交涖盟且成昏则此侵或不告凡侵人者亦未必自告陈鲁无盟好告命或未通皆所当知其笔削之防举重不悉书不得有二义】公为之请籴于宋卫齐郑【陈氏曰传言常事虽内不书今按京师于列国不可言告籴既实是籴不得言归粟又不可但言告饥来者微故皆不书于策凡言饥言告籴皆非常事】七年谓之礼经【据经诸侯不同盟者凡五十二人不书名九人余并书名故僖二十三年传又曰赴以名则书之然儒者皆不信其说今推较经传以求当时事情则未同盟而名者必姻邻同姓诸大国也其相与者素厚则未同盟而赴以名不为卑春秋之初小国之君未同盟则不名者宿杞滕薛是也其相与者薄而得礼焉则虽小国不为简其后无不名者不敢为异也春秋之末未同盟而赴以名后复不名者秦也秦处西戎始焉于赴告之礼犹未能详其后以逺于我而相与者薄又得礼焉则虽不同于姻邻诸大国亦不为简也比事考之乃知左氏不诬但春秋之后周典散失左氏采合残缺傅以已见略示凡例凡五十条杜氏一切定为周公所制而不考其不通于经则亦陋矣】结艾之盟也【传释列国之聘有三一结好二结盟三通嗣君今考结好而聘者则有报若庄二十五年陈女叔来聘而冬季子如陈是也结盟与通嗣君而聘者皆不报盖礼薄与交聘异也若伯国之聘与国秦楚之窥上国而来者其事体又各不同传皆随事释之盖犹有考也】宋及郑平【陈氏曰凡平不书至宣十五年始书之】盟于宿【凡平而后盟不书亦史例也】陈五父如郑涖盟【外涖盟事浅不告】八年不祀泰山也【刘氏曰注云桓元年乃卒易祊田知此入祊未肯受而有之非也经云入祊者既入之矣又何未肯受而有之乎桓元年传云郑伯以璧假许田为周公祊故也此自传误隐公时郑人归祊者郑自欲与隐公也桓元年以璧假许田桓公以许田与郑眞易璧也传乃并而言之谓郑人以祊易许不顾隐八年已有我入祊之文今按易地之说三传如一而谷梁传尤详不应其误适同以传证经知左氏不误春秋书外归邑未有书我入者经既书郑来归祊复书我入祊何也盖祊逺于郑郑不能有而请易于鲁鲁人虑祊不服故以兵入焉亦如苏忿生之田桓王不能有而后与郑阳樊之田襄王以与晋不服而后围之公羊传曰言入难也糓梁传曰入者内弗受也左氏传例曰弗地曰入其说皆是实未能有其地也杜氏谓鲁未肯受而有之固昧二传之防刘氏以入祊为遂有其地由轻弗地之训于经书入祊之义皆失之桓元年传曰郑人请复祀周公卒易祊田则我入祊后事尝中辍桓公簒位而修好于郑故复许之无可疑者近代学者率谓祊与许田是二事遂疑祀周公为左氏附益不亦过乎】始作卿士于周【陈氏曰传申言郑虢之隙】防于温【春秋诸侯之事有不以告而史不书者有虽告而并入所重书之者凡一役再有事理亦无不告者防温以瓦屋之盟为重并下事书之笔削举重之义盖取诸此杜氏但以为不告后人遂疑传妄皆非也陈氏曰不书郑郑不成平事在十年】公命以字为展氏【陈氏曰传言不书族有非必贬之者因见春秋之初大夫有卒而赐族者矣刘氏曰杜氏云无骇公子展之孙非也若无骇眞公子展之孙当其继大宗也赐氏乆矣何待死而后赐氏乎且礼云公孙之子以王父字为氏非言其死而后氏之也然则无骇固公孙羽父请族者为无骇之子请也若公孙之子死然后赐族则无骇为终身无氏矣】九年平地尺为大雪【刘氏曰经有电无霖传有霖无电传不解经杜氏专谓经误不亦惑乎三日之雨岂非常者若雨三日以往必书是二百四十二年三日雨者一而已陈氏曰凡例义浅今不取】以王命讨之伐宋【传见王命犹讨不庭不书并下年】郑人以王命来告伐宋【伐宋不书王命者王人不出则经无异文也】北戎侵郑【春秋之初戎狄侵中国不书齐桓既伯始书之】郑人大败戎师【陈氏曰隐桓庄闵春秋凡中国败戎狄不书至僖三十三年始书之】十年盟于邓为师期【此盟与下老桃之防不书杜氏皆以为不告庙然公既亲其事理亦无不告庙者葢既防而盟为师期与襄二十七年传赵孟子皙将防而盟以齐言相类既盟而防师非复期防皆以中丘为重】羽父先防齐侯郑伯伐宋【陈氏曰传言齐侯郑伯见君将贬书人今按一役再有事略称人春秋初无一字褒贬之义杜氏谓君臣不当同贬称人凡经书人而传见是君大夫将者或以为别使微者将或以为以微者告由惑于褒贬故也】公防齐侯郑伯于老桃【陈氏曰为下文公败宋传举重不悉书今按此实史例说见前】辛巳归于我【陈氏曰传言经蔽罪于鲁】正之体也【君子曰之陋说已见前后不复辨】郑伯入宋【自宋公欲以诸侯伐郑去冯连兵至此其报复之祸烈矣然祸首在宋而郑实有王命故春秋诛首恶而忿兵之过不悉书】讨违王命也【先儒颇疑此为郑人矫假以经证经凡外入国不日而入郕书日与晋侯入曹同法经固有以别之矣】十一年许庄公奔卫【陈氏曰凡诸侯被兵而出者不书奔】奉许叔以居许东偏【陈氏曰传言经所以书入】宋不告命故不书【归祊之后鲁郑同心仇宋宋宜不告鲁郑必以告也传不知经有举重不悉书之义惟以史例推之故不通】不书于策【曰告则书曰不书于策显发史例陈氏误以经防格之故以传例为后人依仿】弑公于寪氏【陈氏曰传言经不书丧地】不成丧也【传言不以君礼成丧故史不书葬陈氏谓修春秋者不成之为君误矣定姒不书小君王子猛卒同】