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三传折诸
章俊卿曰左氏载诸侯之事或详或略其尤著者每出一师具列将佐或因废兴并举六卿如子产晏婴之流并其氏族世家亦或详备而梦卜杂占小説讽诵纵横滑稽之言无所不有其于叙事可谓緐矣然以辞胜于事则其解释经意乃或灭裂公谷二家随经解释事为之説比附日月曲生条例义有不合亦复强説蹖驳不伦首尾矛盾虽其释经密于左氏至其説之緐碎抑又过之盖左氏之説经少则其失亦少二传之解经多则其失亦多然则释经之失少载事之得多左氏之学不贤于公谷乎光武时尚书令韩歆上疏欲立左氏博士范升奏以左氏浅末不宜立且条左氏之失十四事啖助爱公谷以左氏解义多谬此嗜公谷者则指左氏之疵也范升奏左氏不可立而陈元诣阙上书言丘明至贤亲受孔子而公谷传闻于后世贾逵亦条上左氏长于二传者三十余事谓左氏深于君父公羊多任权变此喜左氏者则讥二子之蹖驳也【山堂考索】
王伯厚曰三传皆有得于经而有失焉左氏善于礼公羊善于防谷梁善于经郑康成之言也左氏艳而富其失也诬谷梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗范武子之言也左氏之义有三长二传之义有五短刘知几之言也左氏拘于赴告公羊牵于防纬谷梁窘于日月刘原父之言也左氏失之浅公羊失之险谷梁失之迂崔伯直之言也左氏之失专而纵公羊之失杂而拘谷梁不纵不拘而失之随鼂以道之言也事莫备于左氏例莫明于公羊义莫精于谷梁或失之诬或失之乱或失之凿胡文定之言也左氏传事不传义是以详于史而事未必实公羊谷梁传义不传事是以详于经而义未必当叶少蕴之言也左氏史学事详而理差公谷经学理精而事误朱文公之言也学者取其长舍其短庶乎得圣人之心矣啖赵以后凭私臆决甚而阁束三传是犹入室而不由户也【困学纪闻】
家则堂曰齐太史子余曰天其以夫子为素王乎盖言无其位而托王法以行其诛赏也后人因谓仲尼为素王丘明为素臣以其能辅翼圣经垂之来世耳但其书杂引诸国史及以所闻传而益之徃徃近诬而失实兼其书不出一人之手前后自为矛盾学者以是惑焉汉儒谓公谷之传自子夏惟丘明亲见圣人在七十二弟子之列然当时皆口传授不为之书至其子孙门弟子始述其若祖若父若师之意以为之书故杂以秦汉间官名制度此説得之矣吁使左氏不为此书后之人何所考据以知当时事乎不知当时事何以知圣人意乎近世有科塲小生专排左氏妄肆已意揣摹当时事而为之説进取之士利其新竒可以中举文之程度相与宗之其蠧春秋误后学甚矣学者观乎左传取其有补于经者而革其舛诬可也【集传详説】
黄楚望曰左氏乃是春秋时文字或以为战国时文字者非也今考其文自成一家真春秋时文体战国文字麤豪贾谊司马迁尚有余习而公羊谷梁则正是战国时文字耳左氏固是后出然文字丰润颇带华艳汉初亦所不尚至刘歆始好之其列于学官最后大扺其文字近礼记而最繁富耳【春秋属辞】
又曰左氏后人见其有乖忤处多不信其传岂可因其短而弃所长哉若欲舍传以求经非惟不知左氏亦不知经
赵子常春秋师説载黄楚望曰三传重于汉而轻于唐自韩退之春秋三传束髙阁之语为卢仝发而啖赵陆氏及孙泰山之学为时所尚故欧阳公説赵盾事皆不用三传而三传愈轻矣盖啖叔佐始疑左传为作俑之首而喜攻左传者常佐佑其説左氏又不幸诚有所短诸公遂因其所短并其所长厌弃之观伊川于论语中有一二事皆不取三传则其不信左氏亦多矣夫不取左氏而并不用二传则固应多用新説
汪环谷曰左传所载诸国事春秋不书者甚多如王杀周公黒肩王子克奔燕陈佗杀太子免郑杀昭公及子亹子仪卫成公杀叔武曹公子负刍杀太子之类皆当时不告于鲁鲁史不书于防故春秋不得而书非削之也盖左氏所据者春秋之史而夫子笔削据鲁国之史宜其详略不同也【环谷集】
王守溪曰左氏疏春秋载二百四十二年列国诸侯征伐防盟朝聘宴飨名卿大夫往来辞命则具焉其文盖烂然矣于时若臧僖伯哀伯晏子子产叔向叔孙豹之流尤所谓能言而可法者下是则疆埸之臣有若展喜吕饴甥宾媚人解奋蹶由方伎之贱有若史苏梓慎裨灶蔡墨医和缓祝鮀师旷夷裔之逺有若郯子驹支季札声子沈尹戌防啓疆闺门之懿有若邓曼穆姜定姜僖负羁之妻叔向之母皆善言焉于戏其犹有先王之风乎其词婉而畅直而不肆深而不晦精而不假镵削或若剰焉而非赘也若遗焉而非欠也后之以文名家者孰能遗之是故迁得其竒固得其雅韩得其富欧得其婉而皆赫然名于后世则左氏之于文可知也已而世每病其诬盖神怪妖祥梦卜防兆之类诚有类于诬者其亦沿旧史之失乎虽然古今不相及又安知其果尽无也【震泽集】
胡敬斋曰左氏传博洽记载当时行事及言论煞有是处其陋处好以成败祸福论人【居业録】
王鳯洲曰昔孔子因鲁史以作经而左氏翼经以立传其所注记盖列国词命载书训戒谏説之辞也商略帝王包括宇宙该治乱迹善败按籍而索之斑斑详覈奚翅二百四十二年之行事其论古今天道人事备矣即寥寥数语靡不悉张弛之义畅彼我之懐极组织之工鼓陶铸之巧学者稍稍掇拾其芬艳犹足以文藻羣流黼黻当代信文章之巨丽也【弇州集】
汪伯玉曰説春秋莫良于左氏夫非圣人之徒与其时纷争其人倬诡其辞葆大其事竒衺比事属辞灿然不倍于道犹之百揆三事奉天子之礼乐征伐以纪四方谓之素臣有以也然有作者宜居亚旅之间近世祧之而跻康侯知管晏而已矣【谼中集】
王允宁曰左氏释经虽简而博通诸史叙事尤详能令百代之下颇见本末其有功于春秋为多【槐野集】
郭青螺曰孔子老而作春秋洙泗之间身通六艺者七十子彬彬矣乃游夏号文学之隽不能赞一词而独与左丘明何也岂丘明之史才贤于游夏邪夫作史不独以其才也其心行贵直直则不隠其好恶贵公公则不私子曰巧言令色足恭左丘明耻之丘亦耻之匿怨而友其人左丘明耻之丘亦耻之其好恶同其心行同与之共议而书往其不隠不私当必有当于圣心者游夏二家即门人洒扫应对一节互相诋譌各立门户日自哓哓不暇而何以定二百四十年之是非乎此夫子所以与左不与游夏也
文文起曰左氏以左史记事而名也自汉以前未列于诗书故获免于秦火至张苍始习读焉而贾太傅为之训诂赵人贯公京兆尹张敞萧傅望之黎阳贾防皆善言之乃左氏既以记事为书故记其事不晰其义遂终西京世不能与公谷埒刘歆典校正定欲建于国学而诸儒莫有应者建武中尚书令韩歆请立而未行魏郡李封拜博士而旋罢迨永明中诏能为左氏者擢髙第为讲郎贾逵服防并为训解至魏晋始盛杜预为集解专行服义而左氏乃大昌然则书之显晦亦自有时矣哉【竹坞山房集】
左丘明亲授经于仲尼公羊髙谷梁赤皆子夏之门人以宗法言之左氏则宗子也公谷则别子之子也汉世公羊盛行左氏后出立于刘释于杜至孔氏而始备迨于有唐之世学者凿空好新欲舍传以求经于是入主出奴三传皆茫无质的而春秋之大义益晦元季有黄泽楚望者独知宗左氏以通经以其説授之于东山赵汸东山属辞诸书殆髙出宋元诸儒之上而惜其所谓集传者犹为未成之书择焉而未详也明朝富顺熊过有春秋明志録援据该博而于彭山李氏杜撰不根之説亦有取焉则亦好新説之过也私心不自量谓当以圣经为经左氏为纬采集服杜已后讫于黄赵之疏解疏通画一订为一书而尽埽施丐卢仝髙阁三传之臆説庶几春秋一书不至为郢书燕説疑误千载
郊禘考
自孔子有鲁之郊禘非礼之叹论语又云既灌而往吾不欲观祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷夫黄帝帝喾在喾鲧冥稷之上似禘在郊之上然禘之祭即以黄帝帝喾主之者也若郊之所主者天也郊以天为主喾鲧冥稷特以配之故郊仍在禘之上春秋书禘者二书郊者九又书大事者一有事者二左传于昭十五年之有事武宫以禘表之则知宣八年有事太庙亦当为禘而文二年之大事説者以为大祫或以为大禘禘与祫之分名马季长谓禘大祫小刘子骏贾思伯则谓一祭二名其行之疏数有三年一祫五年一禘之説又有一祫一禘之説纷纷莫知所适其最缪妄不经以禘所配食之帝为感生帝命其名为灵威仰其説亦出于康成窜纬书以混经累朝议礼颇有惑而行之者唐宋经学诸家攘而辟之竭尽无余蕴然而伯循赵氏其説春秋素不取左传因谓禘于武宫禘于僖公襄公皆左氏妄説自余众论或以明堂位为汉儒所造过于推崇鲁国或又以王制混禘于四祭中轻重失伦盖春秋之家聚讼愈兴不能归于画一于是鄱阳贵与马氏折衷而分解之曰禘有二名有大禘之禘有时禘之禘王制所谓不王不禘王者禘其祖之所自出以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼者大禘也祭义所谓夏禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯之禘一犆一祫者时禘也左传载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公皆当时实事安有鲁国元无此祭而凿空妄説者乎况时禘通行于天子诸侯非止鲁国行之晋国亦行之故襄公十六年晋人曰以寡君之未禘祀左氏又于僖公三十三年曰烝尝禘于庙其为时禘晓然明白未可侪之郊望而例以僭目之矣贵与先生之论引传合经引礼经以解春秋羣疑皆可冰释朱子亦曰周人禘喾祀喾于后稷之庙而以稷配所谓禘其祖之所自出即配之以其祖者也春秋家説三年丧毕致死者之主于庙亦谓之吉禘一名而二祭大禘时禘马氏之论盖得之于朱子实使学者旷若发蒙周之郊之配以后稷者本以祀天于圜丘而后世有天与地分祭合祭之疑又有五帝五郊之论或又以为郊与禘一祭而异名周礼凡乐圜钟为宫冬至日于地上之圜丘奏之为六变以礼天神函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之为八变以礼地祗郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝左传孟献子曰郊祀后稷所以祈农也啓蛰而郊郊而后耕贵与解之曰古礼一嵗再郊正月之郊为祈谷月令及孟献子所云是也十一月之郊为报本郊特牲所言是也郊之论诸儒不无同异较之于禘稍显达而易辩愚因是以证之春秋经之书郊者九而不用者六多以牛死而不郊或不郊而犹三望犹者可已之辞也谓其可已而犹不已也天子有望秩山川之礼诸侯则止祭其封内山川鲁以泰山为封内之山而祭之其祭宜庪县而不宜望望则僭天子矣合河海而为三望均之一僭矣孔子美楚昭王不敢祭河以为知大道僖宣成三公之犹三望其于大道知之否耶用郊之事定之郊以五月哀之郊以四月皆以不时而书祭过时不祭礼也然两公用郊之意本皆以正月正月而郊鲁所宜用独成十七年之用郊以九月并非有所迁延改卜则邻于孟冬之郊其僭显然矣成公以国有内难君臣外见执辱频年出师未巳故窃天子类造之意用郊祀以祈天在鲁郊中尤为僭妄赵子常之论最为谙悉事情禘之书于经者止二闵之吉禘庄公明为致新主于庙之祭并非大禘经所以书者是年五月距庄公之薨止二十二月程子以为丧未三年行之太早所讥在短丧而不在禘宣之有事太庙昭之有事武宫一则为仲遂卒而万入去籥一则为叔弓卒而去乐卒事别有为而书至文公之大事太庙以跻僖公而书定公之从祀先公左传以为顺祀先公定之顺正以矫文之逆顾文公之逆祀逆在君定公之顺祀顺在君而逆又在臣阳虎方欲图季氏以徼福先公尔时亦禘于僖公而经不书盖文公定公两书举不书禘孔子之情见矣其独书大禘者止一僖公之禘于太庙耳僖公禘于太庙用致夫人夫人者左氏以为哀姜谷梁以为成风谷梁之义为长然犹非经意之所重经所重者鲁之禘于太庙自僖公始吕氏春秋言惠公使宰让请郊禘之礼于周天子使史角往惠公止之其后居鲁为墨子之学歴数公皆不敢行至僖公之身肆志行之太庙之禘真天子之禘在周颂则为雝在商颂则为长发鲁亦自以为颂而作閟宫閟宫之篇述禘事甚备所夸美诩合駉駜泮水四诗自以为颂夫子不改而以颂列之其上陵自见与王风之降为风夫子亦不归之于雅其下替亦自见禘与郊皆始于僖公僖虽免牲而不郊四卜三望郊自僖公始矣其余惟闵公去丧之禘晋亦行之不闗大禘所谓禘于襄公者左传所载不闗经文羣公之大事太庙有事太庙有事武宫者踵事而为僭亦皆自僖公始矣宋公享晋侯请以桑林荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林用成汤之乐鲁以禘祀用文王之礼乐孔子又曰杞之郊也禹也宋之郊也契也谓杞宋之郊之用天子礼乐其为僭罪下于鲁一等成王封宋而作微子之命始曰统承先王修其礼物凡建丑尚白皆以赐之矣继乃申之曰慎乃服命率由典常虑其僭且滥而谆谆戒之祝鮀称封鲁亦有伯禽之命今其书不传成王之戒之必有同于宋者而后人之僭滥递出而滋甚夫子生于鲁仕于鲁又志在从周周鲁赐与受之失莫甚于郊禘平昔形之寤叹其作春秋也讥不一讥讥其尤甚者愚故衷先儒之説而为之考非敢参一己见于其间云【尚瑗】
五岳考
书称四岳周礼称五岳春官大司乐以血祭祭社稷五祀五岳郑氏注东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙职方氏九州山镇云云镇即岳之义也州有九而镇亦因之为九原无取必于五岳之数尔雅释山河南华河西岳河东岱河北恒江南衡数则五而未尝名之为岳禹贡青州海岱荆州荆及衡阳梁州华阳黑水岱衡华皆表志其州而荆山不列于岳者亦预焉冀州则有岳阳恒卫恒为北岳岳太岳也即职方氏冀州之霍山夫一州不得有二岳冀州之称岳称恒特散见于一州之中与岷嶓蔡防一例尔雅河西之岳即指岳阳加之以河北之恒与禹贡不相防舜典四岳因巡狩所至而主之方伯遂以名官必欲断制诸家以求画一纷如聚讼矣惟岱与华终古未尝移易衡阳见于禹贡今之衡州因山以名汉武帝则以庐江之灊山易之尔雅释山曰江南衡庐江之灊山则江北矣宋类苑北岳恒山今谓之大茂山半属契丹以是山分脊为界岳祠旧在山下宋有天下未能混一白沟河为界祭北岳恒山于真定曲阳县俗传有飞来石之説周礼恒山为并州之镇明朝一统志恒山在浑源州南二十里北岳当在浑源州无疑而唐书礼乐志祭北岳常山于定州则曲阳望祭非始五代矣嵩山尚书尔雅周礼俱未见由汉武所命名大雅崧髙之什曰山大而髙曰崧非雒阳之嵩山也司马侯对晋君之言既曰四岳矣又称太室太室嵩山也与三涂阳城并居四岳之外列嵩山于五岳者武帝命之而新莽仍之亘古逮今曰五曰四迄无定名亦无定数近日胡渭譔禹贡锥指于导山至于太岳为之説曰隋开皇十四年诏以霍山为冀州镇号曰中镇盖即古之中岳也降而为镇为嵩髙所压耳崧髙维岳谓崧然而髙者惟是四岳之山尔雅譔于三百篇后遂实指嵩髙为中岳太史公又出尔雅后并补注尧典曰中岳嵩髙也忘却禹贡之太岳矣汉武登礼太室易曰崈髙中岳之名益显皆为尔雅所误其立説直指霍山为中岳而欲削去崧髙之名既尽驳尔雅史记之书而以西为中并欲使四方易向愚非必欲尊嵩髙也去五而为四则可以无称霍山地处极西而太华之为西岳又必不可易或庶几命为北岳以代恒之辽逺而不可以易嵩岳之处隂阳之防风雨之中隋氏之诏不可以加于周公著述之上且既斥尔雅之讹而复崇其河西之岳强指为中岳王安石据周礼行青苗盈廷争之曰诗书但有四岳新室乃称五岳王莽杨坚同为论世者所鄙孔子曰盖有不知而作之者我无是也五岳四岳所谓食肉不食马肝未为不知味者耶【尚瑗】