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春秋集传辨疑
公羊曰泰山之下诸侯有汤沐邑焉啖子曰列国至众若言皆有邑泰山之下何能容之故去其皆字
谷梁曰名宛所以贬郑伯恶易地也按不命之卿来鲁例名之不可妄为异説
我入邴
公羊曰言我者非独我也齐亦欲之书我者言鲁入尔何关齐事乎
宋公齐侯衞侯盟于瓦屋
左氏曰以释东门之怨礼也赵子曰诸侯结盟本非正道【义见隐元年传】有何合礼故但取其释怨之辞而去其礼字他皆放此
塟蔡宣公
公羊曰卒何以名至塟从主人赵子曰卒名之着易代且降于天子也【天王崩不书名诸侯生既不名故死乃名之且纪世之次也】塟时举谥而不须重言名史体自当然不要立义
公及莒人盟于包来
左氏曰以成纪好赵子曰岂有二年之好【左氏据二年纪子帛莒子盟于宻故也】经今六载始成之左氏多此类皆不取他放此九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪
左氏曰凡雨自三日以徃为霖平地尺为大雪赵子曰春秋记异不书常事尺雪常事何足记乎岂有二百四十二年唯两度尺雪哉【经唯两度书大雪】益知其妄也文先书大雨震电又复有雪明其异耳非为雨生例妄发霖例又与经违皆不取
公防齐侯于防
左氏曰宋公不王【不朝王】郑伯以王命讨之来告伐宋公防齐侯于防谋伐宋也赵子曰按此时王室已至微弱岂诸侯禀命为之讨罪乎且隐公贤君即位已来不曽朝聘于王平王之崩不赙又不防塟则鲁自当受讨何得责人明知当时皆蔑弃周室非独鲁也左氏説事多不实或是鲁杂史为餙辞故左氏因之耳其理至明不足为疑若实奉王命讨不庭明年伐宋必异其辞不应依常例书伐
十年公防齐侯郑伯于中丘
左氏曰盟于邓按此文与经不合故不取
六月壬戌公败宋师于菅辛未取郜辛巳取防
左氏曰庚午郑师入郜辛未归于我庚辰郑师入防辛已归于我君子谓郑荘公于是乎可谓正矣以王命讨不庭不贪其土以劳王爵正之体也赵子曰诸侯专取他国之邑而以与人罪之大者而云合正何其妄乎【以王命讨难义己见上文】
公羊曰外大恶书小恶不书内大恶不书小恶书赵子曰立教之体事无巨细皆记可否以为后世之规岂得简其大小乎据例小恶皆讳不书败是也长勺之战为纳讐人之子故书败是大恶不讳也又云取邑不日此何以日一月再取甚之也赵子曰按此缘与败不同日又取二邑亦不同日故各书之以记实何得曲为义説凡取皆罪也何论一月再取乎若其异月而取则无罪乎
谷梁曰不正乗人之败而深为利故谨而日之赵子曰安有彼不败而能取其邑乎假如兵不败我直取得其邑则无罪乎
宋人蔡人衞人伐戴郑伯伐取之
左氏曰蔡人衞人郕人不防王命【不同伐宋】郑师在郊【伐宋回师】宋人衞人入郑【乘虚袭郑】蔡人从之伐戴八月壬戌郑伯围戴克之取三师焉【三国兵在戴城郑伯都围取之】宋衞既入郑以伐戴召蔡人故不和而败九月戊寅郑伯入宋【报入郑也】赵子曰按三国并大于郑郑之兵力可知何能悉取乎假令三国入戴城郑总取得之则合言围取之若不围无由总取得三国在城外则合云伐败之不得云取详据经文郑因三国伐戴之后戴已病矣乗其病而遂伐取之至九月郑又伐宋明年又言郑以虢师伐宋报其入郑若此时已取三师其报怨雪耻斯过当矣何得重重更报益见其纰缪也
谷梁曰不正其因人之力而易取之故主其事也赵子曰假如自取岂为正乎何乃须言因人之力始言不正按经文实是郑取不得云主其事也
齐人郑人入郕
左氏曰讨违王命也赵子曰若然经必异其文且齐桓已前诸侯未有勤王之事
十一年滕侯薛侯来朝
左氏曰滕薛争长【云云】公请于薛侯曰周之宗盟异姓为后寡人若朝于薛不敢与诸任齿【薛任姓也齿列也】啖子曰周之典礼自有常度【同姓异姓诸侯之班当有常礼也】若朝鲁则先姬朝薛则先任是乱常礼也故不取其不敢与任齿
公及齐侯郑伯入许
左氏曰郑伯将伐许公孙阏与颍考叔争车至于君登矣此皆烦碎不足为训故畧之他放此又曰郑荘公使许大夫奉许叔居许东偏又使公孙获佐之戒获云我死乃速去之【云云】君子谓郑荘公于是知礼礼经国家定社稷序人民利后嗣也许无刑而伐之服而舍之度徳而庭之量力而行之相时而动无累后人赵子曰诸侯无王命入人之国罪已大矣又使大夫守之不容诛矣而以为有礼是长乱阶也
公薨
左氏曰不书塟不成防也啖子曰岂有国君之防而有不成者乎故知公谷以贼不讨故不书塟此义为当
春秋集传辨疑巻一
钦定四库全书
春秋集传辨疑卷二
唐 陆淳 撰
桓元年春王正月
谷梁曰元年有王所以治桓也赵子曰按实不治何得言治也旧説又云元年有王兾是年内有讨所以书之予谓去王字理由夫子不因旧史夫子修经时岂不知此年竟不讨乎何须存之也又云末年有王言王终不能讨所以书之若然者总除王字理不益明乎按十五年王崩至十六年嗣王既立年月已深过不在嗣王何不书王乎足明非责王明矣但为学春秋者惯习于王正月不觉遂四处妄加耳圣人辞意朗然平畅若讥王则王未崩之前悉去王字可矣安肯乍见乍隐烦碎若此乎详经意直以桓公不顾王法故去其王字以见其罪耳
公即位
谷梁曰继故不言即位正也赵子曰礼当不即位岂空言哉故去其言字又曰先君不以道终己正即位是无恩于先君也赵子曰但言与闻乎弑义己备矣
郑伯以璧假许田
左氏曰郑人请复祀周公按郑荘之言无所不知安肯请祀非其祖乎不近人情矣説已具隠八年
公羊曰天子之郊诸侯皆有朝宿之邑啖子曰其皆字义同隐八年又曰曷为谓之许田讳取周田也按许田实鲁朝宿之邑不得谓之周田又曰系之许近许也按许田自是其邑名何关近许之事乎若近许即谓之许田近郑亦谓之郑田乎若然则无常名矣
公及郑伯盟于越
谷梁曰越盟地之名按此不要解自可知矣
桓二年春王正月
谷梁曰桓无王其曰王何也正与夷之卒赵子曰十一年郑伯卒十二年衞侯晋卒何不正之乎故知皆谬而传因谬强为义也十年有王云正曹伯卒亦同此説
宋督弑其君与夷及其大夫孔父
左氏曰宋华督见孔父之妻于路遂弑殇公啖子曰古者大夫犹皆乗车其妻固当乗之不可在路而见其貎葢以旧言孔父义形于色而作传者以为女色之色遂妄为此説耳且见谷梁説及之义极明不足疑也谷梁曰何以知其先杀孔父也臣既死君不忍称其名赵子曰按孔父之事自是史册载之非殇公自书也何闗君之不忍乎又曰孔氏父字谥也啖子曰孔字父美称也孔氏之先皆以字连父故有弗父金父若孔为氏岂世世改乎又春秋时名嘉者多字孔是其证也又曰不称名葢为祖讳也按春秋鲁国之史也非夫子家传安得祖讳乎
滕子来朝
赵子曰滕侯爵自齐桓覇后方与薛皆降号以从会位此时未有覇者无人黜之故知在防也
公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱
公羊曰内大恶讳此其目言之何逺也赵子曰按逆祀僖公昭公出逊皆书之何得云大恶讳乎又若以年逺不讳则桓公为齐所杀何不明书乎由是言之可讳则讳可讥则讥不以年月逺近为异也
谷梁曰以者内为志焉尔赵子曰言以者明四国同防以成此事何独言公为志乎又曰取不成事之辞而加之焉于内之恶而君子无遗焉尔赵子曰据经文乃直书事实耳有何加乎
取郜大鼎于宋纳于太庙
左氏説僖伯諌辞自清庙茅屋至声明以发之赵子曰据纳鼎直以受凶赂而纳于太庙故讥耳非为服章名数有愆故不当别记烦文也且夫议礼度者贵识其安上治民之大体若夫服章名数之差品礼之末节也今事不相涉故当舍尔孔圣既防之后学者莫识大本所务唯此而已故左氏传及国语并戴圣礼记多记此等学者当求其逺大
公谷并解郜鼎之名【云云】啖子曰郜鼎之名犹如和氏之璧封父之繁弱之类无他义也谷梁又云成人之乱受赂而退以事其祖以周公为弗受啖子曰假如纳于他庙岂为可乎何独引周公弗受
蔡侯郑伯会于邓
公羊曰离不言会赵子曰按前后两国皆书防传妄也
公至自唐
左氏曰反行饮至舍爵策勲焉礼也赵子曰此当移于十六年至自伐郑之下附之此非征伐从君出入乃是常事也何勲之有又曰特相防徃来称地让事也赵子曰按成防而归即非止于让以防告庙有何不可此不达内外异辞之例妄为异説尔且诸书至自防者所防悉非鲁地故知四处至称地皆鲁地故也
谷梁曰桓无防其致何也按前后桓公言防多矣
桓三年齐侯衞侯胥命于蒲
左氏曰不盟也赵子曰凡防遇亦不盟何独胥命公谷皆云美其不盟约言而退近正也赵子曰按防遇亦并不盟皆是约言而退何得独异此文且二君并非贤君又无殊异之迹据经文直讥其无人君之礼尔
公子翚如齐逆女
左氏曰修先君之好故曰公子啖子曰若使异姓之臣徃复何称乎且惠公之薨桓公尚幼则知惠公之时未谋婚姻何得言先君之好假或早谋而今修之则当纳币之时致命何为于逆乃言修好乎
齐侯使其弟年来聘
左氏曰致夫人也赵子曰按成九年季孙行父如宋致女仲尼书之以示讥此若致女亦当书之不容于隐左氏见彼有致女之文此又新婚之后而至遂附防妄説耳
桓四年春狩于郎
左氏曰书时礼也赵子曰凡搜狩之礼常事不书故知公羊义是
天王使宰渠伯紏来聘
左氏曰父在故名赵子曰若以其代父摄行卿事则经文当依仍叔之子为文若非代父即当依常例何得加名故知为贬故名尔且王人子突称字以襃则此以名为贬亦明矣公羊曰其称宰渠伯紏何下大夫也按例天子大夫皆称字何独下大夫乎
桓五年甲戌己丑陈侯鲍卒
左氏曰再赴也于是陈乱文公子佗杀太子免而代之公疾病而乱作国人分散故再赴赵子曰岂有正当祸乱之时而暇竞使人赴告哉假令实再赴夫子亦当详定取其实日何乃总载之乎且传言公疾病而乱作此文亦据陈国史而记之验此则经文甲戌下当记陈佗作乱之事今简脱之尔左氏不达此意遂妄云再赴也公羊曰何以二日卒之防也【狂也】甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之啖子曰按人君虽狂而去亦当有臣子从之
谷梁曰甲戌之日出己丑之日得不知死之日故举二日以包之啖子曰三传皆不知有阙文之义故多造事端尔岂有人君走出臣下不追逐昩其死日乎
齐侯郑伯如纪
公羊曰外相如不书此何以书离不言防也啖子曰按前后两国言防多矣此书者左氏説从告之义是也
天王使仍叔之子来聘
左氏曰弱也赵子曰假如年长而代父出便得不讥乎左氏不推襃贬之义但见称子则云尔
夏城祝丘
谷梁曰讥公不修徳政恃城以安民按但讥不时即可矣安知恃城乎
蔡人衞人陈人从王伐郑
左氏曰郑伯御王祝射王中肩【云云】赵子曰此并妄也葢郑国愚史不知败王之恶射王之逆但欲以胜天子为美故左氏因之若信有此事则经不合不异其文若云不告被射故不书则诸侯恶事岂肯来告夫子何由贬责之足明因纳于史者夫子精求其失而书之尔从告之义已详见隐十一年传
谷梁曰从者何为天王讳伐郑按经文直书事实亦无所讳
州公如曹
赵子曰据经文直书讥其外交故书曰如曹左氏曰度其国危遂不复若国危而出奔若在后方有危难当依初行时意书之自不相妨
公谷皆云过我也【解所以书】赵子曰或大夫见而知之或来告故知之或为其自曹而来故知之何必过我乎
桓六年寔来
左氏曰来朝赵子曰若行朝礼经当书之故知妄也公羊曰寔来者犹是人来也化我也赵子曰寔实也承上文无异事故曰寔来公谷之説皆鄙浅故不取
壬午大阅
公羊曰何以书葢以罕书也按以其非常故书尔非为少也
谷梁曰葢以观妇人也按经无异文传自穿凿
蔡人杀陈佗
公羊曰佗陈君也曷为谓之陈佗絶也赵子曰按左氏传佗杀太子之贼故经不以人君称之公谷不达此意妄云淫于蔡及淫猎于蔡不近人情谷梁又云何以知其是陈君两下相杀不道按前后两下相杀书者多矣此传妄也
子同生
左氏曰公与文姜宗妇命之赵子曰左氏误谓宗妇为同宗之妇遂妄云尔当去之
公羊曰喜有正也赵子曰春秋一字皆为经邦大训不为忧喜生文
谷梁曰疑故志之【注云文姜淫佚疑非桓公之子】此乃委巷之谈不近人理
桓七年焚咸丘
公羊曰焚之者何樵之也啖子曰火攻之事非一途安知樵之又曰疾始以火攻也赵子曰凡事是非皆一一明之此又非便为常何独讥始又曰曷为不系乎邾国之也赵子曰不系邾者邑地不系于国春秋之常也国之有何义哉又曰曷为国之君存焉尔啖子曰咸丘虽焚邾竟不灭焉知君存
谷伯绥来朝邓侯吾离来朝
左氏曰贱之也此説不明故不取
公谷并云失国之君赵子曰葢以其书名故云尔据诸失国之君唯随敌以归者则书名若奔他国并不书名【説见本例】则二国之于例固非失国明矣假令实非奔鲁而公待以朝礼之故即当书云谷伯邓侯来奔某日朝公不应越例书名而没其来奔也或曰据礼云诸侯失地则名灭同姓则名不云用夷礼则书名今忽作此释于理安乎答曰礼记者因説春秋之义遂记得此语而録之非自古有此例也诸侯失国自辱其身犹至书名况行夷礼辱及宗庙见轻侪列而得不名乎三家説春秋义例不尽者多矣又何足怪
桓八年正月己夘烝
公羊曰讥亟也啖子曰此书之以彰下文尔非讥也谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也赵子曰正月之烝不失时也【义见纂例郊庙例】经为五月又烝故书此以明一岁再烝若不书即似春有故不烝夏乃烝耳啖説是也
夏五月丁丑烝
谷梁曰烝冬事也春夏兴之黩祀也赵子曰书春是为下文起耳故去其春字