春秋集传详说

　　评三传上【公羊谷梁】
　　圣人之作经也其大经大法所以垂示千载者门人髙弟盖得之难疑荅问之际退而各述所闻逮至暮年复以授其门弟子公谷氏其最著者也以为派出子夏更战国暴秦以及汉兴其门人裔孙始集所闻为传前史泝其传授由汉而上达乎洙泗具有本末其大条贯炳如日星三代而下有国有家者所恃以扶纲常植人极皆春秋之大法而公谷所传也当汉家盛时经生学士立乎人之本朝决大谋议往往据依公谷其有功于世教甚大其间固有择焉而不精谓祭仲逐君为行权衞輙拒父为尊祖妾以子贵得僭夫人之类则其流传之误也然使后人得知春秋大一统之义内京师而外诸夏内中国而外吴楚尊王抑霸讨贼扶善以存天理而遏乱源皆自公谷之而何休治公羊传外多生支节失公羊之本防范甯治谷梁而知谷梁之非视休为长此则何范之优劣也自是而后众说猬兴毎观诸儒议论于二传之是者则置而不言或掠之如自其口出于二传之非者则毁訾无遗力直谓传为可废吁经与传固并行者也圣人作经初不期后儒为之作传然经必有传所从来逺矣春秋传肈自圣门髙弟迄于汉兴其事则左氏纪之其宏纲奥防则公谷传焉不观左传无以知当时之事不读公谷无以知圣人垂法之意彼谓三传为可束髙阁者夸言也非笃论也愚于春秋取三传之能得圣人意者列之篇端传有不能尽兼采诸儒之说诸儒所未及者然后述其鄙见不敢因人之所长又从而毁之也
　　评三传下【左传】
　　昔者夫子因鲁史而脩春秋始者春秋鲁史并传于世学者观乎鲁史可以得圣人作经之意其后立春秋而战国鲁史散佚不传左氏采摭一时之事以为之传将使后人因传而求经也左氏者愚意其世为史官与圣人同时者邱明也其后为春秋作传者邱明之子孙或其门弟子生后洙泗而其渊源所渐有自来矣故有经着其略传纪其详经举其初传述其终虽未能尽得圣人褒贬意而春秋二百四十二年之行事恃之以传何可废也齐太史子余曰天其以夫子为素王乎盖言无其位而托王法以行其诛赏也后人因谓仲尼为素王邱明为素臣以其能辅翼圣经垂之来世耳但其书杂引诸国史及以所闻附而益之往往近诬而失实兼其书不出一人之手前后自为矛盾学者以是惑焉汉儒谓公谷之传自子夏惟邱明亲见圣人在七十二弟子之列然当时皆口传授不为之书至其子孙门弟子始述其若祖若父若师之意以为之书故杂以秦汉间官名制度此说得之矣吁使左氏不为此书后之人何所考据以知当时事乎不知当时事何以知圣人意乎近世有科场小生専排左氏妄以己意揣摩当时事而为之说进取之士利其新竒可以中举文之程度相与宗之其蠧春秋误后学甚矣学者观乎左传取其有补于经者而革其舛诬可也一切尽废而从陋儒揣摩之说则春秋罪人尔
　　明霸
　　邵子曰五霸者功之首罪之魁也又曰春秋之间有功者未有大于四国有过者亦未有大于四国愚谓邵子立论髙矣美矣而五霸之行事实未可以槩言也孔门所谓霸齐桓晋文而已矣孟子曰五霸三王之罪人说者以齐桓晋文宋襄楚庄秦穆为五一说谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文为五邵子所云功之首罪之魁谓衰周之五霸愚以为是五君者功罪不同复有贵贱内外之辨殆未可以槩言也盖齐桓晋文则中国之诸侯以尊天子扶王室而为号者楚庄则荆蛮僭王而为列国患者也桓文用心固未必纯乎为善而楚庄则志乎僭纯乎利与中国为水火者其处心行事可得与桓文同日语乎盖春秋未尝轻与诸侯以霸尤不轻与荆蛮以霸厯观二百四十二年中其内外之辨至为严谨未有予荆蛮而霸中国者也后儒为传义所惑谓春秋与楚庄以霸而桓文与庄襄穆并列为五此愚霸辨所以作善读春秋者宜知所去取矣当周之既东号令赏罚不行于天下楚僭王楚首叛郑庄王之卿士而侵犯王略郑又叛王人子突救衞五国敌王而纳朔诸侯大率皆叛矣幸而齐桓者出仗义尊王内正诸华外却戎狄天下始复知有王晋文踵其行事徳虽小不及功则过之方是时天若不生二霸则苍姬之卜世殆未可知也夫子论齐桓晋文之谲正未尝及秦宋楚及脩春秋于二霸之行事有褒有贬有激有扬权衡衮斧若造化之无私也秦穆固贤君而其功烈不及于中夏特以不吝改过为圣门所取不以霸言也宋襄者当齐桓之既殁晋文之未兴能抗荆楚而敌之故春秋于鹿上之盟盂之防长宋而贱楚与其有志于中国望其能霸而卒无所成君子无以议为也及若楚庄则南蛮杰者观兵中原问鼎之大小推其无忌惮之心将何所不为是岂可与齐桓晋文俱以霸称乎若曰桓文为功之首楚庄为罪之魁庶乎其可也外此则有继其父祖而霸者焉晋襄也晋悼也襄能保文公之业榦父用誉者也悼得国羣卿之手假之以权渐至不制复以媚悦其卿者媚悦诸侯之大夫郑人弑君于防明知而不敢问衞人逐君立君不惟不讨又从而宠奬之甚至诸侯在防而与大夫为盟既乱己之君臣复乱人之君臣于是诸侯之大夫并起而抗其君霸国纪纲自兹始壊后以袭鄢胜之余威复借援强吴以牵制荆楚楚内惧于吴不暇与晋为敌侥幸少安何霸之足言左传备载晋国谄史率多谀辞后儒穷经不具眼雷同称誉甚者谓悼优于文愚每为愤叹用不能已于言自是而后有若平昭顷者庸闇不君举霸业而逊之荆楚中国愈不竞至于晋定卿权益尊霸政扫地不复能主夏盟矣齐景公在位日久当晋政衰乱楚熖中扑有可霸之机而其才其志皆不足以有为桓文之业至是始俱扫地无存臣干君强吞弱大并小春秋降为战国阶于此矣外此又有蛮荒之霸于其国者吴阖闾夫差也吴本太伯之后而乃干王畧同楚之僭阖闾犹有攘楚一节之可书夫差用兵不戢自底灭亡然以削去僭名自同列国故春秋于黄池之防特示奬进与晋俱书然亦正其始封之号而已矣春秋所谓霸齐桓晋文之二君余不録也或曰若子所言春秋未尝轻与人以霸而孟子乃谓仲尼之门无道桓文之事者其防同乎否与曰春秋主垂法孟子主明道命徳讨罪春秋教也贵王贱霸孟氏教也当孟子之世王道益逺士论益卑扶而植之其用力与春秋同功其言曰五霸三王之罪人今之诸侯五霸之罪人公平正大足以尽王霸之实后之立言者累千百不能及此也读春秋者试以是观之
　　明凡例
　　圣人之经有常法而不可以定例求也自三传以来诸儒百家不原书法以求圣人之意每以凡例而律圣人之法其失甚大读春秋者所当首辨也姑以一二端而言春秋褒善贬恶初不在于书名与字之间如公子友之归髙傒仲孙湫之来春秋书季子髙子仲孙云者褒之仅见者也天子宰以名书如宰咺赗妾宰渠下聘逆人则贬之仅见者也不可以此律春秋之常法且名之与字千载之下本不可深辨传者因名以求其贬因字以求其褒害义实甚如孔父荀息仇牧与其君俱死于难春秋之书之録死节也杜氏于孔父则曰内不能正其闺门外取怨于百姓故以名书于仇牧则曰不警而遇盗于荀息则曰从君于昬故皆名之夫荀息固当有责而孔仇大义凛然无瑕可指徒以书名之故强求其罪岂圣人録死节之意哉又如祭仲为宋所执胁而盟之使归逐君以书法而观罪实在仲盖强臣外交邻国逐君立君罪不容于死公羊乃以为春秋贤仲是以字而不名此以书字之故强求其善至顚倒是非而莫之恤岂圣人诛乱贼之本防乎又如泄冶直谏而死春秋之书之以着陈之乱亡肈于杀谏而杜氏以为冶直谏于淫乱之朝以是取死故不为春秋所贵而书其名是直谏死者不为春秋所贵必缄黙自全乃为春秋所贵乎名之与字本不可深辨乃以此而定春秋之褒贬此说经之大弊也又如大夫卒或日或不日盟戎盟诸侯或日或不日诸侯遇弑与外国君之遇弑或日或不日公谷所谓月以谨之日以信之者皆拘也春秋褒贬初岂在是然亦有因月日而寓讥贬如公伐宋一月之间败人之师取人之邑又取其邑非书日无以见其为暴又如御廪灾甫三日而遂甞非书日无以见其为失礼若此之类则为因日以见义以此尽律其余则不然也又如防盟征伐或书爵或书人有书爵而为褒者有书爵目其人而贬之者有列国僭王书爵而正其本号者不専以褒也有书人而为贬者有书人而非贬者有书人槩国人而言者有吴楚预于防盟始进之而人之者不専以贬也若因爵而必求其褒因人而必求其贬则贸乱取与而失春秋垂训之防矣凡伐而战书某及某战所以别异主客而公谷二传或以书及为春秋所与或以书及为春秋所讥本无定论至近代诸儒遂执主兵为定例凡书及者皆为贬故有勤王尊周削平外患大有功于中国亦强求其过以应主兵之例者是岂春秋劝功沮罪之意哉春秋固无义战而彼善于此权度存焉岂容不为别白若霸主之攘僣窃与强暴之慿陵诸夏一皆以为非义而贬之则叛国之兵僣国之兵霸国之兵混而无别春秋书法果安在哉又如救之一字有列国诸侯为强隣所侵暴而盟主救之此善其能救也有列国诸侯去顺効逆盟主伐之同恶救之是其为救岂春秋所与乎又如次之一字有观衅之次有逗挠之次及之一字有以尊及卑之及有降尊从卑之及有两防者防之为及有我欲之之为及入之一字有入而弗有之为入有入而遂有之为入是数者其事不同其例可得同乎又如犹之一字僖三十一年书不郊犹三望言鲁人僭郊之非礼既不郊而犹三望可已而不已也文六年闰月不告朔犹朝于庙言闰不告朔之为失礼犹幸其能朝于庙此一犹字而于僭郊闰朔所施不同其可以例观乎又如同盟二字自于幽而始本以褒其能同然有天王崩未防日而诸侯防盟而书同盟者有王人与诸侯偕盟而书同盟者则讥也而可以例言乎或曰谓之变例可乎曰变例云者先儒求以通其例之不可通者耳而愚也窃妄谓以变例而求春秋不若以常法而求春秋盖春秋属辞比事之书也或聨书以着其义或累书以尽其义有一嵗而始终惟书一事者有一事而厯数歳屡书以见其义者学者欲求圣人之意必反复究观而后能有得苟执例以求经是犹有司者执例以废法其可行乎或又曰书法全同其不可以为例乎曰春秋美恶不嫌同辞有书法全同而不可据以为例者有书法虽异而可以为同者若以书法同异而律春秋抑又拘矣此事之不同而不可以例求也又有时之不同而不可以例观者焉如防盟征伐之事在桓文未兴以前诸侯各自为防擅兵相侵皆贬之也及桓文既兴则有尊王室内诸夏以为盟防者有奉王命而伸霸讨者春秋犹有取焉逮至定哀之间晋既失霸齐宋鲁郑衞动兵相侵其无道干纪复有甚于春秋之始年者圣人皆所不与凡见之书法皆贬也此所谓时之不同而不可以例言者也既各述于经本文之下复着其大略于篇首俾观者先有考焉

　　春秋集传详说纲领
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详说卷一　　　宋　家铉翁　撰隐公上【名息姑惠公之子母声子惠公继室以周平王四十九年立】
　　元年
　　元年者因鲁史之旧文也或曰诸侯纪元古与曰非古也人君即位之始年书元年天子事也故曰体元以居正诸侯人臣也受命于天子以君其国居位之年可一二数而不可以称元年也王道衰而诸侯国自为元诸侯之僭也曰春秋书元年其与鲁以纪元乎曰不与也夫子鲁人因鲁史而修春秋不存鲁之元年无以纪事非为鲁得纪元而为之书元年也故下文即书王正月以正之正朔必自王者出诸侯人臣必无纪元之理其着义甚明也为公羊之学者亦知惟王者然后改年立号但不当为黜周王鲁之说怪诞不经学者不必为之惑可也详着其义于纲领明五始
　　春王正月
　　春者何夏正之寅卯辰也正月者何建寅之月也王正月者何着百王不易之正在此建寅之月也前此作史者未有书年书时而系之以正月者至夫子修春秋年之下繋之以春春之下繋之以王正月夫子所以行夏之时也顔渊问为邦夫子告之以行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞行夏之时圣人平日之志三千之徒惟顔子得闻其义及晩年修春秋以夏时冠篇首垂百王不刋之典以示天下后世圣人之意若曰嵗必首寅以为春春必首寅以为正春在是正在是而后为正也左传不达此防释之曰周王正月自是以来孔郑说经皆承此之误汨乱四时变易冬夏至谓子丑寅为春建子为正月左传误于前郑孔误于后杜元凯注左传又承此二误既不能改复撰为长厯以证之失圣人行夏时之本防矣愚尝考案诗书易二礼凡言春者皆寅卯辰也凡言正月者皆夏正正月也商周之嵗首虽用子丑而四时十二月次无不同也左传虽误释王正为周正然传所纪载从夏正者八九从周正者一二以是知周人四时十二月次皆从夏正其建子为嵗首者特以为发号施令之旦天时不可得而紊也分至啓闭不可得而汨也此不待智者而后知也而况春秋王者之事当因而因当革而革断自圣心垂法于后其行夏时者特王法之一事耳盖自羲皇继天立极因天道之循环定一嵗为春夏秋冬因日月之交防定四时为十有二月建寅为春首建丑为冬终乃天地自然之理非圣人自以己意为之区别也自是以来厯防千万年迄尧舜禹皆同此四时十二月次所谓百王不易之正也商革夏而建丑周革商而建子不过以是为嵗首而新民之视听非所谓正月也或曰如五经证据周人既知夏时之为正胡不革嵗首从夏时而于正月之外复立以嵗首何哉曰周礼之经月令之篇先儒皆以为周公遗书中遭流言之变未及施用于天下其间命官布政大率皆用夏时有以见周公之心即夫子之心夫子之春秋即周公之行事前圣后圣其揆一耳使周公之经而得施用于当时则夏时之行已久有不待春秋为之革之矣或者重难余曰子谓春秋行夏之时是固以其理而言耳今以厯术泝而上之至于春秋之世其得合乎曰凡治厯者莫不迁就以求其合得诸此或遗诸彼合于前则舛于后杜元凯撰长厯改变闰法以求合周正有七十余月而置一闰者犹不得合则以经误为言学者穷经惟理是从厯法有不必泥也或又引近代儒先夏时冠周月之说以为春秋冠周月以夏时之意但夏时周月有不得并存也时夏时则寅卯辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋圣人行夏时之意果若是乎经有时之下无月而繋之以事者以为夏时乎以为周月乎此则窒而未通者也春秋本行夏时似不必他为之说学者知五经之明证而左孔郑杜不足为之惑夏正可坐判矣只如秦人事不师古先王法制扫地殆尽然于四时十二月次犹循其旧史记秦纪年之下繋之以冬十月而春正乃在一嵗中彼建亥为嵗首而四时十二月次皆从夏时而不敢改也蔡氏书传辩此一节极为精详其言曰秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出逰十一月行至云梦继书七月丙寅始皇死九月塟先书十月十一月继书七月九月知其以十月为嵗首而寅月起数未尝改也汉初史氏犹仍其旧书元年冬十月皆嵗首改而月数不改之明证传者乃谓周家变易四时十二月次以建子为春正月由考之未精为异说所惑焉耳其详具见纲领