春秋集义

　　钦定四库全书　　　　　经部五
　　春秋集义　　　　　　　春秋类
　　提要
　　【臣】等谨案春秋集义五十卷纲领三卷宋李明复撰明复亦名俞字伯勇始末无考据魏了翁序知为合阳人嘉定中太学生而是书首行题校正李上舍经进春秋集义次行又题后学巴川王梦应案朱彞尊经义考云宋艺文志载李复春秋集义五十卷又载王梦应春秋集义五十卷尝见宋季旧刻即李氏原本而王氏刋行之非王氏别有集义也此本乃无锡邹仪蕉録草堂藏本核其题名与彞尊所见本相合知经义考所説有据而宋志误分为二也张萱内阁书目称其采周程张三子或著书以明春秋或讲他经以及春秋或其説有合于春秋者皆广收之然所采如杨时谢湜胡安国朱子吕祖谦之説不一而足谢湜尤多萱葢考之未审耳经义考载是书前有纲领二卷又有魏了翁序此本乃皆不载葢写佚之然春王正月条下自注曰余见纲领上中二卷则纲领当有三卷故有上中下之分经义考作二卷亦小误矣今永乐大典明复所着纲领尚存谨録而补之仍为三卷以还其旧焉乾隆四十三年二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　春秋集义原序
　　昔吕给事元钧为吾乡铜梁令实事濓溪先生尝谓其志清才醇行敏学博读易春秋探其源而濂溪序彭应求崇圣院诗自言往在袁州进士多来讲学于公斋窃意先生道徳之髙声闻之逺所至学士大夫多从之然学士大夫之所以从之者或师其文学或师其政事或师其徳行至于相与讲磨孔孟之絶学而独得夫圣贤不之秘者明道伊川而已盖自金陵王氏得志而颁其所谓新经者于天下自后其徒互相祖述推尊之以为圣人复生庠序専以设教科举専以取士其或不由此者一切弃絶甚者屛逐之学士大夫知有新经而不知有其他当是独吾乡之老师宿儒从事易春秋论语其议论讲说今其存于世者又复専主伊川之说深探力取持之不变盖其当时亲闻于濂溪者父兄相与谨而之风流余韵至是而未泯耳正少蒙义方之训早知诵习伊洛之书窃尝以为后之学者不欲为孔孟之学则已如欲黜异端祖述孔孟当由是而入焉其始闻之者皆怫然不悦而同志于此者不过数人其后学之既久则亦有闻风兴起相与慕用而为之者不幸未几而伪学之论起于是向之兴起慕用者往往消沮退缩至有背而驰者矣北岩李明复伯勇以文献故家自其少时已能汲汲于学服膺诸老之书信之甚笃求之甚至惟其趋向之既正是以见于言词者亦卓然不惑于世俗好恶是非之私故虽屡困屋而未尝悔则其志岂在于钓声名干禄利而已哉伯勇于经无所不学而尤尽力于春秋故凡濓溪明道伊川横渠而来或著书以明春秋或讲他经以及春秋或其说之有合于春秋者皆广收博访无所遗逸尔乃定其后先审其精粗各附于本章之次名之曰春秋集义凡诸老先生平日之所讲明以遗乎后之人者皆粲然在目而圣贤心之防可坐而至真求道之轨辙而入徳之门户也间擕以示余且谓为之序以冠其篇首余读之抚卷太息曰是固余平生之志而力有所未暇子能成之子之志伟矣昔石子重会诸老先生之言为中庸集解朱文公为发明其书且删其重复去其讹误以为辑略恨子生晩不及见文公正虽幸及见之而心力衰耗顾不足以任兹事姑为序其本末以待后之学者庶几后之学者知师友渊源之所自云尔嘉定十三年冬十有一月辛亥山阳度正序
　　天地之运荡摩屈信为五行四时感遇聚结为风雨霜露所以接人耳目切人体肤告晓于人者亦不翅口训而面命矣人盖有由之而弗察者孔子之政布在春秋正邪善恶有目皆睹其为五行四时风雨霜露不已多乎学士大夫生乎百世之后有能尚论古人考求义例参订事实则以为是通经己耳于己之所存反而思之以求其合或鲜能焉孟子曰孔子惧作春秋又曰孔子成春秋而乱臣贼子惧春秋由惧而作书成而乱贼惧乱贼盖陷溺之深者而犹知惧焉则人性固不相逺也学士大夫习读是书而已之所存则未尝切近求之异端所怵利欲所诱所以陷溺其良心者固不减于乱贼矣而未之知惧焉余为之惧又以自惧参观诸儒之至本朝诸大老始谓此书为经世之大法为心之要典又曰非礼明义精殆未可学然则是使人切已近思以求为迁善逺罪之归非以考义例订事实为足也余闻其说而惧益深乃裒稡以附于经将以反诸身而益求其所可惧者尚虑观书未广析理不精又虑开卷了然只以资口耳之见故未敢轻出也合阳李君明复乃亦先我心之所惧而为是书且谂余为序呜呼余安能知春秋亦庶几知惧焉者乃书以复之嘉定十四年十二月辛亥朔白鹤山人魏了翁书

　　进春秋集义表
　　臣闻圣人达而赏罚行圣人穷而褒贬作褒贬者万世赏罚也昔孔子作春秋人见其所褒贬者既往之人也不知圣人固为来者设也论者乃谓天下有道圣人推而行之天下无道圣人述而藏之岂知春秋盖亦推而行之乎汉董仲舒记孔子之言曰我欲载之空言不如见之于行事之深切着明也知孔子者亦谓春秋即行事矣夫岂必待居位用权而后为行事乎哉虽然有孔子之圣则可无孔子之圣则僭矣达而赏罚行圣人处常也穷而褒贬作圣人处变也春秋乐道尧舜盖尧舜处其常而孔子处其变试观春秋初年何往而非变惠公隠桓之传国父子之变也祭伯非命而私交君臣之变也仲子妾母而上僭夫妇之变也君臣父子夫妇人之三纲尽变于一年之间春秋虽欲不作可乎哉春秋因其变书之将以复其常也或曰是知其不可复而复之者乎曰非然也书其变于一时复其常于万世故孟轲氏曰孔子成春秋而乱臣贼子惧后世思其说而不得至本朝周惇頥明之曰诛死者于前所以惧生者于后也先之曰孔子为后世王者而修也呜呼知孔子者惟轲知轲惟惇頥乎惇頥春秋之学程颢程頥得其传頥尝作传而颢则间及之若张载则与颢頥讲明而得之若刘絇谢湜则见而发明之若范祖禹诸人则见而知之若胡安国则闻而发明之若李侗诸人则闻而知之其派分其源同说虽不无稍异而尊王贱霸内中国外夷狄即事明纲常以着人君之用则一而已臣幼习春秋靡惑他岐尝取惇頥以下十有七家或著书以明春秋或讲他经而及春秋或其说之有合于春秋皆广搜博访始乃定其后先审其精粗凡总论春秋大防者归之纲领若専指一事而言则各附本章夫春秋即天理也天理在人不容己也近取诸身春秋在焉验诸履践何莫非天理之流行虽然此一身之春秋也而畎亩防臣之心将冀是经自圣主昭明之则措诸事业何莫非天理之着见此天下之春秋也臣愿圣主昭明孔子之春秋以复尧舜之常昭明孔子之褒贬以行尧舜之赏罚斯与三圣异世而同符矣则是书也臣安敢为一家之私藏哉安敢为一家之私藏哉大学生臣李俞谨上

　　诸家姓氏事畧
　　周惇頥
　　惇頥字茂叔道州营道人终虞部郎中諡元学者称濓溪先生惇頥于春秋虽无解释然其言曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也盖发明孔子之本心而广孟子不尽之意臣今所集诸家之义盖以惇頥为宗自惇頥以下得其者程颢程頥则又以次取焉
　　程颢
　　颢字伯淳河南人终宗正寺丞諡纯学者称明道先生颢于春秋亦无书然其言春秋以为莫谨于华夷之辨至论王霸之际深明天理人欲之分欲人君以尧舜为法若桓文管仲之事义所不由盖深于春秋者也其弟頥春秋亦多用其说今互出之以表其一家之学
　　程頥
　　頥颢之弟终西京国子监教授諡正頥传春秋虽无全书然论春秋大法则一序尽之矣其他见于门人记录有果为頥之言者有得其意而非其言者其徒谢湜刘绚最得其意亦各为传惟湜有全书绚之书则程氏杂说及李参所录程氏学载焉间亦有頥语也頥于春秋发明大有功至胡安国遂广其说而春秋之义明矣
　　范祖禹
　　祖禹字淳夫成都人终翰林学士兼侍讲按朱熹伊洛渊源录亦据鲜于绰所记列为程頥门人又称其所著论语说唐鉴尽用程頥之意頥曰淳夫乃能相信如此又曰三代以来无此议论臣今于其书有及于春秋者悉取附于本章
　　谢良佐
　　良佐字显道上蔡人歴仕州县曾召对除书局官程颢初见以为展拓得开程頥亦以王佐才许之良佐尝语学者以春秋云向见河南先生言须要广见诸家之说其门人惟刘绚得先生防意为多良佐为论解及语门人间亦合于春秋之义今取之
　　杨时
　　时字中立南劒州人终龙图阁直学士諡文靖学者称山先生南方学者从程颢兄弟惟时与谢良佐游酢三人以髙弟称时与程頥往来书讲论春秋之学极详又尝语学者昔闻之师云若经不通则当求之不通则当求之经又其所著书如三经义辨论语孟子解多有及于春秋之说其后胡安国为春秋传间与时商确时之为罗从彦从彦延平李侗侗朱熹
　　侯仲良
　　仲良字思圣江陵人从程頥学或言其尝从周惇頥朱熹考其年月不合然仲良程頥髙弟也今论语说及中庸解等书间有及于春秋者亦附本章之次
　　尹焞
　　焞字彦明洛人曾以逸民召赐和靖处士终徽猷阁待制尝因苏炳以见程頥以笃行称于其门尝曰孟子善读春秋春秋无义战彼善于此则有之矣焞谓程子亦善读春秋春秋土功必书重民力也或以胡安国春秋传示焞焞曰昔侍程子尝有所闻尚能记一二吕稽中谓其与羣弟子言据六经发明问答不为讲解独尝奉诏撰论语解今倂取其说焉
　　刘绚
　　绚字质夫河南人以通春秋召为太学博士有人问程頥春秋学曰已令刘绚作传绚传成来呈頥曰郤防頥亲作据尹焞谓程传竟不成书刘传亦不出然今世传程氏杂说首卷所载皆绚传而李参所编程氏学自言倂程子语录之今十三家春秋集解皆目为程解误矣臣今亦不能别其孰为程孰为刘各按其书为标题亦疑以传疑焉若其师友渊源之学则昭若日星无可疑也若夫朱熹所定程氏经说自有春秋传二卷胡安国每援以为据与今刘传不同是则为程传又何疑焉
　　谢湜
　　湜字持正懐衣金堂人终国子博士二程来广汉湜往从之尝解春秋以呈程頥頥曰更二十年后子方可作然尹焞谓其久从程頥则其书成当在頥既殁之后近年山阳度正始访得其书于懐安锓板以行世方见大抵说多本之頥比刘绚极详细頥春秋学得湜得绚后又得安国而其义昭著矣
　　胡安国
　　安国字康侯建川崇安人终寳文阁直学士諡文定因同舍靳裁之得闻西洛二程之学尝诏以春秋进讲以学未卒业辞退乞编集因得程頥其间精义十余条若合符节盖以自信年六十一书成宋髙宗称叹其书世所共见然讲说之详则杂见他书多与其互相发明者今倂取之安国一生精力尽在是矣
　　吕祖谦
　　祖谦字伯恭其先河东人后徙开封至祖谦又与朱熹张栻讲明益详尤嗜春秋左氏传有春秋集解左氏博议等书行于世尝言观春秋见圣人以礼杜乱名义之间凛乎不可犯也而左氏所载国之安危人之夀夭又皆以礼观之故祖谦发明春秋以礼为本祖谦自言博议特为举子课试之文作尔朱熹亦于其门人所记左氏説有取焉臣今亦惟其解释经义者取之讲传而与经不相闗者略之他书有及春秋者多所援据祖谦晩着大事记以见意尝谓司马光通鉴效左传而目录效春秋臣于朱熹通鉴纲目祖谦大事记亦云
　　胡宏
　　宏字仁仲安国之季子也尝被召防以疾不克造朝学者称五峯先生幼志于道从杨时侯仲良游而卒传安国之学故其论春秋皆安国遗训着皇王大纪亦以发明春秋之防尝曰圣人教人消人欲复天理莫深切于春秋臣今所援取皆杂见诸书各以章次附其说焉
　　李侗
　　侗字愿中南劒州劒浦县人闻郡人罗从彦得河洛之学于杨时遂往学焉从之累年受春秋中庸语孟说尽得所传之奥学者称延平先生新安朱熹从之尝问春秋大防侗曰春秋一事各是发明一例如观山水徙步而形势不同不可拘以一法然所以难言者盖以常人之心推测圣人未到圣人洒然处岂能无失耶熹服其言终身不敢轻议褒贬盖得于此侗无书传世惟熹所录平时语有问春秋者数条臣今取附本章
　　朱熹
　　熹字元晦亦字仲晦父世居徽之婺源后徙于建终华文阁待制諡文学者称晦庵先生从屛山刘子翚游又从李侗卒传程氏之学为学者宗熹平生于易诗中庸大学语孟皆有成书独于春秋自谓不敢臆度尊之也然其言曰春秋大防可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱霸而已又曰易本隠以之显春秋推见至隠此书虽云本根天理然实与人事贯通乃正谊明道之书不可于一字一义间妄求褒贬臣细考其说于诸书发明春秋最多而世莫察也熹晩年着通鉴纲目一书颇用春秋遗意此又熹不言之秘臣今杂取熹诸书及其门人记录各附本章细味之当知熹深于春秋者熹读春秋虽程氏说间亦疑之自余皆未敢轻信观其所疑益知其所信之不妄
　　张栻
　　栻字敬夫广汉人魏国公浚嗣子终右文殿修撰諡宣从胡宏学益务取友以力求所未至学者称南轩先生尝谓学者莫先于明义利之辨凡无所为而为之者王者之事也霸者则有所为而为之矣又曰春秋即事而明天理穷理之要也观此书取其大义数十断为定论而详味其抑予夺轻重之宜则有以权万变矣栻于春秋虽无书而间因解释他经或旁及之率得春秋之防臣今悉援据焉

　　钦定四库全书
　　春秋集义纲领卷上
　　宋　李明复　撰
　　程颢曰外防内侵诸侯方伯明大义而攘郤之慎固封守可也若与之和好则召乱之道是故春秋谨中外之辨　程颢曰诗书载道之文春秋圣人用礼之书夫礼所以经国家定民人安社稷也无礼而天下乱矣故于春秋之法极谨严诸侯有废先王之礼则外之韩愈言春秋谨严深得其旨韩愈道他不知又不得其言曰易竒而法诗正而葩春秋谨严左氏浮夸其名理皆善诗书易圣人之道备矣何以复作春秋盖春秋圣人之用也诗书易如律春秋如断案诗书易如药方春秋如治法王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋天子之事也知春秋者莫如孟子　刘绚问孔子何为作春秋頥曰由尧舜至于周文质损益其变极矣其法详矣仲尼参酌其宜为万世王制之所折衷此作春秋之本意也观其告顔子为邦之道可见矣　夫子删诗赞易叙书皆是载圣人之道然未见圣人之用故作春秋春秋圣人之用也如曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎便是圣人用处又曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲谲不正也诗序云主文而谲諌是也　又曰此为作春秋而言也　又曰先王之政后嗣所当守失则罪也故诗春秋于复古之事不加美辞或问赵盾弑其君夷臯又问许世子弑其君买皆从传说公羊说春秋书弟谓母弟此大害义禽兽则知母而不知父人必知本岂论同母与不同母乎又曰桓宣与闻乎弑然圣人如其意而书即位与僖文等同辞则其恶自见乃所以深责之也定公至六月方即位又以见季氏制之也凡防书各有门庭春秋易诗不可逐句防尚书论语可以逐句防始穏孙明复之说是孙明复大槩惟解春秋之法初不见所寓防意作如是观有何意味　又曰征伐盟会之类盖欲成书势须如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别　又曰孔子之时周室虽防天下诸侯尚知尊周为义故春秋之法以尊周为本大抵卦爻始立义理即具圣人别起义以错综之如春秋已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也　又曰上古之时自伏羲尧舜歴夏商以至于周或文或质因袭损益其变既极其法既详于是孔子参酌其宜以为百王法度之中制此其所以作春秋也孙明复主以无王而作亦非但顔渊问为邦圣人对之以行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞则是大抵圣人以道不得用故考古验今参取百王之中制断之以义也　又曰忠质文更尚一王之制孔子盖不欲也故立百世之通制其制寓乎春秋矣告顔子为邦者则其大畧也至于今一千七百余年矣而未有识之者也圣人之道如河图洛书其始止于画上便生出义后之人既重卦又系辞求之未必得其理至如春秋是其所是非其所非不过是当年数人而已学者不观他书只观春秋亦可尽道又曰春秋百王不易之法三王以后相因既备周道