春秋管窥

　　钦定四库全书　　　　　经部五
　　春秋管窥　　　　　　　春秋类
　　提要
　　【臣】等谨案春秋管窥十二卷
　　国朝徐廷垣撰廷垣秀水人官新昌县县丞朱彛尊经义考不载其名疑其书晚成彛尊未及见也自孙复以后説春秋者始尚深刻朱子谓其如商君之法弃灰于道者被刑葢甚之也南宋以来沿其遗说往往务为苛索遂使二百四十年内无一完人甚至于贬黜天王改易正朔举天下千名犯义之事诬称为孔子之特笔而圣经益为邪说所乱矣廷垣自序驳诸儒之失有曰世但知推尊圣人而不知孔子当日固一鲁大夫也于周天子则其大君于鲁公则其本国之君于列国诸侯则俱周天子所封建与鲁君并尊者也身为陪臣作私书以赏罚王侯君公此犯上作乱之为而谓圣人肯为之乎如谓所诛絶者非在位之王公岂先王先公遂可得而诛之乎云云其持论最为正大又自述注释之例曰以左传之事实质经以经之异同辨例于公羊谷梁二传及诸儒论释其合于义例先后无悖者不复置议如其曲説偏断理有窒碍则据经文先后之例以驳正之云云其立义亦为明坦其中如桓不书王之类间亦偶沿旧说然其大防醇正多得经意与焦袁熹之阙如编皆近代春秋家之卓然者也旧帙蠧蚀字句间有残缺无别本可以校补然大防宏纲炳然无损正不以一二断简废之矣乾隆四十五年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】　陆　费　墀
　　春秋管窥原序
　　窃观春秋一书与礼经相表里礼存其体而春秋着其用故必先达于礼而后能达于春秋也昔鲁史记注本周公遗制史书旧章卓然俱有法式是以韩宣子适鲁见易象与鲁春秋叹曰周礼尽在鲁矣厥后史失其官赴告防书或不能尽如法式夫子取而修之一遵周公遗制凡有关于礼敎碍于词训者则刋正之以存一代之典礼故左氏发凡曰谓之礼经言春秋凡例皆周公所制礼经明圣人所笔动依典型初未尝私自立法以褒讥当世行事为也褒讥且不敢私而况敢行其赏罚乎子思子曰非天子不议礼不制度不考文虽有其位茍无其德不敢作礼乐焉虽有其德茍无其位亦不敢作礼乐焉礼乐且不敢作况敢赏罚王侯君公乎乃论者谓孔子作春秋行天子之事善者赏之不善者罚之王可黜其天君可削其即位列国诸侯可以人之名之侯黜为伯为子子陟为伯为侯又曰春秋孔子之刑书诛死者于前惧生者于后甚谓圣人以天自处此皆但知推崇圣人而不知孔子当日固一鲁大夫也于周天子则其大君于鲁公则其本国之君于列国诸侯则俱周天子所封建与鲁君并尊者也身为陪臣作私书以黜陟赏罚王侯君公此犯上作乱之为而谓圣人肯为之乎如谓所诛絶者非在位之王公岂先王先公遂可得而诛之乎昌言无忌祸之招也纵曰深藏其书不轻示人然圣人者不欺屋漏明知犯上干禁而故作之又深匿之以图幸免亦必无之事矣举世袭先儒之论而不究其非借有妄人操笔亦曰我欲法春秋也亦削天子位号黜陟当代公卿其将何辞以遏之夫春秋本鲁史记事之书圣人特于此加谨严焉如君举必书水旱灾祥民事必志朝聘防盟伐灭奔救告则书不告不书田猎祀事之有关于礼而后书常则不书皆以明周公之制若其是非美恶则因事以自见初无异词也间有曲从讳避微文见志亦皆臣子忠厚悱恻之怀而无谤讪不平之气故言之者无罪览之者足戒左氏称春秋之义微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善此五者足该春秋之法矣曷尝有赏罚云尔乎或以诸侯称名称子称人为罚大夫称字为赏去族为罚者不知诸侯失地名灭同姓名蛮夷之君称子皆载于礼经至畧而不书称人以微者称人大夫称族尊君命舍族尊夫人嘉而称字疾而去氏咸发于凡例乃赴告防书之体岂得云夫子赏罚乎窃见诸家释经多率意穿造同一书法而左右殊训先后异义如盟防战伐之分内志外志公出书至之分过时危之逺之之类皆枝辞附防靡所证据且曰圣人之笔如化工随事立议其变无穷呜呼圣人作春秋本欲使是非秩然以为不刋不朽之典常而故为变幻使学者目而莫知指归岂所以昭示后人乎予慨夫春秋真义千载竟成冥途窃不自量以左之事实质经以经之异同辨例于公羊谷梁二及汉晋宋诸儒论释其合于义例先后无悖者不复置议如其曲说偏断理有窒碍则就经文先后之例以驳正之原以经辨经非敢妄用己见名曰春秋管窥未知果有当于圣心与否聊以偹好学深思者之寓目焉耳徐廷垣序

　　钦定四库全书
　　春秋管窥卷一
　　新昌县县丞徐廷垣撰
　　隐公
　　元年
　　元者始也嗣君逾年即位上承宗庙下临万民政敎号令俱于是焉始君而敬其始则兢兢业业所以克艰厥位也故不曰一年而谓之元年重始也此年为鲁隐公之元年非周天子之元年诸侯奉天子之正朔宜遵天子之统而周失其政不颁朔于天下列国罔知所承故其国史各自以其君之年纪事而不能达于四方则又以事表年如鲁答襄公之齿曰防于沙随之岁我寡君以生晋推绛县老人之年曰此郤成子防于成匡之岁是也春秋原为鲁史故以鲁年纪事而始于隐元年者以平王东迁不能振兴厥绪下陵上替王室日卑圣人忧纪纲法度渐至冺灭故取鲁史旧文裁成笔削寓周公之典礼为一代之宪章而隐公元年当平王之末正王者之迹熄而诗亡时也故于此托始焉
　　春王正月
　　春者时之首正者月之首国史纪事必系岁时月日以次先后而春秋之名义取于时故每岁必具四时虽无事亦志其时之首月以成岁序而节候之早晚隂阳之顺逆天时民事之从违亦于是可攷此史与厯之相为用也首月必冠以王所以尊天子之正朔明率土之滨莫敢不奉焉耳隐不书即位左氏以为摄夫摄者行其事而不居其位之谓若伊尹之相太甲周公之辅成王皆嗣主防弱不能临御故总其政以居摄非敢践天子位自以为天子也四海臣民亦无有以天子目之者今隐公自称曰寡人臣民称之曰君天子聘之大国防之小国朝之孰曰非君也者而岂得谓之摄谷梁以为成公之志是也夫隐志在让桓则其行告庙即位之礼未必不杀或如后世之元旦免朝贺者春秋成其志故元年书正月而不书即位后十年俱无正月以表隐志终于让也东莱吕氏谓自周失政诸侯私其土专其封父终子袭莫知受命于天子故春秋首削隐公之即位以明万世为子为臣之大义其论甚高然周之千八百国建自唐虞夏商父终子袭相沿已久其在西京盛时诸侯即世亦不过告终而已嗣君免丧而朝未尝待命而后即位若必待天子之命则逺邦路遥时迫改岁或王朝有事未遑锡命则将逾年不立君乎其势固不可行亦前所未闻也夫子作春秋其笔削惩劝皆依周公典礼史书旧章初未尝私自立法又曰虽有其德苟无其位不敢作礼乐焉礼乐且不敢作而又宁有以前所未闻之礼擅自立法以削去先君之即位此岂圣人所敢乎谓惠不告终则事在春秋前曷以见其不告不告而天子何由知焉以归耶其不朝在即位后于即位时未见失礼胡逆探而豫黜之胡氏谓内不承国于先君亦未有据周自文武成康之盛惟成王有顾命其余俱无岂皆不承命于先王耶惠虽因仲子祥征而宠异之然未尝立为夫人而曰位于桓也如欲位于桓则必早以桓为世子而隐公者不免有新城蒲屈之忧矣尚安得康坐以待诸大夫之扳立耶既不立桓则其命隐也孰证其无故知不书即位者成隐之志非夫子黜之也
　　附论周正
　　廷垣曰自昔王者易姓受命必改正朔易服色推本天元顺承厥意夏正以寅殷正以丑周正以子合于天地人三统三代各据一统以迭为登降所以顺乎天而应乎人也孔子作春秋于鲁隐公元年书春王正月左氏又系王于周曰王周正月盖正月即首月也孔子何冠之以王所以尊天子之正朔也天子非周乎左氏何又系之以周曰三代之正不同称王周者言以子月为正与夏殷殊也而胡文定谓周以建子冬十一月为岁首商以建丑十二月为岁首秦以建亥冬十月为岁首俱改年而不改时月又曰建子非春乃圣人以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无位不敢自专推其意谓隐公即位之月周厯本称冬十一月乃孔子改为春正月也夫春秋首严上下之防凡僣乱者在所必惩如以匹夫而擅改时月废当代之正朔僣乱孰加焉夫子作春秋将以惩天下之僣乱而躬自蹈之其何以垂法于后世左春王正月辛亥朔日南至夫辰在星纪中牵牛初而日至是左氏以子月为正也孟子岁十一月徒杠成十二月舆梁成正夏令九月除道十月成梁之候孟子亦以子月为正也又昭公十七年经书夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币季平子御之曰惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币其余则否夫正月为灾者谓夏之四月纯阳用事而隂慝方侵故以为灾而伐鼓用币平子疑六月非四月故御之太史曰在此月也当夏四月谓之孟夏盖言周之六月为夏四月也是年冬有星孛于大辰梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月其言三代月建尤明夫太史梓慎皆孔子以前人左丘明孟子皆周人共禀一王之正朔其所言岂不足凭而文定断为孔子所改不亦诬乎又蔡仲黙之释尚书亦谓三代虽正朔不同纪月之数则皆以寅为首以诗言四月维夏六月徂暑为周未尝改月以史记始皇于十二月更名腊月嘉平谓腊必建丑断秦以寅月起数又以史记始皇三十七年先书十月十一月继书七月九月断秦以十月为正朔于周书武成篇一月为建寅之月谓不曰正而曰一者商建丑以十二月为正朔故曰一月此皆拘文牵义不深考厯家之晦朔望确证其时日故纷纷多议不自知其非也按汉书刘歆作三统厯及谱云周师初发以殷十一月戊子日在析木箕七度后三日得周正月辛夘朔合辰在斗前一度明日壬辰晨星始见癸巳武王始发丙午还师戊午度于孟津明日己未冬至晨星与婺女伏故武成篇曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商戊午师渡孟津旁死魄月二日也戊午月二十八日也至庚申为二月朔越四日癸亥至牧野夜陈甲子昧爽而合是岁也闰数余十八正大寒中在周二月己丑晦明日闰月庚寅朔三月二日庚申为惊蛰四月己丑朔甲辰望乙巳旁之既生魄望后一日也故武成篇曰惟四月既生魄庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成后七岁武王崩周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至后二岁得周公七年复子明辟之岁二月乙亥朔庚寅望后六日得乙未故召诰曰惟二月既望粤六日乙未又其三月甲辰朔三日丙午故召诰曰惟三月丙午朏朏者月三日也是岁十二月戊辰晦周公以反政故洛诰篇曰戊辰王在新邑烝祭岁凡歴所载晦朔望与周书所载无不符合则书称一月者实周之正月建子而非建寅为殷一月也明矣商之岁首不称正而称十二月秦之元年不称正而称冬十月者盖厯家纪岁由夏殷迄秦汉不得不一之以夏时若顺其迭更则夏之末年亡丑月殷之末年亡子月周之末年亡亥月汉兴至武帝元封六年俱袭秦正建亥于明年太初元年始以寅为岁首若前此月不改则元封六年终于九月建戌太初元年起于正月建寅中间亥子丑三月归于何着前无所承后无所接何以纪甲子故刘歆有言曰言歴者以夏时此知殷十二月秦十月者乃厯家以夏时编次所以顺序月建史臣因之以承前接后非当代所用之正朔也若乃里巷士女与农夫田妇之占节候稽早晚亦相因于夏时盖夏数得天时协于中而民间服习遵行已久弗能屡变故凡诗人之言时序俱以夏正即豳风七月之诗周公亦循其旧而弗改乃顺乎土俗从民所喻也宁谓圣人而有蔑弃天子擅改正朔之事乎读春秋者当先于此辨焉
　　三月公及邾仪父盟于蔑
　　及者何公羊谓我欲之谷梁谓内为志程子曰凡盟内为主称及外为主称防在鲁地虽外为主亦称及两国以上则称防余观春秋鲁与列国特相盟者二十六其书防者八余皆称及谓及为内为志则唐之盟戎请之越之盟郑伯拜盟非鲁志也而称及谓防为外为主则趡寻蔑之盟柯始与齐平衡雍以晋讨而报盟暴以戎窥而专防非外为主也而称防谓在鲁地虽外为主亦称及乃及处父及晋侯赤棘长樗等盟俱非鲁地而外为主何以称及也谓两国以上称防耶则首止之盟八国蜀之盟十二国而称及公羊谷梁程子所释俱与经未协愚谓防者合也诸侯聚合而相见于郤地谓之防及者与也言我与彼也以先防而后盟故称防其弗防而遂盟则称及皆文之所宜非义例也何以知之曰黑壤平丘公不与盟则书防而不书盟新城于蜀书防又书盟此知有防在盟先矣宋之盟晋楚争防黄池之盟呉晋争长惟弗防而遂盟故有临事之争防则既序例矣何再争之有此知有弗防而遂盟也何以见及为文之所宜无义例也曰于首止殊防以尊王世子则公与诸侯不可言防故书及于盟陈袁侨则诸侯既同盟而袁侨如防使诸大夫别与之盟不可再言防故书及以殊袁侨而叔孙豹与诸侯之大夫亦不可再言防故又书及以殊叔孙豹蜀之盟先书公防楚公子婴齐于蜀矣至丙申盟无庸复言防故书及此皆文之所宜若舍及而复序所防则书重词非春秋谨严之笔矣
　　夏五月郑伯克段于鄢
　　克者角而得儁之谓非杀也左谓段叔出奔共又后称共叔其不死于兵明矣而公谷以克为杀则庄公自称寡人有弟不能和协而使糊其口于四方者又何人耶
　　秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之
　　者以车马赠死也不及事而追予其典故不曰锡而曰归称惠公仲子两之也仲子为桓公之母桓未立为君不得成小君故字而不諡其卒不知在何年然入春秋无书则知卒在春秋前矣左传以二年夫人子氏薨为即此仲子遂谓仲子未薨以豫防事为非礼误也天子虽无道必不以防物赠生人且使宰衔命将宠之乎抑诅之也公羊又以二年薨之子氏为隐公之母夫隐公志在让桓必不自尊其母既尊其母而称夫人与薨矣何以不言葬小君耶谷梁谓子氏为隐公之妻书卒而不书葬以妇人之义从君其说良是特以归考宫之仲子为惠公之母孝公之妾则又臆说矣果惠之母则鲁于君母无论嫡庶皆用小君之礼如成风穆姜定姒之俱以谥称兹何以字而不谥欤且同时有两仲子而桓母存殁独畧而不载岂隐奉桓之意又有谓专仲子而系之惠公以志其宠妾僣嫡者亦非也惠公虽宠仲子而并未立为夫人终以国授隐则亦能自克以礼者让桓而崇桓母实隐也于惠何尤且天子苟欲恩礼诸侯必先君而后及其妻舍君而妾无是理也若春秋前已惠公何不并仲子而必待逾年再遣使以自蹈缓不及尸之诮乎故知为并而俱不及尸追予其典也左以赠死不及尸为非礼然列国相距有数千里车马犹可及葬含禭岂能及敛似亦未为通义宰咺称名者凡王官有封邑与爵则书其封爵如祭公凡伯等是无封爵而有氏则书其氏与字如南季家父荣叔等是无封爵而又未有氏则称名如宰咺者是渠伯纠之有封爵而名者父在故也王之卿大夫皆不书官惟宰为六卿之长于官无所不统故重而独以官称此皆史书之体谓孔子作春秋贬咺而名之非也圣人作经方以礼垂训天下后世而擅削大君封爵名叱天子大臣僣犯非礼孰加焉而谓圣人躬先蹈之断不然矣至天子逮下妾冢宰失职衔命直书而非自见固亦无待于贬也