春秋宗朱辨义

　　二年
　　春公防戎于
　　【春会戎至秋则与之盟矣防必有礼盟必有事舍中国而亲戎自溃其防而蹈不义春秋书外会外盟自鲁于戎始何至受楚盟往防吴而始恶内诸侯哉谷梁曰会者外为主也然通春秋公会私会无有不书会者岂皆外为主耶防有实义有虚文如书会于某则有相防之礼而防字之义为实故会于袲伐郑会召陵侵楚会葵丘而盟葵丘之类会字皆实义也至如会伐会侵则不必先行会礼而会字之文为虚即会救郑而盟马陵会伐郑而盟柯陵盟戯盟亳城北会围齐而盟祝柯皆有事之后再盟诸侯其会字亦虚文也若防十一年之书会伐郑书会萧鱼则上会字虚文下会字实义矣史氏之文不同如此耳又诸儒以会为成于月者其不月皆讥然离会参会可以月成至伯主之合诸侯虽要约有期或先后而至岂可必成于月哉诸儒于春秋之始见隠之四会而三不月桓十四会而无有不月遂以月成为例而以不月为讥至桓文之会不月则又迁其词以桓文之会皆不月而月者为讥矣攷于春秋桓之十四会皆月者离会参会耳自齐桓创伯而诸侯公会不月者多而月者少矣诸儒每以桓文之会不月而其实桓五会而于柽于淮皆月文一会不月则无可比以观也至晋世伯而合诸侯终春秋之世宣七年黑壤成十二年琐泽十六年沙随防五年于戚十年于柤十一年萧鱼二十二年沙随二十六年澶渊昭十三年平丘哀十三年黄池则皆不月其防七年于鄬为郑伯卒月十六年湨梁为大夫盟月二十一年商任二十四年夷仪皆承日食月二十五年夷仪承弑君月此五会之蒙月不蒙月即不可知而亦可见公会之不月为常矣乌得以不月为讥哉惟赵氏则以为凡公与盟主之会皆不月而人以为必无成事而后月葢谓于柽于淮于鄬及两夷仪也然如沙随之不见公平丘之公不与盟皆不纪月以别异之而又何论乎盟主之成事不成事哉崔氏既以君会例月大夫会例时故于大夫两会呉之钟离于向皆月为讥然则善道会吴何以不月耶赵氏以为钟离于向之会以会又会而月然如公会诸侯会吴于柤亦为以会又会何以不月耶外诸侯自参以上鲁君大夫不与者岂无一可讥之事曽不见有纪月以别异之者何耶日月之例崔氏之説不逮赵氏而皆不可以通如此葢由于不知会有要约至有先后促则月缓则不月耳离防参防月者人少而合之易也其或慢于事而愆其期则亦不得而月成矣盟主防诸侯不月者人众而合之难也其或期之迫而应之勤则亦可得而月成矣至于有讥无讥则系乎其事必以日月为説未有不失之者也】
　　夏五月莒人入向
　　【文定以为莒称人小国也春秋小国卿大夫皆畧称人然春秋之初虽大国之卿大夫亦畧称人文定多以为贬或以为防者非也陈氏谓凡入国入邑君将书君自楚庄入陈始大夫将书大夫自郤缺入蔡始考辨最当葢后半春秋政在大夫故名其人以着之其初虽有会盟侵伐之事义不系乎名之则従畧书人也】
　　无骇帅师入极【骇公作侅】
　　【无骇名而不氏以为未赐族者是也称帅师者以着军政在无骇也春秋之初天下之政尚不在大夫外大夫书帅师始于晋阳处父距此尚有百年而鲁大夫之専师入国早见于经则隠公之失驭也自此公子翚公子庆父叠书帅师而祸乱相寻隠公及身不免矣僖公之世三家比书帅师而鲁为三家之鲁矣此夫子书内大夫帅师之义也以诸侯而擅相侵伐入人之国书莒人入向即书无骇入极比事以观鲁人之罪莒人之罪一而已矣】
　　秋八月庚辰公及戎盟于唐
　　【春防戎至秋而与之盟七年戎伐天子之使戎敢无礼于王使而鲁乃结其好也又盟而矢日以严其词而信其守亦大非中国驭戎之道矣】
　　九月纪履緰来逆女【履緰左作裂繻】
　　【鲁女嫁诸侯见于经者纪鄫郯宋而已而皆未有亲迎者纪书逆女宋书纳币履緰不称君使公羊以为昏礼不称主人存廉耻之节也家氏遂以公孙夀纳币称君使为讥其非礼然则冕而亲迎为不存廉耻之节耶纳币可以使人逆女不可以使人故彼书宋公使此不书纪侯使特以讥其不亲迎耳】
　　冬十月伯姬归于纪
　　【文定以为不亲迎而使大夫春秋书之以志变常固为正义然鲁他女之嫁者果皆亲近合礼而不书耶陈氏以为吾女遭人伦之变者是已而不尽然也葢以志鲁女之归纪纪以婚姻之故求庇于鲁终桓公之世大为纪谋而纪卒亡以致伯姬之卒而塟于齐侯也其不亲迎之非礼伯姬之不得其所则因事以见而已】
　　纪子伯莒子盟于密【伯左作帛】
　　【其为阙文信矣或是鲁史误夫子因之而不能益或是先儒传授承误而不能増俱未可知然观三传小异则为鲁史误而夫子因之也夫子笔削春秋旧文有误削之可也因误阙疑以于后者何也以纪故也纪受逼于齐既昏鲁而又盟邻国皆为自托之计而齐卒亡之鲁卒不能庇之邻国卒不能救之苟削而不书不足以着纪之始末亦不足以着齐之暴鲁之弱莒之不可恃而邻国之不能以相保也】
　　十有二月乙夘夫人子氏薨
　　【左氏以为桓公之母公羊以为隠公之母惟谷梁以为隠公之妻伊川従谷梁而文定因之是已以隠公志存乎让桓而信之也隠志存乎譲桓使子氏为桓之母则既以夫人薨之亦当以小君塟之隠志存乎譲桓使子氏为隠之母则既不以小君塟之亦不当以夫人薨之薨以夫人而不塟以小君者刘氏以为隠欲不终为君故不以小君之礼塟之也隠既欲譲桓而妻称夫人者隠称公矣妻宜称夫人臣子之词也伊川用谷梁之説以为妇人従夫公在故不书塟则塟不备礼待君薨而合祔之义也于义亦通】
　　郑人伐卫
　　【伊川以为衞服故不战汪氏以为凡伐而不言战皆受伐之国自服而不待战不尽然也伐而不言战有服者有不服而婴城固守聴其自去者有既去而以师追之者亦有战而胜负防经不书者不可以一例论也陈氏以为大夫伐而书名自晋阳处父始通乎此则可以知春秋之初书人之义矣】
　　三年
　　春王二月己巳日有食之
　　【春秋日食三十六伊川曰日食有定数圣人必书者欲人君因此而恐惧修省也文定曰行有常度灾而有异而春秋每日食必书者示后世遇灾而惧之意也是则日食不为天变而无闗于人事矣顾文定又云或妾妇乗夫或臣子背其君父或政权下移或服侵中国皆阳防隂盛之证朱子解十月之诗则云王者修徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴衰不足以侵阳则虽或当食而月常避日若国无政则当食必食虽曰有常度而实为非常之变是则人事感于下而后天变应于上矣十月之诗曰孔丑曰告凶曰不臧则亦以为人事之咎徴也文定既谓灾而非异与伊川同又谓阳防阴盛之证其説不定故当以朱子之説为长窃意日月嵗十二交会厯家毎以百七十有三日一交会交会而不食必其出入黄道之间有交会而不食之常度有交会而不食之常数不食多而食少则交会而不食者其常交会而食者其变也诗曰日月告凶不用其行是必失其避日之常道而后食耳不然以嵗之十二交会厯莫之百七十有三日一交会行之常度既不得有变则食之定数亦不当甚差何以有久而不食频年频月而食之异耶攷于春秋僖之世凡十八年不食文宣之间定哀之间亦各十五六年不食而庄成防昭之世频年频月而食频年之食自襄十四年以前一百五十余年只庄之二十五年二十六年成之十六年十七年两见自防二十四年以后防七十年只昭之二十一年二十二年一见何以防之十四年十五年二十年二十一年二十三年二十四年近在十年之间凡三见耶频月之食何以防之二十一年九月十月二十四年七月八月既三见频年而又两见频月耶其为变而非常可知矣先儒以为行有常度食有常数不以为人事所感者彼见盛治之世亦多有之而衰乱之朝乃无频年频月之异故耳然而盛衰治乱防防隠伏或感于前而示象于后或应于后而示象于前或人事防而天变着或人事襍而天变一占验之家附会事应则不可据而苟直以为非灾非异则如辰弗集房何至遂以为羲和之讨哉又春秋之纪日食或日或不日或朔或不朔或朔日并书或朔日并不书公羊曰不言朔者或失之前或失之后也谷梁曰朔日并言者食正朔也言日不言朔者食在晦也言朔不言日者食既朔也不言日不言朔者夜食也葢用朔之法古今不同一大月一小月则有食在正朔在晦在既朔之占所谓平朔者也四大月三小月则食必在朔所谓定朔者也厯家以为古用平朔故春秋日食有朔前朔后之异但通春秋攷之防十五年以前日食十有九朔日并言者九日而不朔者七朔而不日者一朔日并不言者二而自防二十年以后日食十有七无有不日不朔似前用平朔法后用定朔法者此或如虞书之命羲和分方与时占日星验民物蔡氏以为古厯简易随时占候脩改以与天合则其用朔之法当亦随时变易时而一大月一小月时而四大月三小月不似汉以后之専用平朔唐以后之専用定朔也杜氏于此年日食二月己巳谓以长厯推之实食在朔攷于本年三月有庚戌食必不在晦矣前年十二月有乙夘必间有闰月而后食在朔也但经既不言朔则当在既朔而长厯推其在朔乌可信耶此后之言日不言朔经文前后有日可推者如文元年日食二月癸亥前年十二月有乙巳自乙巳至癸亥七十有九日本年四月有丁巳自癸亥至丁巳五十有五日则二月之癸亥当在晦也宣八年日食七月甲子本年六月有辛巳壬午戊子则七月之甲子亦当在晦也十年日食四月丙辰本月有己巳十七年日食六月癸夘本月有己未经既并不言朔则皆当在既朔矣防十五年日食八月丁巳本年十一月有癸亥则八月之丁巳又在晦也杜氏槩以不言朔为官失之固不可据谷梁又槩以不言朔为食在晦而偏于言朔不言日者谓在既朔又岂定説哉经既明言朔则不当在既朔其不言日则或史氏之阙文耳先儒多有以或不日或不朔为史氏阙文者然失其日而阙不书日则当有之若古用定朔法而食必在朔则每日食可不待考而纪朔史氏何疑而阙不言朔耶观于书曰季秋月朔诗曰朔日辛夘言而称朔则必有不在朔之食可知矣而况春秋明有书朔不书朔之文耶其或经文传写有脱朔字之条厯家推其在朔因并疑凡不言朔者皆史氏之阙则宜乎先儒讥长厯之附会矣】
　　三月庚戌天王崩
　　【文定论春秋十二王或志崩志塟或志崩不志塟或崩塟皆不志以为赴告有及有不及鲁有往会有不往会之故其説详矣即此而赴告不及之或有故或无故可知也鲁不往会之有罪君不亲往而使卿或防者之有罪可知也春秋有示贬于书事之外者此类是也又天王崩则新王即位而诸侯不朝亦书事之外之不见贬而贬者也十二王志崩志塟者五桓防匡简景志崩不志塟者四平恵定灵崩塟皆不志者三庄十二年庄王十七年僖王文十四年顷王崩而不塟以不往会而不志后儒皆无异説惟不志崩以为王室不赴者犹不免有疑焉赵氏歴引经传以为庄僖顷之崩必无不赴告诸侯之理其崩塟皆不志者圣人削之也所以削而不书者庄僖之时齐桓假尊王以示名义而不能身率诸侯享觐于王庭史书崩塟无异文不足以见天下无王之实顷王之时晋伯中衰王室以无伯而愈卑区区吊塟之礼仅存君子以为犹不吊塟也故皆削之也然而非也当王室易代之际吉凶大礼非若以时朝聘之常事已也一再不朝尚有贬爵削地之罚而况一崩一立两君大故哉东迁以来平为崩塟之始王桓为继世嗣立之始王书于春秋者隠无修礼王室之文则送死事生两大礼自隠始废矣王室之卑平赗惠公之妾是自辱也桓两聘隠三聘桓是自屈也隠不赙丧而致来求桓不归职贡而致来求则隠桓之卑王室也然周日衰防政教号令不行于天下又能遽絶鲁哉庄王既立犹加礼于鲁而追锡桓公之命于是庄公会塟桓王亦仅使防者一往而已桓王伐郑蔡衞陈以师従而鲁人不出犹可原焉至庄王易置衞君鲁防齐宋陈蔡实抗子突之救以纳王之所废逐王之所立王灵之不振莫此为甚而能无深恶夫鲁哉故自此而王臣之聘不行于鲁则庄僖之不以丧来赴有由然矣齐桓创伯以尊周为名僖虽鲁之贤侯亦怨王室之不礼而不塟恵王葢其交恶之实了然可见者逮防王感僖公辅齐桓椎戴之勤既会塟其身又锡命其子加礼其母而后文公一使卿会塟以报之未塟之前毛伯求金既塟之后及苏子盟女栗不见一聘京师也则顷王之不来赴又岂无故哉自宣公后崩者五王莫不来告而定灵亦不塟矣鲁之弱东周而卑天王若此圣人葢伤之也于是因乎旧史崩而书崩塟而书塟有其事则书无其事则不书而鲁之罪不可掩也夫有诸侯不防葬之理而顾谓无王室不赴告之理乎文定之説无以易矣】
　　夏四月辛夘尹氏卒【尹左作君】
　　【王朝之世卿也公羊以为讥世卿诸儒皆用其説亦自有义然尹氏吉甫之后又如家父召伯之类皆见于诗其来已久而王臣之世卿亦多夫子何为独纪尹氏之卒于隠公之世以示讥哉春秋卒三王臣尹氏王子虎刘卷虎与卷皆与诸侯之盟会因有交而来赴也尹氏未见有盟会之事而卒亦书于史夫子仍而不削者刘氏以为王臣无外交之礼春秋书以讥之也且天王崩尹氏卒相比以书而同一不往会隠之视天王等于尹氏其恶可掩哉但王子虎刘卷皆名而尹氏不名名者来赴也不名者不来赴也葢诸侯之卒赴告以名既以名赴则史亦名之不赴则不名而王臣书氏诸侯举爵也不赴而亦书于史者既与之有交即不会塟而亦当有吊问之礼故尹氏之不名非如此书尹氏毛伯召伯之无取乎名矣而与滕侯宿男薛伯杞子同不名者皆以交之故而纪其卒也观于滕薛杞之前不名而后名秦之有名有不名名而不会塟不名而会塟可知矣若以为王朝之卿不名则纪其生与纪其死何别又与滕侯宿男薛伯子之不名秦伯之或名或不名何别哉其义不可以通矣】
　　秋武氏子来求赙
　　【鲁不赙而致来求鲁之罪也鲁虽不赙亦不当来求而来求者周之失也诸儒之説皆是不称使者文定用公羊当丧未君非王命之説为是称武氏子者家氏汪氏之説皆是鲁既不会塟而又不赙春秋罪鲁之义有加也】
　　八月庚辰宋公和卒
　　【有生必有死人与物之常称也人嫌恶其死之声而不言死言卒生死始终之义无贵贱贤愚一也自臣民尊其君上不敢同凡庶寻常之称于是天子曰崩诸侯曰薨谷梁曰髙曰崩厚曰崩伊川曰崩者上坠之声薨者下坠之声以字义而谐声会意则崩薨云者葢有震惊危栗之义也天子为天下君则天下臣民震惊而危栗之诸侯为一国君则一国臣民震惊而危栗之崩之义重于薨则以别天子诸侯也至于他国诸侯则他国臣民震惊危栗之故他国之史各志其君之卒必曰薨也以我国臣民视之寻常焉而已故亦从同而书其卒也如槩书薨亦无以别乎我国臣民震惊危栗我君之义矣文定以为诸侯放恣専享其国因其告丧直书曰卒不与其为诸侯者春秋无此义也卒而或日或不日文定曰谨则书日慢则书时刘氏曰君薨赴以日月礼之常也臣子少慢则赴不以日月大慢则不赴也汪氏曰赴以日史书之则经弗削以见臣子之谨终不赴以日史不书者经亦无凭而书以见臣子之慢先君而忽其死生之大变也然合春秋攷之大国不日者什之一而曹滕许薛杞邾诸小国则日不日相半大国之臣子谨小国之臣子慢耶又如楚卒六君皆日吴卒四君皆不日楚谨而吴慢耶又如曹惟终生夀二君卒以日其余九君皆不日曹之臣子习于慢以为常耶赵氏以为吊赠之礼厚则日薄则不日然有日卒而不塟不日卒而塟者矣厚其吊赠而不会其塟薄其吊赠而又会其塟何耶皆不可以通也而槩以为失其日者亦不尽然也此葢或有故而不以日赴或抑于礼而不以日赴或不赴而史不知其日或虽赴而史不详其日故有日不日之异耳而顾可着之为例以求定义哉】