春秋宗朱辨义

　　春秋宗朱辨义总论
　　钦定四库全书
　　春秋宗朱辨义卷一
　　髙淳张自超撰
　　公
　　元年
　　【有天子之元年有诸侯之元年春秋鲁史故先书年而以天时王月系于其下】
　　春王正月
　　【文定谓鲁史本书十一月夫子改作春正月是泥于商革夏命以丑月为嵗首仍谓之十二月而未尝改月周革殷命以子月为嵗首仍谓之十一月而未尝改月也夫以嵗首而书十二月十一月固为不顺周厯既以十一月为嵗首夫子擅变时王之法大非为下不倍之义尤不可信宜朱子不然其説也朱子以为加春于建子之月则行夏时之义亦在其中又辨刘质夫以为鲁史本谓之春秋则似元有此字然无论为夫子所加为元有此字而周之以子丑寅为春无疑也葢既以子为正月自不应以子月为冬如以为冬则周一嵗之间周以二冬月始以一冬月终商以一冬月始以二冬月终其颠倒四时之序亦甚矣既以子月为嵗首自不应仍谓之十一月如仍谓之十一月则周一嵗之间周以十一月始以十月终商以十二月始以十一月终其错乱生成之数亦甚矣后儒据诗书所称而疑春秋不亦悮耶夫春秋者编年纪月之书也今论年月不取信于编年纪月之春秋而反惑于诗书岂足以定先王革命改正之义与惑于书者以伊训元祀十有二月太甲三祀十有二月谓商以十有二月为嵗首周必以十有一月为嵗首鲁史必书元年十有一月而夫子改为春正月则所谓三代正朔不同皆以寅月起数朝觐防同领厯授时则以正朔行事之説也然即以书证之虞书正月上日受终文祖月正元日格于文祖正月朔旦受命神宗月必曰正日必曰元曰上旦必曰朔莫不取义于正始而顾以十有一月十有二月为嵗首以行即位告庙朝觐会同诸大事耶伊训太甲皆古文尚书出孔安国之手原不足信即以古文之泰誓武成证之泰誓惟十有三年春大会孟津武成惟一月壬辰防死魄戊午师逾孟津泰誓曰春武成曰一月合之则春一月也其以春为一嵗四时之首何疑则春秋之书春王正月何疑哉召诰洛诰今文古文皆有可信虽纪月日而不纪年召诰始以二月三月而洛诰则始以三月终以十二月则孰谓周非改月哉后之论者不以春秋正伊训太甲之譌而以伊训太甲滋春秋之疑未见其允也惑于诗者以豳风之七月流火小雅之六月栖栖正月繁霜十月之交四月维夏及小明之二月初吉谓周本不改月故诗人取用合乎夏正然即以豳诗证之所云一之日二之日三之日者其为子丑寅月信矣岂居豳之时以子丑寅为一二三至于革命改正而反以十有一月十有二月正月为子丑寅以居一嵗之先哉后之论者不以春秋正诗人取义之従时令而以诗词逆断圣人之改周正亦未见其允也观于文王繋卦临之八月有凶朱子则疑于夏正周正也七月六月诸诗朱子则以为夏正也孟子七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成朱子则以为周正也而周礼始和布政则皆于正月而又有正嵗之文又有仲春始蠺上春献种仲冬斩阳木仲夏斩阴木之异所以不齐者古之三正通乎俗凡立言而従乎时则用夏正凡立言而従乎王则用周正夫子因其不齐所以告顔子为而以为行夏之时葢夏之首寅始春为顺乎时周之首子始春为不顺乎时故也吴可翁以为商未尝改月周不特改月而又改时王阳明亦云商书十有二月则商必不改月春秋书春王正月则周必改月余丙仲亦云古者改朔不改月惟周人改月此言直截似乎书与春秋可以两存其是矣然而春秋者编年纪月之书固当以春秋正书也诸儒又引史记秦及汉初嵗首十月之文然史记于鲁衞晋郑齐楚世家其纪春秋时事年时月日一准乎春秋虽宋以殷之后如书八月庚辰穆公卒春桓公卒及九月楚庄王围宋之类亦皆春秋之年时月日也至于纪秦汉事始皇二十六年制曰方今水徳之始朝贺皆自十月朔则似为改朔之始矣未改以前始皇四年先书三月继书十月既改以后始皇三十七年先书十月十一月继书七月九月此固其可徴者也顾攷秦本纪昭防王四十一年先书十月继书九月四十八年先书十月继书正月则似未并天下之先已以十月为嵗首也再攷其前秦晋韩之战春秋书十有一月壬戌史记书九月壬戌则人似秦原以夏正纪年者至如书十一月归晋君夷吾二月重耳立为晋君之类则又与左氏合然则史记亦乌可据哉顔师古云秦及汉初月号皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称以十月为嵗首即以十月为正月此言最为允当据此则史记之于秦忽而夏正忽而周正忽而以十月为嵗首忽而不以十月为嵗首皆正厯之后记事者追改之有讹譌而商书所云元祀十有二月三祀十有二月者亦安国因商正建丑而讹譌为之耳故不可不以春秋正之也甘誓曰怠弃三正则三正互用之徴而子丑寅皆可为正无疑左梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月则三代建正而商周之改月宜有定论矣后儒之説春秋主周正则强解六月诸诗谓皆周月而于伊训则引顾命君薨即位之说谓元祀之十二月为太甲即位之月其三祀之十二月为丧满之月皆为子月以强证商之以丑月为正月则与主夏正者强孟子之十一月十二月七八月为夏月者其为曲説一也至如左氏中或周正或夏正主周正则强夏正之文解入周正主夏正则强周正之文解入夏正总由昧于古之三正通乎俗而不知周人立言有或周正夏正之不同也公不书即位左氏曰摄也公羊曰将平国而反之桓也谷梁曰以譲桓也如三之説则公有譲国之实心矣而又以为春秋成公之志则是旧史原书即位而夫子削之以成其美也伊川曰公自立故不书即位不与其为君也文定曰内不承国于先君上不禀命于天子诸臣扳已以立而遂立焉争乱造端簒弑所由以起春秋首绌之以明大法也如二之説则公有争国之实迹矣而且以为春秋不正其始则仍是旧史原书即位而夫子削之以示其罪也説虽不合其以为出于夫子削之以立义则一然而不能无疑焉使隠公当日果志存乎譲桓则必不修即位之礼既不修即位之礼则旧史不书而非夫子削之也使隠实修即位之礼旧史必书即位旧史既书即位夫子亦无凭而知其志存乎譲桓削即位以成其美也是左氏公谷之説难据矣使隠公不承国于先君而自立夫子因削即位以着其罪何以不削桓宣以罪其弑君自立何以不削定公以罪其内无所承乎如云桓宣之即位夫子如其意以示其无隠先君之心则定公之书即位亦为示其受权臣之推戴既不痛其兄而又忍扵夺其兄之子矣则何不并书隠公之即位以示其受诸大夫之推戴不特未承先君之国而且大违先君之命乎是伊川文定之説难据矣故即位不即位当以修礼不修礼为防旧史据事之实夫子仍史之文也葢隠公不修即位之礼志实存乎譲桓伊川责其自立者据有位之实迹而疑其譲桓之虚志也夫隠公譲桓之志即不可知而恵公与桓之事亦未可据何以见隠不当立而即位为自立与文定责其内无所承者亦以恵公命桓不命隠不特不予其有譲之节而又罪其开簒之端也夫恵既未有成命立桓而隠亦未有阴贼及弟何以见长者不当有国而幼者当有国与则伊川文定之説又不若三之説长矣但左氏以为摄夫摄者代其事非有其国也隠既有其国不得为摄矣公羊曰立子以贵不以长然恵公之以仲子为夫人亦未有据谓为应立不可汉人有云母爱者子抱溺爱而乱礼不可不以为恵之邪心也谷梁曰成父之恶蹈道则未然泰伯伯夷之尊父命未可非也责之者又以为泰伯伯夷逃而隠不宜在位然而桓少诸大夫不悦以应有国之长兄始君而终与之従权以济未有不可也责之者又以为桓少宜摄桓长当譲久居疑地而示贼臣以隙然而十年君国未为久也责之者又以为桓之行暴隠宜知之而早为计然而周公不忍逆料其兄之叛隠公不忍逆料其弟之弑人有以谅圣人亦当有以恕庸人也夫隠公在位十年书于春秋之事可讥者多矣而于君臣兄弟之间亦未为能得其道独其上承舍长立幼之父而始之甚难下遭欲速行弑之弟而终之以变即不予其有譲国之美而顾罪其有簒国之恶春秋之用法恐不若是苛也固知隠公之不书即位是隠公不欲修即位之礼旧史不书夫子不益也】
　　三月公及邾仪父盟于蔑【蔑公谷并作昧】
　　【盟非先王所禁亦非君子所尚使有圣人当世则天下诸侯不敢有私怨又岂敢有私好而何用盟为哉固知盟为衰世之事也其所谓公私者彼事之有公私而非以同为公离与参为私也高氏以为隠公为桓而立内惧国人之不悦外惧属国之不従故与邾君首结私盟亦似深文但邾为附庸鲁不能以大字小邾不能以小事大至于刑牲歃血要质鬼神不待七年渝盟用兵而已见其非矣又隠公立甫数月斩然在丧他务未遑宴然出国都而盟邻君尤春秋所讥也及者公羊曰我欲之也谷梁曰内为志也非也史氏之文耳春秋公与诸侯特相盟书及者四受伯主盟书及者三王臣诸侯防侵而盟书及者一桓元年及郑伯盟越上有防郑伯于垂之文也文三年及晋侯盟十三年及晋侯盟防三年及晋侯盟长樗上有公如晋之文也文十七年及齐侯盟谷上有齐侯伐我西鄙之文也定四年及诸侯盟臯鼬上有防召陵侵楚之文也惟隠及邾仪父盟蔑闵及齐侯盟落姑则上无所承史氏于此而独有异文夫子于此而独有异义哉又如首止则及而会黄池则防而及钟离于柤于向则会而会鸡泽则叔孙豹及而及史氏因事以为文夫子因文以示义也如诸儒之説则我欲人欲内志外志但取义于书及书会而不合者多矣且有汲汲之盟亦当有汲汲之会春秋有及盟而无及防无及防而有及遇三遇皆书及者葢两相及之词岂三书及遇皆我欲之而内为志耶春秋惟公及外大夫盟书及然如及荀庚孙良夫郤犫孙林父向戌则皆因来聘而及之盟其及高徯及处父则皆削其来聘之文惟及莒人盟浮来则与及邾仪父盟蔑之上无所承同及齐大夫盟蔇则与及齐侯盟落姑之上无所承同然则史氏必不以此数事而特起书及之例夫子亦不以此数事而特起书及之义可知矣又诸儒谓盟以日成者蔑之盟渝故不日然如桓之盟仪父于趡亦渝何以日耶或以为丧盟故不日然如桓之盟郑伯于越亦在丧何以日耶春秋纪公之盟于齐桓则私盟者三一日一不日一不月公盟者七一日六不日于他诸侯则盟而不日者六或以为齐桓之盟以不日为信日者讥不月者讥他诸侯之盟以日为信不日者讥不月者讥然则葵丘何以讥又何以于柯于扈讥而落姑无讥耶又何以鲁桓之离盟参盟不一讥而晋世伯之于扈于蒲祝柯臯鼬讥耶或以为盟而日者谨之也然何以于齐桓之盟独谨葵丘于晋世伯之盟独不谨于扈于蒲祝柯臯鼬耶当是载书之词桓以示信义不矢日以严诸侯其他亦矢日则日不矢日则不日故日不日有异耳】
　　夏五月郑伯克段于鄢
　　【克者胜敌之辞祗一克字而郑庄之用徒众以加其弟郑段之用徒众以抗其兄皆可见矣郑庄之致段有徒众郑段之致庄用徒众皆可见矣并段之未杀而奔亦不必书矣左氏一篇文字都従克字生出】
　　秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗
　　【仲子卒塟无攷左氏以为豫凶事者以明年十二月书夫人子氏薨为仲子故曰豫也公羊以为不及事者疑卒塟于未入春秋之前故曰不及也夫生存来赗固为必无之事若卒塟逾年则赗亦无所用之然观僖公成风卒塟逾五年而秦人归襚则不及事者容或然也礼之变也既可以不及事则亦可以豫事故亦无凭而断左氏之非也抑又安知不卒塟于是年而经不书耶总之春秋之义不系乎此也以天王而下赗诸侯之妾俨然以仲子而配恵公所以示贬也伊川以为不天乱伦是已而又以为王不去天为春秋始见天王之义而不知含赗成风而王不称天者以前后薨塟有夫人小君之称故不称天以见其不可夫人小君也此未见薨塟未见有夫人小君之称故不去天独为严重之辞以着其渎乱之实也其书天王书宰又书名者天王既使宰宰既称名鲁史书之夫子亦直书以着其非葢天王不当赗而赗赗不当使宰而使宰宰不当称名而称名当时渎乱本自如此夫子因如此书以示其渎乱如谓是夫子名宰以治其罪向使旧史原不书名夫子何従得宰之名而书之耶又春秋纪事之书虽或闲文必有闗于前后之事其书此者使后人攷于恵公之宠仲子桓公为仲子所出而隠之所以摄位而志存乎譲桓也其天王来赗之非礼宰喧称名之非礼鲁不辞而受公然书于国史之非礼则因事以着而已而岂専为天王致贬哉】
　　九月及宋人盟于宿
　　【陆氏刘氏吕氏皆以为公及之讳与宋大夫盟故没公不书然及戎盟唐及莒人盟浮来不讳而此讳殊无义理公谷伊川文定皆以为防者夫使春秋之初陪臣已専盟则不待至湨梁而始遍刺天下之大夫矣此葢鲁宋之相合不可不志其端当是内大夫及宋大夫内大夫不名者义不系乎名内大夫宋大夫不名者春秋之初会盟侵伐尚不名大夫也义疑于及髙徯盟及处父盟之不称公以示贬然盟髙徯则出我之国都盟处父则在我之国都此盟于宿可以知其非来聘而及之盟也如为公及而没公不书则又当与庄之及高徯文之及处父同为在丧而専盟大夫没公不书以示贬而非讳矣又春秋及外大夫専盟多不称公观于及莒人盟浮来称公则亦不可以一例论也】
　　冬十有二月祭伯来
　　【谷梁伊川文定皆以为祭伯来朝不书朝者不与其朝也夫使祭伯之来果行朝礼则宜直书来朝以明其罪不应没其朝使罪反不明矣若以畿内诸侯为王卿士而降体朝鲁为不可训则不书朝为天王讳而非不与其朝以明其罪矣当是交好不行朝礼故书以罪其外交耳或别有事故如桓八年之书祭公来为逆王后于纪也】
　　公子益师卒
　　【内大夫之书卒与外侯同当是其君加礼之故也加礼则国史书之不加礼则国史不书夫子作春秋一仍之而义见矣伊川曰书之以见君臣之义孙氏曰或君临之或赙赠之遇臣有礼则卒之也然攷隠之世卒四大夫桓庄五十年间桓之公子翚及柔庄之公子结及溺皆用事见经而皆不卒庄不卒大夫而卒公子牙僖文以后八公之世书卒者三家及臧氏辰许之外仲遂用事卒以公子而氏仲叔肹不用事亦卒以公弟而氏叔则踵益师与彄之故而他无闻矣可见大夫之卒而书于史与外侯同者由于是卿之强原非礼之当然夫子仍旧史以着史变也葢益师与彄皆孝公之子恵公之弟当恵公之薨使引国故而足终弟及则益师与彄皆君矣惟恵欲立桓诸大夫不悦而扳隠以立益师与彄皆不争故隠徳之而宠为公子曲加恩礼既以公子卒之故皆得有后于鲁则鲁之以公子而世卿自隠公始观于无骇为公子展之孙而书帅师书卒皆不氏则在孝恵之世无骇之祖父犹未称公子公孙可知矣隠之世四卒大夫而两称公子则谓隠不爵大夫者不必然也其不书日公羊以为逺而失其日者其义是矣】