尚书全解

　　允恭克让
　　唐孔氏云在已既有四徳其接人也又信恭能让允恭者谓恭出于诚实非于声音笑貎之间如文王所谓懿恭是也克者能也经称汤居上克明为下克忠又曰克寛克仁诗称文王曰克明克克长克君皆谓能其事也彼有望尘雅拜摇尾乞怜非不恭也允恭安在隐公之逊桓丁鸿之逊弟非不逊也克让安在恭而允让而克所以独称于尧也
　　光被四表格于上下
　　即所谓光宅天下也立政曰方行天下至于海表罔有不服四表谓四海之外也格于上下谓上际于天下蟠于地也曽氏曰光被四表则与日月合明而照临之功无不被格于上下则与天地同流而覆载之功无不及此说尽之大抵论圣人之徳必推其着见者言之中庸曰惟天下至圣为能聦明睿智足以有临也寛温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也溥博渊泉而时出之溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不恱是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天地之所覆载日月之所照临霜露之所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此则人之所共闻而共见也至如惟天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天苟不固聦明圣知逹天徳者其孰能知之此州非史官所得形容也
　　克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万黎民于变时雍
　　前既言尧之徳其见于充实辉光者如天地之覆载日月之照临可谓极其至矣此又言其举而措之天下事业者也克明俊徳大学曰自明也孔氏曰能明俊徳之士此二说不同而李校书以谓前既言尧之徳钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下矣不应于此重述其徳也遂以孔氏之说为是如经言俊民吁俊之皆谓俊杰之士也大学之言汉儒所作断章取义云尔此说是也唐孔氏言尧之为君也能尊明俊徳之士使之助已施化以此贤臣之化先令亲其九族之亲九族防化已亲睦矣又使之和协显明于百官之族百姓防化皆有礼仪昭然而明显矣又使之合防调和天下之万国其万国之众人于是变化从上是以风俗大和此说大体是也九族当从夏侯欧阳氏以谓父族四母族三妻族二孔氏传谓高祖孙之亲非也葢高祖非已所得而逮事孙非已所得而及见若必谓非高祖孙之亲但据其族系出于高祖者则但本宗族亦何以为九族哉其既睦之九族若只本宗之一宗则其睦也亦不广矣若以谓父族四母族三妻族二则旁及他族而本族亦在其中则其所睦者岂不广哉父族四父五属之内一也父之女昆弟适人者及其子二也已之女昆弟适人者及其子三也已之女子适人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟适人者及其子三也妻族二谓妻之父姓一也妻之母姓二也葢敦宗睦族之道必徧内外之亲晏子曰使吾父之党无不乗车者吾母之党无不足衣食者妻之党无有冻馁者敦九族之道固自此始百姓者百官族姓也不谓百官族姓而谓百姓者但举其大数而言唐孔氏曰唐虞稽古建官惟百故言百姓苏子瞻亦云百姓者葢是时上世帝王子孙其得姓者百余族而已故曰百姓此说不然五子之歌曰万姓仇予岂唐虞之世始有百姓而至夏顿有万姓哉平章者平章百官之职业而升黜之后世以宰相为平章事葢出于此于变者唐孔氏曰其万国之众人于是变化从上子和云于者叹美之辞也葢言之不足故嗟叹之与诗所谓于论鼔钟之于字同当作于字读窃谓当从子和之说如诗人称颂盛徳曰于穆清庙于缉熙敬止于铄王师同此言尧治功之成故以于变言也时雍者孔氏云是以风俗大和程氏曰化成俗美而时雍和程氏之说善亲九族言以亲九族平章百姓协和万不言以者曽氏云防上之以也九族言既睦百姓昭明黎民于变时雍不言既者曽氏云防上之既也上言以亲下言既睦上言协和下言于变时雍此葢古史交互立文以见意无异义也夫九族者尧之九族也必得明俊徳之士而后亲者李校书曰亲亲治之始也然所以至于治者非贤人其孰能任之后世用非其人而父子不相保者有之况九族乎此说甚善如汉武帝用一江充而太子诸王皆死巫蛊之祸唐明皇用一杨国忠一日而杀三子使其当时用董仲舒张九龄辈岂有此祸哉此章葢前之所言者谓尧以诚明之性格物致知正心诚意以修其身至于与天地合其徳与日月合其明而又能举天下之贤才而与之共治故能施于有政葢所谓为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之者也是以其教不肃而成其政不严而治故能施于有政葢有不期然而然者矣故亲九族则九族睦矣平章百姓则百姓昭明协和万则黎民于变时雍矣非立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和畴克尔邪使夫子之得家亦若是而已矣
　　乃命羲和
　　程氏曰前既言尧之克明俊徳始于敦睦九族以至于协和万黎民于变时雍此又言立政纪纲分正百官之职以熙庻绩而事之最大最先莫若推测天道明歴象钦若时令以授人也天下万事未有不本于此葢人君之治天下惟此二端而已治身齐家以至平天下者治之道也建立纪纲分正百官明天道以制事者治之法也作典者论尧之徳尽在于此矣自帝曰畴咨以下着其事以见尧之圣此说甚善言黎民于变时雍继以乃命羲和与周官设官分职以为民极之下言乃立天官冢宰乃立地官司徒之同唐孔氏云乃命羲和者重述克明俊徳之事得致雍和所由己上论尧圣性此说尧任贤据尧身而言用臣故云乃命非时雍之后方始命之此论为当羲和者楚语云少昊之衰九黎乱徳人神杂扰不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎其后三苖复九黎之恶尧复育重黎之后不忘旧者使复典之吕刑曰皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格扬子云曰羲近重和近黎是以尧之羲和即颛顼之重黎是也葢羲承重和承黎唐孔氏云羲和虽别为氏族而出自重黎谓羲和为氏族则不然如下云咨汝羲暨和则似名矣非氏族也王氏云散义气以为羲敛仁气以为和日出之气为羲羲者阳也利物之谓和和者隂也羲和即人之名安有隂阳仁义之说哉此不可行也
　　钦若昊天
　　孔氏云昊天者元气广大也钦若者敬顺也尔雅曰春曰苍天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天郑氏谓春气博施故以广大言之夏气高明故以逺言之秋气或生或杀故以闵下言之冬气闭藏而清察故以监下言之王氏云天色可见者苍苍而已故于春言其色气至夏而行故于夏言其气情至秋而知故于秋言其情冬位正乎上故于冬言其位皆凿说也孔氏云六籍之中诸称天者以情所求言之非必于其时称之此说甚善毛诗传云尊而君之则曰皇天元气广大则曰昊天仁覆闵下故称是天自上监下故称上天据逺视之苍然则称苍天此说与孔氏合最为得之
　　歴象日月星辰
　　欲钦若昊天者必有其法歴象日月星辰此其法也歴数也周天三百六十五度四分度之一而以日月星辰之久近纪嵗月之先后也象者玑衡也所以参考日月星辰之行度也日行一度月行十三度十九分度之七星者四方之中星也角亢氐房心尾箕为青龙凡七十五度斗牛女虚危室壁为武凡九十八度四分度之一奎娄胃昴毕觜参为白虎凡八十度井栁星张翼轸为朱雀凡百一十二度共为三百六十五度四分度之一辰则日月所防也正月防于亥其辰为娵訾二月防于戌其辰为降娄三月防于酉其辰为大梁四月防于申其辰为实沈五月防于未其辰为鹑首六月防于午其辰为鹑火七月防于已其辰为鹑尾八月防于辰其辰为寿星九月防于夘其辰为大火十月防于寅其辰为析木十一月防于丑其辰为星纪十二月防于子其辰为枵星与辰一也据其人之所见而言之则谓之星据其日月所防而言之则谓之辰郑氏以星为五纬辰为日月所防十二次者则以星辰为二然而此论钦授民时无取于五纬之义
　　敬授人时
　　孔氏云钦纪天时以示人也葢天时苟不定于歴象则人事无得而兴故尧先歴象星辰而后钦授民时也薛氏云周建子天时也商建丑地时也夏建寅人时也尧之所授为人事而已以建寅之月授之故曰钦授人时此说虽近似然而改正朔始于周时尧舜之世无三正之异故春秋防众郑氏曰正朔三而改自古皆相变而以其说为不然谓古惟用夏正惟商革夏命而用建丑周革殷命而用建子观此说则薛氏之说亦不可用矣据人时但言民时也史记作民时其义葢通自分命羲和以下所谓歴象日月星辰敬授人时者也
　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昩谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙
　　分命羲仲　　　申命羲叔
　　分命和仲　　　申命和叔
　　此一段皆是观象作歴之法所以定中气起闰余也葢必先奠方隅测时气齐晷刻中星而又验之于农事之早晚物之变化然后中气可得而定中气既定然后闰余可得而推也学者于此不可以他求惟求作歴之法而尽得之矣分命申命孔氏乃命羲和以下注云此举其目下别序之以是知羲仲羲叔和仲和叔即前之羲和马融郑王肃之徒云乃命者为天地之官分命申命为四时之职天地与四时于周则冡宰司徒之属六卿是也此说虽近似然上文言乃命羲和而下文言羲仲羲叔和仲和叔之命乃是详言歴象日月星辰之事非如周之六卿有治敎礼政等之异也前言乃命后言分命申命皆是错综其文以成义也羲仲羲叔和仲和叔犹曰仲突仲忽叔夜叔夏是也
　　宅嵎夷曰旸谷　宅南交
　　宅西曰昧谷　　宅朔方曰幽都
　　此所以奠方隅也葢作歴之法必在日月之出没星辰之躔度欲候日月之出没星辰之躔度者必先准定四面方隅之地为表识东曰嵎夷西曰昧谷南曰南交北曰幽都四方既定然后可以日月之出没测星辰之运行而歴象之法自此起矣古者设为土圭之法以测日景土圭之景七尺五寸景之中也日至之景尺有五寸短之至也丈有三尺长之至也其法必于地中之所日中之时施圭以度焉日南则景短多暑日北则景长多寒日西则景夕多风日东则景朝多隂据此下文有日中日永宵中日短则是以土圭测日景之法于尧时已有之矣欲求天地之中者苟不先立土圭以测日景准定四方之地则何以定天地之中此葢作歴之始也嵎夷青州之嵎夷也在正东故东曰嵎夷南交孔氏云夏与春交王氏云南方相见之时隂阳之所交也故曰南交此说不然于东西曰嵎夷曰昩谷皆地名也不应于南方独言其万物相见之时其说为不葢南交即交趾也案史记五帝本纪曰黄帝之地北至于幽陵南至于交趾则交趾之对幽都其来尚矣又歴象欲知日月之食不食每于此之唐一行云开元十二年七月戊午朔据歴当食半自朔方至于交趾之不差是以知南方为交趾无疑矣交趾在正南故曰南交宅西者陇西之西县也在正西故曰宅西幽都舜时之幽都也在正北故北曰幽都也四方既定矣然后可以日月之出没测星辰之运行以起歴法曰旸谷昧谷孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故称旸谷昩冥也日入于谷而天下防故曰昧谷葢嵎夷之方日出之地也陇西之方日入之地也据其地而言之则谓之嵎夷谓之宅西据其日月出没而言之则谓之旸谷谓之昧谷将欲賔出日而饯纳日故先定旸谷昧谷之地也幽都尧都幽冀在九州之正北也南方又宅于南交故不言曰也
　　寅賔出日　　　寅饯纳日
　　賔释文如字读而徐氏谓之曰傧据孔氏云賔导也则音傧者是与傧相之傧同如賔出日饯纳日葢将以日晷之早晚以验晷刻之长短也寅敬也賔之饯之非实有賔饯之礼也唐孔氏云导者引前之言送者从后之称因其出也导以引之因其入也从而送之各以其所冝立文其说是也帝喾歴日月而迎送之即此法也
　　平秩东作　　　平秩南讹
　　平秩西成　　　平在朔易
　　隂阳四时之气运于天地之间造化密移莫不有序平秩平在者平均次序在察之葢所以其气节之早晚如后世分定二十四气之是也孔氏于南讹云讹化也平序南方化育之事于西成言西方万物已成平序其政助成物也于在朔易言嵗改易于朔方平均在察其政则是以南讹西成朔易皆谓天时也至于论东作则谓嵗起于东而始就耕平均次序东作之事以务农也则此一方独以农事言之案下文厥民析方是言分散以就农此但谓万物发生于东耳非取于农作之义也惟曽氏以谓春为阳中万物以生秋为隂中万物以成且引诗薇亦作止老子万物并作为证此可以补先儒之失
　　敬致
　　敬致者孔氏谓敬行其敎以致其功其说不然若以为敬致其教则何独于南方言之以是知敬致者当是致日也周官春夏致日秋冬致月左氏曰日官居卿以致日则敬致者致日之谓也葢歴法欲日月之出没此以昬旦见于南方之中星以定晷度之所至谓之敬致与寅賔寅饯同但其文有先后耳如月令云日在营室昬参中旦尾中谓日在营室有昬有旦者此所谓賔出日饯纳日也谓昬参中旦尾中者即此所谓敬致也賔日于东饯日于西然后日中日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然后星鸟星火星昴星虚可得而见也此二者可得而知然后分至之气可得而定矣故继之曰日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬
　　日中星鸟以殷仲春　日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋　日短星昴以正仲冬
　　鸟火虚昴皆是分至之昬见于南方直正午之中星而孔氏以谓七星毕见不以为中星故唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昬之时井在午栁星张在已翼轸在辰仲夏之月日在东井而入于酉地则初昏之时角亢在午氐房心在已箕尾在辰仲秋之月日在角亢而入于酉地则初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于酉地则初昬之时奎娄在午胃昴在已毕觜参在辰信如孔氏此说则是鸟火虚昴当分至昬皆见于己非正午也其何谓四方巾星哉王子雍觉其非遂谓宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中日短仲月也星鸟星火星虚星昴季月也此说并与歴家偶合然分孟仲季非书之意葢二孔王氏皆不知歴家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合案歴家自北齐向子信始首知嵗法以古歴稽之凡八十余年差一度月令日在某宿比之尧时则已差矣以日防月在某宿求之中星宜其不合矣故唐一行云月在虚一则星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云尧典日短星昴今乃日短星东壁以是知嵗差之法乃歴家之所通知特先儒未之思耳葢仲春之月日在昴入于酉地则初昬之时鹑火之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为春分之气故曰日中星鸟以殷仲春仲夏之月日在星入于酉地初昬之时大火之星见于南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻是为夏至之气故曰日永星火以正仲夏仲秋之月日在心入于酉地则初昬之时虚星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为秋分之气故曰宵中星虚以殷仲秋仲冬之月日在虚入于酉地初昬之时昴星见于南方正午之位方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至之气故曰日短星昴以正仲冬分至之气既定则十二月之气无不定矣春曰日中秋曰宵中葢互文以见日夜之分也春曰星鸟夏曰星火秋曰星虚冬曰星昴者葢四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至于井栁星张翼轸凡二十有八以日月所防言之自娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火析木星纪至于枵凡一十有二以物象言之则青龙武白虎朱雀凡四作典者欲备见故互言之春秋言殷冬夏言正者亦犹春秋谓之分冬夏谓之至也分至定则十二月之中气无不定矣然犹以为未也而又以析因夷隩验之于农事早晚故继之曰厥民析厥民因厥民夷厥民隩