夏氏尚书详解

　　篇盘庚为三篇康王之诰顾命为二篇是以五十三篇复出此五篇并孔子所作书序昔自作一篇在百篇之后是总得五十九篇也既云得五十九篇又云为四十六卷者五十九篇除序在外不以卷计余五十八篇同序者同卷异序者异卷如太甲盘庚説命泰誓皆三篇同卷是减八卷矣又大禹谟臯陶谟益稷三篇同序共一卷康诰酒诰梓材三篇同序共一卷是又减四卷前减八卷后减四卷共十二卷以五十八除十二是四十六卷然顾命于康王之诰所以别卷者以二篇虽
　　伏生合为一而古文乃各自有序故别卷也
　　寔宜故正义谓伏生之本亦壁内文其所以
　　有合篇与共王所得古文不同者乃伏生老以口授时因诵熟而连之耳自五十八篇之外其余皆错乱而无序摩防而不明不可强通故安国乃并与竹简所冩五十八篇上送于官藏于秘府以待后世有能整理而读之者焉
　　承诏为五十九篇作传于是遂硏精覃思慱攷经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庻几有补于将来
　　安国前既备言尚书兴废之由故此又言已承诏作传之事盖安国时为武帝慱士安国既攷正古文乃曰帝之所知亦既定讫当以闻于帝帝令注觧故曰承诏为五十九篇作者通其意也其名出自左丘明大率秦汉之间注觧者多名为于后儒者以传之多或有改云注觧者亦有同称为者初无义例説者乃谓前汉称后人称注误矣安国谓既欲作而圣道洪深须当详悉于是硏覈精审覃尽思虑以求其理又广推攷羣经六籍于经籍中采摭羣言互相参攷作为训明不敢率尔也然安国又谓作之体虽欲广证亦不可失之大烦故此之作约省其文然虽约省其文又必申尽一书之义使其志意敷布而宣畅庻几天下后世即得其而求圣经之理有所益耳
　　书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既毕防国有巫蛊事经籍道息用不复以闻子孙以贻后代若好古雅君子与我同志亦所不隠也
　　书序即今书诸篇首所冠者若昔在帝尧至作尧典虞舜侧防至作舜典者即此序也古文本自作一篇在百篇之后安国意谓此序之作乃欲序所以为作者之意一篇之义观序则昭然可见但作序者不敢厕于正经故谦而在下今吾既欲著述是书岂可代作者之谦须从宜引而分之各冠其本篇之首使与本篇相从附近此正安国言已所以分序冠篇之意也书本连序五十九篇今序既分是损其一篇故言定为五十八篇也安国此本承诏而作作毕当以奏闻但防国家有巫蛊事武帝好经籍之道至此防息用是故不复以其所闻之于上惟是于巳之子孙使之遗与后世之人行之耳然安国虽欲贻与后人亦不敢望后人必行故云后世若有好爱古道广学问志懐雅正之君子与我同于慕古之志明吾道亦庻几而不至于隠蔽也按王制言执左道以乱政者杀郑注云左道谓巫蛊之属以非正道故为之左道以蛊皆巫之所行故曰巫蛊蛊者总名汉书武帝末年上年老滛惑鬼神崇信巫术姧人江充因而行诈先于太子宫埋桐人告云太子宫有蛊气上信之使江充治之于太子宫果得桐人太子知已不为此以江充故为陷已因而杀之帝不知太子实寃谓江充言为实诏丞相刘屈牦三辅兵讨之太子赦长安囚与鬬不胜而出走奔湖闗自杀此即巫蛊事也

　　尚书详解
　　有唐虞三代之议论有叔季之议论居叔季之世而求绎乎唐虞三代之书难乎而得其蕴也夫书之为书断自唐虞迄于秦穆凡尧舜之典谟禹啓汤武之誓命周公成康之训诰悉备于是读是书而求以绎之其可以叔世肤见料想而臆度之哉要必深防详绎求见乎唐虞三代之用心而后可故读二典三谟之书当思尧舜授受于上臯防稷契接武于下都喻吁咈者何谓读三盘五诰之书当思人君布告于上臣民听命于下丁寜委曲通其话言而制其腹心开其利病以柔其不服者何防读九命七誓之书当思其命诸侯命大臣者何道誓师旅誓悔悟者何见以是心读是书唐虞三代之用心庻乎其有得而唐虞三代之议论可以心通而意觧矣柯山夏先生僎少业是经妙年撷其英以掇巍第平居暇日又硏精覃思而为之释今观其议论渊源辞气超迈唐虞三代之深意奥防皆有以其机而启其秘于千载之下不谓先生居今之世而言论风防霭乎唐虞三代之气象也呜呼书説之行于世自二孔而下无虑数十家而卓然显著者不过河南程氏眉山苏氏与夫陈氏少南林氏少頴张氏子韶而已程氏温而邃苏氏奇而当陈氏简而明林氏而赡张氏该而华皆近世学者之所酷嗜今先生继此而释是书观其议论参于前则有光而顾于后则絶配夫岂茍作云乎哉麻沙刘君智明得其善本不欲秘为己私命工锓木以与学者共之余既喜柯山之学有于世而嘉刘氏之用心非私生町畦者之比也求予为序故书以赠之淳熈丙午七月日觉斋时澜序

　　尚书详解卷一
　　宋　夏僎　撰
　　虞书
　　尧典
　　陈少南谓尧舜禹汤先儒或以为名或以为諡其説皆无据观大禹谟序言作大禹臯陶谟益稷则臯陶益稷皆名也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰来禹又曰咨禹曰弃曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹不得不为名也舜禹为名则尧亦名也惟论语曰予小子履説者谓履为汤名履为名则汤非名矣説者又谓汤名天一将为王改为履又曰名履字天一皆不可知不可知者余请阙之其可知者据书而言则舜禹当为名舜禹既为名尧亦名也厯观诸家之説则少南之説似近人情故余请从之至于尧书谓之典孔氏则谓典言常道是以典训常伊川则谓典者则也上古淳朴因时为治未有法度典则至尧始着治迹立政有纲制事有法其治可纪故书称典余谓以典训常以典训则皆不训为典籍之典盖谓以尧事载之典籍故谓之尧典以舜事载之典籍故谓之舜典以二篇皆尧舜之典籍故也尧典于篇次实居其首故谓之第一然一二字余意非孔子之旧乃安国所定何以知之以孔子所作书序攷之舜典之后有汨作九共九篇共十篇而后及大禹谟尧典第一舜典既第二又加此十篇则大禹谟当第十三今乃云第三汤誓之后有夏社疑至臣扈典寳共四篇更加此四篇则仲虺当第六今乃第二篇次皆如此以是知篇次之一二实安国所定是孔子所定则禹谟应第十三仲虺应云第六不应从今现存云第三与第二也
　　尧唐帝也典应谓之唐今云虞书者正义谓舜登庸追尧作典非唐史所录乃作于虞史故谓之虞书余谓有一代之治必有一代之书则必题一代之名尧果唐帝书自应谓唐岂可谓唐帝书作于虞史乃题为虞哉又况舜典载陟方乃死之文则舜典亦非舜存日所作必舜崩后禹时之所追録舜典禹时所作尚题为虞而不谓之夏何尧典舜时所追録乃不谓之唐而谓之虞哉是以近世作史之体班固作前汉史于后汉之时特谓之前汉史耳未尝以其成于后汉而题为后汉史也陈夀作三国志于东晋之时特谓之三国志而已未尝以其成于东晋而题为晋志也然则尧典谓之虞书者其亦有説乎余为之説曰尧典虽虞史所录其实题为唐舜典虽夏史所录其实题为虞禹谟虽后乎禹者所录其实题为夏然今书特舜典自题为虞而尧兴禹谟不题为唐书夏书乃与舜典同称为虞书者非史之旧乃孔子定书之后序正也何以知之盖禹谟所言左引之大抵皆云夏书庄八年引夏书曰臯陶迈种徳僖二十四年引夏书曰地平天成二十七年引夏书曰敷纳以言襄二十八年引夏书曰与其杀不辜宁失不经是庄襄之时孔子未序正禹谟实谓之夏书禹谟于孔子未序正之前既谓之夏书则尧典于孔子未序正之前亦谓之唐书也何者禹谟以其所载者皆禹之行事故谓之夏书则尧典亦应以其所载者皆尧之事而谓之唐书可也虽然孔子于三圣之书不仍旧贯而必为之序正既加序正而又不俱谓之唐不俱谓之夏而必谓之虞者抑又何意也盖尧授舜舜授禹三圣相授实守一道自古继继承承未有粹然出于正如三圣人者故孔子序书欲后世知三圣人其时虽异其道则一统而无者间断故序正其书同其题号者盖书同则道同也其不俱题为唐者尧授舜而已授禹者非尧也谓之唐则可以该舜而不可以该禹不俱题为夏书者禹承舜而已承尧者非禹也谓之夏则可以该舜而不可以该尧惟舜上承于尧下授于禹以虞名书则上可以该尧下可以该禹三圣之道观此则混然一流略无间断夫子之意故不深欤○安国盖孔子十一代孙也武帝时古文尚书厄于秦火而复出帝以其家书诏令作故其所注解谓之孔氏也
　　昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典
　　李校书曰书序本自作一篇列于百篇之后郑马融王肃皆以为孔子所作然观其领略大意而尽于数言至于一字不可增损盖圣人之文非吾夫子莫能为也本在百篇之后今冠于每篇之首者安国之所分也昔在帝尧者论谓其时既往其遗风余烈犹在故曰昔在其时既往其事必察而后见故曰在昔然皆失之于凿不林少颖之説为当少颖曰昔在者起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首其意盖谓昔日在于帝尧之时其聴聪其视明其文焕然其思湛然有是四徳故居天下万民之上而甚光显今也功成身退将逊遯是位而禅于虞舜故尧典之书由是作焉盖是书之作自放勲而下至于九载绩用弗成之言皆聪明文思光宅天下之实也自咨四岳逊岳而下至往钦哉皆将逊于位譲于虞舜之实也书序序所以为作者之意故不得不撮其大要而为是言焉然光宅之説孔安国谓为圣徳之远着而正义推广其説则谓是徳充满居正而逺着于天下陈少南则谓宅者居处之所言徳之光辉显著随处而有徧洽天下胡益之谓徳光自上及下曰光宅自内及外曰光被然是数説皆不伊川程先生之説简而当
　　尧典曰若稽古帝尧曰放勲钦眀文思安安允恭克让光被四表格于上下
　　林少颖谓此尧典二字乃史官之旧题古者序自为一篇故每篇必首揭其题以为一篇之目孔安国引序冠篇首因存而不去故今书诸篇皆重言本目也然此既揭尧典二字为题而于下又继以曰者盖史官既揭其题于上故称曰以发其辞自若稽古帝尧至篇终皆其辞也文体自应云耳而李校书乃以此曰字与胡越之越同连下文若字读为越若谓与召诰越若来三月之越同犹今作文之体越自上世以还是并以越若二字为史官语之辞要之易字而解不若从本文为近人情也盖史官既揭其题又称曰以发其辞故于下言我顺理而考于古得帝尧之行事而载于书曰尧之为君其丰功茂烈放乎四海无所不至故称放勲若孔子言大哉尧之为君也巍巍乎其有成功即放勲之谓也尧不惟有大功其行己也钦遇事也明于政事而其文焕然运于心术而其思湛然是尧又有此四徳也尧有大功又有盛徳常人处之则必矜其功耀其徳惟尧有是功有是徳处之安安然初不知其为功为徳方且允防方且克让盖谓之允恭则其恭出于信而非伪谓之克让则其让出于诚而非假惟其有大功盛徳而处之以恭让故不自大而能成其大虽四裔之逺天地之大而光辉弥满且将被而至于无逺弗届格而至于塞乎天地之间故曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下此一节盖作史者总序尧功徳之所成就也至于本是徳而见于设施注措则又见于下矣自克明俊徳以下皆是也然若稽古三字孔谓能顺考古道而行之者帝尧王介甫谓圣人之于古政有便今者则顺之有妨于民者则考之二説皆谓稽古所以称尧舜能法古也然史氏之意茍以是称尧之徳则当与放勲连言今乃揭于帝尧之上观其势盖非所以称尧乃史氏自言其稽古作书之由故二説皆不如程氏苏氏谓史之作书也曰吾顺考古昔而得其人之行事此论甚善放勲之义説者不一孔氏谓尧放行上世之功陈少南谓尧徳荡荡不可名但依仿其功烈之成就而形容之至其他诸儒又皆因孟子有放勲曰之语遂以放勲为尧号以重华为舜号以文命为禹号允廸不可为臯陶号故不以为称夫尧之盛徳大业卓千古放行上世岂足尽所蕴则孔氏之説未然也下文克明俊徳钦明文思皆以羙尧之徳岂以徳之难言则少南之説未然矣死而諡周道也二帝岂有諡号则放勲为尧号又未然矣要之放勲实是羙尧有大功放乎四海如李校书所谓放者大而无所不极也如礼记所谓放之四海而凖言尧有大功放塞乎四海而无不至也其孟子称故勲曰放勲徂落实非尧号乃史家本以此羙尧之功后世遂称为放勲耳故林少颖尝谓郑少梅曰史官作史之时以是称尧舜禹之功徳后世因史官有是称遂以为号如子贡称夫子固天纵之将圣故后人遂称夫子为将圣正与此同少颖此论甚当故予所以有取焉
　　克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和万黎民于变时雍
　　上既序尧之盛徳故又叙尧以是徳发而见于治天下焉大抵圣人出而经世所以绥斯来而动斯和行之于此曾不斯湏而彼已不约而应者非可伪为也必其徳之感人也有素故动之妙若影响形声随感而应不待持久故也观帝尧之为君方克明俊敏之徳于一堂之上以之亲九族则九族不旋踵而尽睦以之正百姓则百姓不旋踵而昭明以之合和万则黎民不旋踵而丕变于善时臻雍和者尧岂无自而然哉盖有放勲之大功钦明文思之徳处之而安不自矜大徳辉发越素被于天下故今也出而经世所以能一明俊徳而天下国家举跻至治之域故也九族孔氏谓高祖及孙之亲然高祖非己所得逮事而孙亦非己之所可及见果何以亲而睦之哉孔説误矣惟夏侯欧阳等以为父族四母族三妻族二林少頴谓父族四父五属之内一也父之女昆弟适人者及其子二也己之女昆弟适人者及其子三也己之女子适人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟适人者及其子三也妻族二谓妻之父姓一也妻之母姓二也盖敦宗睦族之道必徧外内之亲如使尧之所亲不过高祖孙则尧之所亲亦狭矣既尽也如既月乃日觐之既言九族尽睦也百姓百官族姓也自其兴事造业而言之则曰百工自其联事合治而言之则曰百僚自其分职率属而言之则曰百官自其所掌而言之则曰百执事自其所主而言之则曰百司自其分姓受氏而言之则曰百姓平章者平议商之言盖记所谓论官庶官百执事当论辨而官之故王逸少称谢安石于省中平章吾书由唐以来以宰相为平章事盖本于此正义谓平理之使之恊和章显之使至明着至王介甫张彦政又以谓平其职业章其功勲非也昭明犹言精白以承休徳谓其各掦乃徳也黎民众民也一云黎黒色也以民皆黒首故曰黎民所谓黔首是也