书蔡氏传旁通

　　从十二月朔筭来则月与日防少五日五百九十二分为朔虚合气盈朔虚而闰生焉
　　一年闰率十日八百二十七分
　　二年闰率二十一日七百一十四分
　　三年闰率三十二日六百一分【除二十九日四百九十九分作一闰外余三日一百二分】
　　四年闰率一十三日九百二十九分
　　五年闰率二十四日八百一十六分【借下年四日六百二十三分凑作再闰】
　　六年闰率六日二百四分
　　七年闰率一十七日九十一分
　　八年闰率二十七日九百一十八分【借下年一日五百二十一分作第三闰】
　　九年闰率九日三百六分
　　十年闰率二十日一百九十三分
　　十一年闰率三十一日八十分【作第四闰外余一日五百二十一分】十二年闰率一十二日四百八分
　　十三年闰率二十三日二百九十五分
　　十四年闰率三十四日一百八十二分【作第五闰外余四日六百二十三分】
　　十五年闰率一十五日五百一十分
　　十六年闰率二十六日三百九十七分【借下年三日一百二分凑作第六闰】
　　十七年闰率七日七百二十五分
　　十八年闰率一十八日六百一十二分
　　十九年闰率二十九日四百九十九分【正作第七闰无余无欠】一年率十日八百二十七分十九年积一百九十日一万五千七百一十三分除为二百六日六百七十三分分为七闰每闰二十九日四百九十九分除尽无余故曰气朔分齐谓之一章一行云厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余二始者一为阳始二为隂始一竒为刚二偶为柔【甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日】二中者五为阳中六为隂中五者十日六者十二辰也【五音及十二律为六十十日十二辰亦为六十故律厯志兼之】二终者十为隂终九为阳终故闰法以十九嵗为一章也三嵗一闰非四则三五嵗再闰非十一则十二八嵗三闰非八则九十一嵗四闰非四则五十四嵗五闰非正则二十六嵗六闰非十则九十九嵗七闰非六则七
　　鲧崇伯名
　　疏云崇国伯爵史正义引皇甫谧云崇夏鲧封虞夏商周皆有崇国殷之崇国文王所伐者寰宇记在京兆鄠县
　　鲧婞直
　　楚辞注婞胡冷反很也

　　书蔡氏传旁通卷一上
<经部,书类,书蔡氏传旁通>
　　钦定四库全书
　　书蔡氏传旁通卷一中　　元　陈师凯　撰
　　舜典
　　东晋梅赜上孔传
　　案此注全用孔氏疏检晋书无之惟隋书经籍志有此事而以姚方兴为姚兴以方字读连下文又以大航为大桁未知孰是
　　王范之注
　　王肃范寗也隋志有王肃注古文尚书十一卷范寗注古文尚书舜典一卷陆氏释文云舜典王氏注相承云梅赜上孔氏传古文尚书亡舜典一篇时以王肃注颇类孔氏故取王注从慎徽五典以下为舜典以续孔传徐僊民亦音此本今依旧音之曰若稽古帝舜曰重华协于帝此十二字是姚方兴所上孔氏传本无阮孝绪七录亦云然方兴本或此下更有濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位凡二十八字异聊出之于王注无施也愚案此前题云王氏注又云今依旧音之又云聊出之于王注无施则陆氏似谓此注仍是王氏本特附入方兴所上二十八字或十二字又案序録云舜典一篇仍用王肃本则今古注舜典是王氏注明矣
　　齐萧鸾
　　南朝齐明帝
　　隋开皇初购求遗典
　　开皇三年因秘书牛宏上表言典籍散逸诏献书一卷赉缣一匹
　　左氏所谓无违敎也
　　见文十八年
　　此盖又兼四岳之官
　　四岳主四方之诸侯经云賔于四门故知舜以百揆兼四岳也
　　易震惊百里不丧匕鬯意为近之
　　程子曰雷之震动惊及百里人无不惧而自失唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已朱子曰匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也
　　天文志云言天体者三家
　　案此段注全据孔氏疏此所谓天文志乃蔡邕所作非诸史之志也
　　一曰周髀【傍米切】二曰宣夜三曰浑天
　　晋书云一曰盖天蔡邕所谓周髀者即盖天之说也其本包牺氏立周天歴度其所传则周公受于殷商周人志之故曰周髀
　　宣夜絶无师说不知其状如何
　　孔疏云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之但絶无师说今案晋志云宣夜之书云惟汉袐书郎郗萌记先师相传云天了无质仰而瞻之髙逺无极眼瞀精絶故苍苍然也譬之旁望逺道之黄山而皆青俯察千仭之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有体也日月众星自然浮生虚空之中其行其止皆湏气焉是以七曜或逝或住或顺或逆伏见无常进退不同由乎无所根繋故各异也故辰极常居其所而北斗不与众星西没也摄提填星皆东行日行一度月行十三度迟疾任情其无所系着可知矣若缀附天体不得尔也愚按此说颇似朱子所谓天无形质只是气旋转之说
　　周髀之术
　　晋志云髀股也股者表也其言天似盖笠地法覆槃天地皆中髙外下北极之下为天地之中其地防髙而滂沲四隤三光隐映以为昼夜天中髙于外衡冬至日之所在六万里北极下地髙于外衡下地亦六万里外衡髙于北极下地二万里天地隆髙相从日去地恒八万里日丽天而平转分冬夏之间行道为七衡六间每衡周径里数各依筭术用句股重差推晷景极游以为逺近之数皆得于表股者也故曰周髀汉王仲任据盖天之说日随天而转非入地夫人目所望不过十里天地合矣实非合也逺使然耳今视日入非入也亦逺耳当日入西方之时其下之人亦将谓之为中也四方之人各以其近者为出逺者为入矣何以明之今试使一人把大炬火夜行于平地去人十里火光灭矣非灭也逺使然耳今日西转不复见是火灭之类也愚案孔疏下天似下脱盖笠地法四字蔡传亦脱之当补
　　浑天说曰天包地外犹卵之里黄圆如弹丸
　　此说是吴中常侍庐江王蕃所作也晋志亦引之又案晋志及孔疏里字皆作裹取包裹之义今蔡传诸本并讹作里字又隋书谓如卵则稍长不若如弹丸为是
　　其天居地上见者一百八十二度半强
　　此度是自东数向西去直排定者如机上数经丝也
　　北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度此下数句论度数直至冬至去极一百一十五度皆是自北数向南去横布定者如机上数纬丝也愚案在天度数其初止以为日行之限布在黄道上斜绕天腹其三百六十五度如甜文北极如甜瓜蔕其后浑天家见天体圆如弹丸南北东西纵广如一遂借三百六十五度阔狭之限横布于天以记三极相去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中间所隔广狭多寡之数是以浑天说中所论度数有以纵言者有以横言者读者宜别之
　　洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿夀昌始铸铜为之象
　　此皆据孔疏汉志不载今案晋志云汉太初初洛下闳鲜于妄人耿夀昌等造圆仪以考厯度又案隋志云浑天仪者羲和之旧器积代相传谓之机衡又有浑天象者以着天体以布星辰古旧浑象以二分为一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案歴喜云洛下闳为武帝于地中转浑天定时节作泰初厯或其所制也【一云洛下闳姓姚氏字长公隠于洛下巴人也】愚案隋志分仪象为二篇谓机衡为仪谓有机无衡者为象故注疏及传亦或言象或言仪各有所指也
　　宋钱乐又作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强
　　钱乐本名乐之孔疏脱之字南史无传隋志言径八尺者汉台铜仪也又梁华林重云殿前所置铜仪亦径八尺检其镌题是刘曜光初六年史官丞孔挺所造又云宋文帝元嘉十三年太史令钱乐之采效仪象铸铜为之径六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不动以为浑仪则内缺衡管以为浑象则地不在外是别为一体愚案孔疏与正史大同小异蔡传正据疏义耳
　　歴代以来其法渐宻本朝因之为仪三重其在外曰六合仪次其内曰三辰仪最其内曰四逰仪
　　浑仪至唐李淳风一行而法甚宻本朝因之者言宋亦因用旧仪之法不曽改创法度也案新唐书天文志贞观初李淳风上言舜在璿玑玉衡以齐七政则浑天仪也太宗因诏为之七年仪成表里三重下据准基状如十字末树鼇足以张四表一曰六合仪有天经双规金浑纬规金常规相结于四极之内列二十八宿十日十二辰经纬三百六十五度二曰三辰仪圆径八尺有璿玑规月逰规列宿距度七曜所行转于六合之内三曰四防仪枢为轴以连结玉衡逰筩而贯约规矩又枢北树北辰南距地轴傍转于内玉衡在枢之间而南北防仰以观天之辰宿下以识器之晷度皆用铜帝称善置于凝晖阁又旧唐书天文志云开元九年诏一行与梁令瓒更造浑仪铸铜为圆天之象上具赤道黄道周天度数注水激轮令其自转一日一夜天转一周命之曰水运浑天俯视图置于武成殿前其规环尺寸具载唐志文多不录宋太宗更名太平浑仪
　　四游仪
　　尔雅疏云地与星辰俱有四游升降立春西游春分正中立夏北游夏至极下立秋东游秋分正中立冬南防冬至极上夏至之时地下万五千里冬至上防万五千里升降于三万里之中愚谓天动地静地气虽升降而地之体则隤然不动所谓四游决无此理辄据此以释四游仪之所以得名耳
　　黒双环所刻去极度数
　　皆是自北数向南去之度
　　赤单环黄单环所刻度数
　　皆是自西数向东去之度
　　厯家之说又以北斗魁四星为玑杓三星为衡
　　史记天官书云北斗七星所谓琁玑玉衡以齐七政索隐曰春秋运斗枢云斗第一天枢第二璇第三玑第四权第五衡第六开阳第七摇光第一至第四为魁第五至第七为杓晋志云魁四星为琁玑杓三星为玉衡
　　郊祀者祭昊天之常祭
　　古者天子以冬至日于国之南郊祭天于圜丘于郊故谓之郊郑氏通志略云祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂锡繁缨十有再就建太常十有二旒罇及葅醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲翦而不纳配以帝喾
　　禋精意以享之谓
　　见国语
　　所尊祭者其祀有六
　　礼记疏云埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也泰昭坛名也昭取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐熟唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘郤也寒暑之气应退而不退则祭攘郤之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也
　　羣神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类
　　周礼大司徒辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之物注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水涯曰坟下平曰衍髙平曰原下湿曰隰愚谓地有十等蔡传止云丘陵坟衍者又案小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方山川已见上文故此止称丘陵坟衍也古昔圣贤者小宗伯注云三皇五帝九皇六十四民咸祀之愚谓如祭法有功烈于民者皆是也
　　桓圭
　　周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植谓之桓柱之竖者竖之则有四棱也桓圭盖以桓为琢饰长九寸
　　信圭躬圭
　　周礼注云信当作身皆象以人形为琢饰欲其慎行保身皆长七寸
　　谷璧蒲璧
　　周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖以谷蒲为琢饰皆径五寸不执圭者未成国也愚按大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也
　　天子执冒
　　周礼疏云方四寸邪刻之
　　燔柴以祀天
　　礼记燔柴于泰坛燔音烦疏云燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉币及牲置柴上燔之使气达于天也祭礼通解云阳祀自烟始隂祀自血起
　　五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也
　　王制疏云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑刘向说苑曰五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故视三公也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也
　　肆觐东后
　　王制疏曰觐见也谓见东方诸侯案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺郑注云王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等
　　律凡十二管皆径三分有竒空【音孔】围九分而黄钟之长九寸
　　律吕本原云天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉
　　大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉
　　律吕本原云黄钟九寸大吕八寸三分七六毫太蔟八寸夹钟七寸四分三七毫三丝姑洗七寸一分仲吕六寸五分八三毫四丝六忽蕤賔六寸二分八厘林钟六寸夷则五寸五分五一毫南吕五寸三分无射四寸八分八四毫八丝应钟四寸六分六
　　以之制乐而节声音
　　律吕本原云黄钟之数九九八十一是为五声之本故宫声八十一三分损一以下生征征声五十四三分益一以上生商商声七十二三分损一以下生羽羽声四十八三分益一以上生角角声六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之数所以止于五也朱子曰五声之序宫防大而沈浊羽最细而轻清商之大次宫征之细次羽而角居四者之中焉愚谓五声之大小出于五行之生数数少者清数多者浊天一生水数最少故羽最清天五生土数最多故宫防浊地二生火故征之清次羽地四生金故商之浊次宫天三生木居四者之中故角音之清浊亦居四者之中也实本于河洛之自然岂人力之所强为哉