论语稽求篇

　　或曰此养字当是食养观下章有酒食先生馔可验不知此正二义兼也不曰有事弟子服其劳乎服劳奉养非奉侍饮食而何
　　徐仲山曰犬马能事人故曰能若人养犬马何能之有几见有人而不能喂畜者乎
　　唐李峤为独孤氏请陪昭陵合塟母表云犬马含识乌鸟有情寜怀反哺岂曰能养则在唐时皆以犬马比人子以能养为能奉侍亲故马周上疏有云臣少失父母犬马之养已无所施此皆释经之显见于章疏者若晋束晳补亡诗云嗷嗷林乌受哺于子养隆敬薄惟禽之似此虽以养为食养然亦禽养亲非人养禽也且晳本晋人其在晋时己未尝一用何説即至赵宋王丰甫辞免起复表亦尚云犬马之养未伸风木之悲累至乃不意数千年共遵之注而何氏以一人变之以晋唐宋并不一用之邪説而朱子忽遵之向使遵之而善遵之可也变而可反不善以为善则变亦可也乃遵此注而斥亲以犬马之名变小序而强坐人以滛失之罪尊经与抑垂教与
　　张南士曰古罕譬曲喻皆有伦类儗非其伦古人所禁岂有斥亲为犬马而可以出口语立文字者郑子家以畜老比君遂成弑逆齐鲍牧斥先君坚牛终是奸党岂圣人告人而肯出此
　　坊记子云小人皆能养其亲不敬何以辨此正与皆能有养同一语气然则夫子此言夫子己自注之矣人不解经亦当通经盍亦取坊记一再读之
　　【书云孝乎惟孝友于兄弟】孝乎二句旧注引包咸云孝乎惟孝美大孝之词则孝乎不句而惟孝句此虽本君陈篇文而自为词句与説命髙宗亮阴三祀既免丧其惟弗言改作髙宗谅阴三年不言汤诰尔有善朕不敢蔽惟简在上帝之心改作帝臣不蔽简在帝心正同此论语引书之例或谓古文君陈非孔壁旧本则虽不立学官然其书仍藏内府故西汉之末言古文者刘歆尚能出内府所藏参对同异何尝有伪惟论语文句不同故蔡邕书石经直以孝乎作孝于明非断句助字而班固作白虎通则俨然有孝乎惟孝四字与包注同降此而潘岳闲居赋孝乎惟孝是亦拙者之为政也夏侯湛昆弟诰孝乎惟孝友于兄弟以至陶潜明卿大夫孝传赞张耒淮阳郡黄氏友于泉铭皆有孝乎惟孝句此皆明引论语见于篇章之显然者集注误以孝乎作句则未有既出书云而可以搀口语二字于经文上者况或问为政未尝问孝而陡以孝乎二字诘之此皆义例之必无者也若谓晋后为伪书乘是时播迁之后内府所藏久已散灭因采羣书中所引古文杂凑成书故有异同则在晋秘府原有古文尚书经文未尝毁灭其在豫章内史梅赜所上是孔安国传并非尚书葢尚书无伪本祗文与论语稍不同即论语疏引尚书解包注亦未尝以包读为非所谓两存之以备参考者不谓今之知彼读不知此读也淮安阎潜丘与仁和姚立方皆有古文尚书辨伪行世此大不然者然其引论语异读如唐王利贞幽州石浮图颂有云孝乎惟孝忠为令德宋真宗朝张齐贤奉诏作曾子赞亦有孝乎惟孝曾子称焉之语即太平御览引论语文亦以孝乎惟孝作句是尚书见在亦复有论语读法一线不断如此等者正以读论语与读尚书有不同故如是也
　　或疑孝乎惟孝不可解阎潜丘曰此与礼云礼乎礼汉语肆乎其肆韩愈文醇乎其醇相同言孝之至也故曰美大孝之词
　　【非其鬼而祭之】鬼是人鬼谓人之为鬼者专指祖考言故又曰其鬼周礼大宗伯职掌天神人鬼地祗之礼以人鬼为祖考是也但非祖考则谁肯为之祭者左传曰神不歆非类民不祀非族非类非族正指人鬼之非祖考而犹祭者则在春秋时亦早有以人鬼受享如汉祀栾公吴祀蒋侯蜀祀武安王类故僖三十一年传衞成公迁都帝丘欲祀夏相夏相者夏后启之孙也武子止之曰不可杞鄫何事言彼自有子孙杞鄫是也杞鄫何事而我祭之若隠七年郑伯请释泰山之祀而祀周公此欲易许田而故请之皆愿祀他鬼之证若祭法人死曰鬼又以无庙坛而祭者为鬼如官师以王父为鬼庶人父死即为鬼此单指无庙祭者言然总是人鬼若谓非鬼即天地山川之祭如季氏旅泰山类【见小注】则未闻天神称天鬼泰山神称泰山之鬼者谬矣
　　【是可忍也孰不可忍也】旧注曰是当罪责不可容忍此是正解自集注以此为副注便昧此説按晋庾亮欲黜王导谋之郗鉴鉴不从亮启鉴曰是而可忍孰不可忍又崇德太后废帝为东海王其诏亦云是而可忍孰不可怀此皆解经之见于行事者尝在史馆见明正德间司空张巅以三闗良民倚宦官作盗上封事曰是可隠忍不发则谁当发者因叹明代取士首用八比然犹有古学杂见若是而今并亡之矣据曰斥季氏忍心未为不可乃作八比者于此节曰动其恻隠之心于下节曰动其羞恶之心説则巧矣亦思恻隠羞恶创自孟子而谓宣尼口中预有之耶
　　【子夏问曰巧笑节】素以为绚兮绚者餙也言具此美质不必复餙也即此素也而可以为餙此诗所以美也然而素也非餙也素何可为餙子夏所以疑也
　　巧笑三句非硕人诗后儒亦能言之但谓硕人四章章皆七句不应此章独多一句则不然诗篇一章多一句往往有之祗夫子删诗但删诗篇未闻删诗句者先仲氏曰中庸衣锦尚防不是硕人诗若是则夫子为改诗素以为绚亦不是硕人诗若是则夫子为窜诗改易不可防窜亦不可也然则后儒所云唐棣删一节巧笑删一句者皆私欲改经而姑借此以自便岂可训耶
　　【子曰绘事节】子第知素之为质而亦知素之即为餙耶彼绘画之事五采并设素之色在五采之间素固非所先也然而五采虽备素反后设若惟恐先素而污易滋者是必俟众采先布而后各布素以成其章所谓绘画之事先采色而后素功者素亦在所后也是素亦餙也【惟索后于采故素可当绚此正答解诗词】
　　按周官考工记画绘之事杂五色五色者五采也谓青赤黄白黑也又曰画绘之事后素功素者白采也功者工也后工者谓后布之恐其易渍污也大抵画绘之工有绘绣二事虞书上衣以日月星辰山龙华虫作绘下裳以宗彛藻火粉米黼黻作绣是一绘一绣原有二工然总曰绘事者以绘固绘即绣亦先绘而后可绣也乃虞书又云以五采章施于五色是其地皆以五采为之在衣则东青南赤西白北黒中黄分四时方色以次相配而缋之而在裳则青与赤赤与白白与黑黑与黄以次相间而绣之然云杂五色者则必先布青赤黑黄四色而云后素功者然后以白采分布其间如赤之次白与间白白之次黑与间黑无不留白采而后布之所谓恐其易渍污也所谓后素功也
　　周官诸工俱有成数既曰绘事则不得以私臆妄解先后故就周官文复裁以二郑之説而櫽括如此或谓杨中立解此引礼器甘受和白受采为据此是确证而集注反引考工记一语何也曰正惟夫子口中指定绘事二字便不得以他事解之葢礼器所言与考功绘事不同其所云白者以地言也非以采言也故曰受采言地可加采也绘事所云素者即采也素采者五采之一也同是五采而施有先后故曰后素非谓素又加采也素即是绚素不必加采此与礼器白地加采之説已自不同况倩盼必加绚则倩盼何足为美且以此加彼何分先后注既引考工而又引杨氏礼器之説则黑白杂举误一既引考工而又不知考工之解反以礼器解义强坐考工误二为绚非加绚以为训加则考工义诗义字义俱失之矣误三且古学引证闗系极重考论语绘事汉儒俱引考工为证考工绘事二郑又引论语为证至礼器白受采在汉晋儒者并不引论语考工一字即唐孔氏疏亦并不一旁及而宋明诸君作礼记注如陈徐集説则承论语朱注并绘事后素相反之语皆拉杂入之矣此皆有志经学所极宜审辨者或又谓夫子时不必有考工记何必定以考工为断则大不然古惟官有工事民间不得有工事故曰来百工指国家言也国家则自有一定法度非法即诛况画绘之事为上衣下裳五服五章所厚系虽作此记者时有今古而所记工事自唐虞迄周千载不易不是之据而反以礼器解工事则引东释西矣且礼器何尝是夫子时书耶
　　【日礼后乎节】子夏于是恍然曰吾今而乃知礼矣向以为天地节文原具四德礼固非后起之物也今乃知自然之素竟可作餙则夫縁人情而制礼依人性而作仪秩序精微降为仪节礼可为餙犹之素可为绚也礼固在所后也

　　论语稽求篇卷一
　　钦定四库全书
　　论语稽求篇卷二
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　【禘自既灌而往节】禘祭有三一是大禘大传防服小记所云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而国语与祭法则皆云周人禘喾而郊稷是也一是吉禘春秋闵二年吉禘于庄公杜预何休辈皆以为合羣庙祧庙之主升食于太祖即是祫祭然变名称禘文二年大事于太庙跻僖公公羊所谓大事是祫是也一是时禘即时祭之一王制云春礿夏禘祭统亦云春祭曰礿夏祭曰禘而郊特牲与祭义则皆云春禘而秋尝然总是时祭是也论语之禘当是不王不禘之禘此本王者大祭而明堂位祭统皆云成王以周公为有勲劳于天下赐以重祭则祭所自出立出王庙【见左传】原得用天子礼乐但羣公杂用便属非礼故不欲观此与礼运所引子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣一叹正同此皆较之礼经覈之三传而章章有据者集注不引经传但引唐人赵伯循説而于不欲观一叹则又赘以既灌之后诚意懈怠为言是郊禘非礼反属巵辞非本意矣但旧注集注各据一禘皆各有所本旧据吉禘集注据大禘何以知子不欲观是大禘而非吉禘予尝谓吉禘之説始于春秋其时升新庙审昭穆所云合羣庙之主与祧庙之主而皆升食于太祖者本是祫祭而吉禘二字是其别名观三传所记只有此祭并无审谛昭穆他祭而经文于闵文二年吉禘大事之后亦并不曾别有特禘羣庙之文岂有同时丧礼而一记之一遗之者则夫丧毕之祭必其祗有祫而并无禘可知也【吉禘是祫之别名然别有祫禘此与禘即祫祫即禘之説不同】或谓郑康成禘説甚备自始丧藏主卒哭返主以及祔庙迁庙诸礼有条有叙而至于祫禘则曰三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭【亦禘名此句见公羊传】其于祫禘连举处分别歴歴岂有原是一祭而可分作两祭者而予谓不然丧毕之祫并无他见惟见之公羊传文而明年之禘则正从公羊传文而误分之者公羊传曰大事者大祫也大祫者合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太庙未毁庙之主升合食于太祖【此是祫祭】五年而再殷祭【即禘也】其云升合食者祫也殷祭者禘也再者相继之词也则公羊明云此时止有一祫至五年而又一禘而康成于一祫之后次年一禘至五年而又一禘是误解公羊五年而再殷祭之文以为五年再祭则必先此有一祭而因増一禘于丧毕之次年致后儒谓丧毕有禘而不知其不然也且三年一祫五年一禘説本礼纬而先儒皆遵之据公羊丧毕而祫正三年也五年殷祭正五年也丧毕之明年则四年矣若以何休祫禘从先君数朝聘从今君数推之则自僖八年禘于太庙数至文五年当有六禘而数并不合葢禘名甚尊然亦甚杂祫之名禘则在经文吉禘二字已先有之故孔安国注论语以禘名祫禘而春秋大事杜预注左传曰大事是禘何休注公羊传曰大事是祫则在祫原有禘名而至于他祭之杂有以烝为禘者【国语烝将跻僖公唐尚书云烝祭名韦昭以为即禘也】有以练为禘者【礼期而练祭亦名练禘】有以圜丘为禘者【国语贾侍中注祭皇天子圜丘曰禘】有以夏时之禘即为大禘之禘者【明堂位季夏六月禘周公太庙此夏禘也杂记引孟献子语改至七月则秋时矣以是知不是夏禘祭义谓夏阳之盛莫重禘祭即大禘也故升歌下管用天子礼乐】而康成误增吉禘且又以郊与圜丘俱是禘【以大传禘为郊以祭法禘喾为圜丘】此则误之中又加误者葢夫子尝郊矣孟子膰肉不至史记郊又不致燔俎于大夫是也夫子尝禘矣子入太庙禘自既灌而往是也郊是郊禘是禘未尝合并而至于吉禘则夫子全无之考夫子仕鲁在定公十四年此时未遭国丧不容吉禘且诸侯五庙计之闵僖逆祀越文宣成襄昭五公久已在祧坛之列又且定之八年季寤与公山弗狃等因阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉遂就闵僖祧庙而各顺其位则此时不惟已祧兼且不逆而解论语者尚曰不欲观以逆祀故夣哉
　　【射不主皮为力不同科】射不主皮一句系周时礼文夫子诵而释之仪礼亦引入乡射礼篇朱注云乡射礼文是也但仪礼原文云礼射不主皮上有礼字则该举诸射如大射燕射賔射类不止乡射其下文又云主皮之射者胜者再射不胜者降则又另有力射如仪礼注泽宫献禽后班余获之射不是武射朱注不明出礼射字而又误以主皮为贯革为即武射则两失之矣按主皮与贯革不同主者着也主皮者着于皮也郑康成所云善射扶风马氏所云能中质是也夫射期中质岂有习射而反以不中为能事者但射名不同有专主皮者有不専主皮者不专主皮即不主皮者也如周礼乡大夫职退以五物询众庶即乡射礼也然而五物者一和二容三主皮四和容五兴舞则此主皮即五物之一又何尝不主皮然而曰和曰容曰兴舞不止此矣则不主皮矣推之而大射賔射燕射犹是矣乃若主皮则有之仪礼曰主皮之射注引尚书大传谓虞田献禽取备祭物而以其所备之余较射于泽宫而分取之谓之班余获之射是时虽泽宫揖让与虞田力取稍有不同【尚书大传谓泽宫中虽虞田不中也取贵揖让也泽宫不中虽虞田中也不取贱勇力也】然但习礼节而终非行礼之射且又必期于中质【谓泽宫习礼之处非师于行礼且射又主中】故名为主皮若夫贯革则专取达革周礼司弓矢所云甲革椹质【礼射张侯主皮之射张兽皮武射不张侯并不张兽皮直取甲革椹质而射之故圉人注亦有充椹质文】乐记所云散军郊射而贯革之射息明是武射且亦名试弓习武之射【亦习于泽宫见仪礼注】此并非主皮不主皮可得言者葢主皮者力射也矢至于皮非力不能孟子曰其至尔力也不主皮者礼射也其容体比于礼其节比于乐虽发必祈中而不止于祈中者以为礼也礼射与力射截然二等故夫子解之曰礼射不主皮者谓与力射不同等故耳旧注引周礼朱注引仪礼犹是引经证经引礼证礼而不经谛观便复有误况臆断乎
　　【哀公问社于宰我章】哀公问社问社义也宰我以社名答之以为社有名而义在其中古凡立社各树其土所宜木以为名如树松曰松社树栗曰栗社一如后之名栎社枌榆社者乃其义即在乎此如周名栗社则其义以战栗为名谓人君不可使民不畏威也然而君以威胜民其义疎矣夫子惜其解説之不当也故引古语云成事不説谓已成之事不可妄加解説者正谓此也其又引遂事二语连及之也若齐论本则又以问社社字作主字谓问庙主之木汉安昌侯张禹所授本如此故春秋文二年作僖公主公羊曰虞主用桑练主用栗而何休杜预即引论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗为证此说之最异者而朱氏集注又云古者立社各树其土所宜木以为主则既似问社又似问主两不可解既而知其错解周礼田主二字以致大误周礼田主田祖之称非田神木主也大司徒封人二职俱有设社稷坛壝而树之语谓国中社坛也大司徒职又云田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野谓在野耕借坛也耕借祀先农不祀社而亦以社名特社坛社主用石不用木而在野借坛则并石亦无之但依其野所宜木以栖田神一如后之称社树者而其坛与野即以树名如依松曰松社之野依栗曰栗社之野类葢借坛为耕借设原与大社相表里而其制有异朱氏既不解田主之非神主又不识社主之用石不用木又不识借坛之并无主妄以周礼主字谬合之齐论庙中之主误矣若齐论问主原属大谬彼不识宰我所説本尚书耳白虎通引尚书逸篇云大社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐则宰我引经原是论社与主何与乎