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论孟集注考证
为政
为政【首章不曰以徳为政而曰为政以德此为为政者言之也居为政之地者固不无法制禁令凡百施为而夫子则言为政若能以德则心得躬行无非道理以是率先之人心自感动兴起而向慕之不待他有作为故曰无为而天下归之】德【本】譬【以下效】德之为言得也得于心而不失也【德字训诂发例于此集注初本因第七篇志道章解德字曰行道而有得于心其后改从此盖道固人心所同有而人鲜可谓之有德者或暂悟而不能存之于心或徒知而不能体之于身是又皆失之矣所以不足谓之德也】北极天之枢【枢如枢轴谓天体斜倚而左旋北极乃其枢轴众星皆随天体旋转惟北极不动也北极无星故谓之北辰辰者北极之舍也其旁四辅星环之其前直四星后宫庶子帝星太子也】程子曰【叔子也为政以德然后无为若以才智苛察术数勇功则不能无为矣】范氏曰【王文宪曰不动而化不言而信无为而成此言感通之妙也不动不言无为也化而信者成也简以理言静以心言寡以身言也烦以事言动以物言众以民言也此言綂理之要也合二说尽无为之义履祥按至简者惟循一理自可以御事物之繁至静者惟正一心自足以制天下之动至寡者惟修一身自可以服人心之众】思无邪【程子曰诚也朱子谓世人固有修饰于外而其中未必纯正者故言无邪行无邪亦未见得诚惟是思无邪则合内外之道表里如一方可谓之诚程子之言不可不深思】恶者可以惩创人之逸志【王文宪有诗辨今不泛入因尝考之秦火之后书失几半礼失几亡而诗三百篇何以皆无恙虽云诗托于声音之流传然今之三百篇岂尽夫子之三百篇乎礼记左氏荀子所引之诗多有善者而今诗多无之此犹可也如素绚唐棣孔门尝举之而今不见于诗郑声之淫夫子尝欲放之而今郑诗具在虽序者巧以为他事及刺人然其淫丑之态不可掩也汉刘歆谓诗出非一人诸儒各以所能记或风或雅或颂防合而足三百篇之数则其所记闻或有出于夫子所删去者矣盖汉兴郑衞之乐尚在而管弦之声未衰也以此观之其间淫诗固夫子之所去而世俗之所传者诸儒得之例以为古诗而不察也不然则若溱洧桑中诸诗几于劝矣而何惩创之有哉】程子【未详】德礼【上章为政以德至此章意方备缁衣篇曰夫民教之以德齐之以礼则民有格心教之以政齐之以刑则民有遁心】一说【朱子集注凡例二说皆通故并存之必有一说得圣人之意大率二说前一说胜】志学章【矩法度之器王文宪曰矩虽器心之天则也程子二条皆圣人为学者设胡氏一条发明从心不逾矩朱子极以为好二条即程子勉进及成章二意张思诚以为意周履祥按朱子于本文之下但随文解义而其终总説处最尽盖圣人固自有圣人之资然圣人又自有圣人之学又自有圣人之进但非常情所可窥测尔盖天下之理无穷而圣人之心纯亦不已已则非圣人矣其实三十而立圣人之为圣人者已成此后但愈妙愈熟所谓借其近似以自名犹夫子一贯而曾子借忠恕以名之也学是圣人之学立则圣人之成不惑可以想见圣人之贯知天命可以想见圣人之一知字如知天地之化育不惑者小德之川流是于万殊处看一本知天命者大德之敦化是于一本处观万殊耳顺可以想圣人之化从心不逾矩可以想圣人之神此亦因圣人借近似以自名者而彷佛之在于心体难以言语形容王文宪曰自圣人生知之禀而言固未必冇等级自圣人体道之心而言初不妨冇等级二说非不同也】程子【二条叔子】孟懿子章【鲁大夫仲孙氏鲁三家本出桓公庆父之后为仲孙氏叔牙之后为叔孙氏季友之后为季孙氏仲孙而谓之孟者礼防古者适长谓之伯庶长谓之孟仲孙于庄公为大夫不敢宗诸侯而于三家为庶长三家所宗故谓之孟】三家僣礼【檀弓曰三家视桓楹三臣犹设拨是塟之僭礼也三家以雍彻是祭之僭礼也僭礼以处其亲将以尊亲而不知防亲于不义】得为而不为【分所得为者多有当为之事特恐不能尽尔不必求越于分之外也】孟武伯章【集注前说发父母之至爱警人子之守身恳切深长所该甚大旧说亦在其中然普为众人言之诚善矣若为武伯言则恐旧说为切故程子止依旧说而集注两存之也朱子始疑旧说不正言而为是迂昧不了之语尔然须防武伯之为人与当时之辞气左氏云哀公与三家始有恶遇武伯于涂问之曰吾得死乎而曰予不知其傲暴之气如此于君犹然况他事乎观其諡为武则为人可知矣程子尝言人有四百四病皆不由自家只是身与心不可不由自家疾病圣贤所不免但为人子者父母唯忧其病而他无忧焉则其为人可谓能守身而不遗亲忧矣今有人焉非子弟求益之素而其傲可忧不可缕数卒然有问何以为孝夫子答之曰使父母但以其疾为忧焉斯亦孝矣其辞气之间自有余味所谓举一隅之教初非不了之语使其惕然收敛不为不义为父母者唯忧其疾病之不由己者而不必忧其事为之由己者则其为人岂非天下之孝子哉集注于旧説始去而终存之殆有意矣】能养【去声】有养【上声至于犬马皆能有养作一句读至于二字其上所该亦多谓自骨肉子弟奴仆以下至犬马也子思曰今而后知君之犬马畜伋孟子曰食而弗爱豕交之也爱而弗敬兽畜之也大抵辞气不以贵贱尊卑悬絶者为言则无以见其不敬之罪重以不敬为无别盖充类至义之尽也有一老人见笼养者朝夕饲直心力备至因叹曰若养父母如此岂非至孝一学者闻之遂悟此章之防盖彼叹小人不能养而养鸟此责学者但能养而不能敬也】色难【何文定曰服劳馔食养口体者也柔顺顔色养志者也不曰养志而曰色难者盖愉色婉容皆诚实之发见于外者决非声音笑貌之所能为必其爱之积于中者深然后见于容色者始无一毫之不顺苟所以爱其亲者有纎悉之未至则形于外者决无愉婉之色则事亲者其色岂非难乎能尽此者其于养志固有余裕矣圣人所谓色难者惟体之而后知为不易也服劳奉养固非爱亲者不能然愉色婉容则尤其爱之深者服劳奉养或可以勉而为之愉色婉容则无所不顺而心与父母为一矣岂得不谓之难哉】曾【朱子曰论语除曽姓外皆作在登反】程子【未详】告众人【以其所该者广也然孟氏僣礼武伯多可忧之事故夫子所以告之者且正其大病游夏孝养服劳己无不至但意色几防之间有所不足盖狎恩恃爱者渐流于不足而严威俨恪者非所以事亲故夫子告之深戒子游之渐流于不敬为大不孝不许子夏之疏节而以服劳奉养不足为孝皆所以责其尽善也王文宪曰告门人皆切直告余人皆深婉各有当也】吾与囘言终日【六字为句与言终日固无所不言矣惜不尽传于世也】私亦【私是人所易忽之地而亦足以发其余可知顔子是从谨独下工夫圣人是于此处见顔子】闻之师曰【朱子师延平李先生名侗字愿中諡文靖此段延平全语具在师友问答】顔子深潜淳粹【顔氏本出邾登孔子门者八人囘为最贤囘字象水之洄故字子渊何文定曰深潜淳粹此四字只是形容顔子资禀气象如此盖虽一般圣贤各自有资禀气象如汤武自有汤武气象文王又自有文王气象且以此深潜淳粹四字着在孟子身上固不得便着在曾子身上亦不得惟顔子便有此资禀气象也程子亦曰顔孟于孔子其知之浅深同只是顔子尤温淳渊懿近圣人气象延平之语与此大概相类今且以顔子平日观之如不违如愚于吾言无所不说冇若无实若虚此亦可以见他深潜处如三月不违仁不迁怒不贰过又如程子言其如和风庆云此亦可见他淳粹处下面体段字粗说如骨骼字相似犹两人相比甲人骨骼比乙人差小些子此即孟子具体而防之语体段已具犹曰骨骼四肢已圆全但未与那人一般尔又曰深潜淳粹四字若分开看深潜两字便带了知见意淳粹两字便带了践行意刘颉曰深潜淳粹文公师友模冩顔子资禀气象可谓体贴然集注语意多在经文之内非自外来如此四字亦在此章之内深潜是于不违如愚见之淳粹是于私亦足发见之深潜知上气象后篇所谓于吾言无所不说者也淳粹行上气象后篇所谓三月不违仁者也】视所以章【王文宪曰既分君子小人此下只观君子】程子【伯子也何文定曰语録谓既以此观人亦当以此自考此意亦切】温故章【可者仅可之辞此师讲授之师时毎二字所进尤活记问之学郑氏注云豫诵杂难杂说至讲时为学者诵之师不心解详见或问王文宪曰温故所学在我记问无得于心知新其应不穷记问所知有限只死活二字】先行章【程子以先行为句朱子以先行其言为句语意宜从朱子缁衣篇曰言从而行之则言不可饰也行从而言之则行不可饰也王文宪曰君子所言皆平日所行之事】周比章【王文宪曰周比从接物上见和同从共事上见骄泰从处己上见语録学者于几防之际不可不辨】学思章【王文宪曰论语举其略中庸举其详刘颉曰博学笃行皆学上字审问谨思明辨皆思上事语録学与行是学之始终问思辨是思之始终又一云学不専指行】程子【叔子】异端章【何文定曰异端之害云云人之攻治其说者其蔽固之深者固无足论其间有高明贤智之过而亦学之者不过谓彼冇所短亦有所长吾但取其所长而去其所短而不知本领既非所谓善者非真善攻而治之陷溺益深为害滋甚故夫子断以一言曰斯害也已而程子又谓其近理者为害益甚尤当逺之是皆圣贤推救焚拯溺之心援学者于颠防之地其为人切矣】程子【伯子也王文宪曰范氏条指害道而言程子条指害心术而言】骎【音侵诗载骤骎骎】干禄章程子曰【前条叔子后条兼取伯子章内两梬三截程子吃为人故又添一问答盖唯圣门弟子则能言下领防世人之心汲汲利禄无所不至必又谓虽能多闻见阙疑殆谨言行亦有不得禄者则又如之何程子引耕馁之说以晓之谓纵外是而他求所以干禄亦未必能得也亦唯道理所当为者自为之而已外此不惟非所当为为之亦非可以必得也】哀公问章程子【叔子】大居敬【用春秋传大居正句法谢氏此章亲切明备圣贤为学之要法不但施之此章也王文宪于上蔡书堂开讲举此为上蔡第一义何文定曰居敬则无私心而枉直无所蔽穷理则有真见而枉直不难知此合内外之道又辨枉直之要法也】敬忠【朱子曰孝是以身率之慈是以恩结之兼此二者能使民忠】张敬夫【集注于周程张称子诸儒称氏不名字者称官时人称字何文定曰夫子本言教化必自己出语势不得不然张子恐观者失圣人之防故发明无所为之说以晓之王文宪曰季氏意在使字上圣人意在则字上康子之问为欲使民如此而夫子之答皆欲其于己求之尽其在己则民自化若为欲使民如此而为之则为之必不实亦不足以有感矣故集注取张敬夫之说以明之然无所为而为有所为而为善利之分此自张宣公法门要语】或谓【为政须上之人用之非所可必为也而或人之问如此葢定公初年阳虎执国毎有用孔子之意而孔子不仕也】信【輗軏是车与马牛交接处信是己与人交接处交接处无輗軏则车不能行交际处无信则事不能行】十世【集注取马氏之说而详之本欲分明而观者易离为二故通释辨之然集注取胡氏之说己自明备】三纲【出白虎通又有六纪】三綂【本汉志详见问为邦章王文宪曰所因者亘古及今之常然损益者随时处事之当然继周损益其答顔子为邦之问乎】
论语集注攷证卷一
钦定四库全书
论语集注攷证卷二
元 金履祥 撰
八佾
每佾八人【此说疑是盖古者以八为数后来虽俗乐毎列亦八左传所谓女乐二八是也】数【假借去声】降杀【左氏传作隆杀以两此自上而下故曰降杀】忍【罪不客诛忍从后说何惮不为忍从前说】三家【说见前篇孟懿子章】堂【庙堂也上文庭亦谓庙庭盖庙制室外为堂堂前为庭】无知【王文宪曰前章不仁此章不知不仁不知故无礼无义按不仁言其忍也不知言奚取也】程子曰【叔子也王文宪曰夫子本讥三家而鲁在其中程子原其始定其罪立万世之大法遂使二字责有所归】不仁章【王文宪曰游氏言仁切程子言礼乐切程子言礼乐之实李氏言礼乐之文合此四说方尽集注用意精深学者冝细观】程子曰仁者天下之正理【叔子也语録曰只是泛说不是说仁之体若曰义者天下之正理亦得】将如之何【语録谓不奈得礼乐何也譬如非善舟者必不奈一舟何非善御者必不奈一车何中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不敬则慢易之心入之矣不庄不敬不和不乐便是不仁鄙诈慢易则如礼乐何哉】林放【弟子传不载礼殿图有之】礼本【集注以文对本字又以质对文字易治也语録滑熟也何文定曰文集有曰礼正在恰好处泝而上之则俭为本防而下之则奢为末此语最为分晓流于末之奢固不可然安于本之俭而不求到恰好处亦非圣人本意也夫子举丧与礼对言者朱子谓礼是礼之吉者丧是礼之凶者故并言之尔范氏以丧祭言者盖因古有此二语特举以为凡例耳】污【音蛙】抔【音掊并出礼运】夷狄章程子【叔子】泰山【东岳也在今兖州袭庆府奉符县为鲁国之望】曾【在登反】射下【并去声凡在下上声下之者去声】觯【四升爵】辅【颊也】后【去声凡前后之后上声后之之后去声夫子随疑而答但示后素之证子夏触类而长因知礼后之说圣人之知非待子夏而后发圣人之意又因子夏而及此尔言此以进子夏也】杞【夏之后国在今开封府雍丘县】宋【殷之后国在今宋州本名应天府 古者二王之后各守其先代礼物圣人于夏殷之礼不曰吾能知之而曰吾能言之此葢定礼乐时语也圣人生知之资其于礼之义理则知之明矣此其所言葢谓二代制度文为之详耳虽当时二代之礼亡失将尽而以圣人之资触类旁通皆能歴歴言之但圣人谨重之意必欲得典籍故旧以证成其书而文献二者卒不可得故终于从周后人迄不见其成书之盛也其间见于礼记者又多杂以门人经师之说惜哉】赵伯循【唐儒林传啖助门人赵匡陆质助卒质与其子异裒録助所为春秋集传总例请匡损益质纂防之号春秋纂例匡字伯循河东人歴洋州刺史质称为赵夫子集注以犯庙讳举其字说具春秋纂例宣州有版本朱子载其言于或问而入其要于集注】郁鬯【以秬黍合郁金草酿酒取其香气畅达】鲁之郊禘【礼记明堂位以为成王之赐上章程子尝论其非礼近陈氏君举谓东迁之后诸侯僭礼又据史记谓其时秦祭白畤又据外纪谓鲁请郊禘而曰鲁之郊禘惠公请之也其说甚辨如此则尤夫子之所深叹而不忍言也】禘之说【此章集注二意俱备有为之说者曰知禘之说则不王不禘天子禘诸侯祫大夫士庙数上下各有等差各安其分则天下之治不难矣此亦集注后说之意虽明白易见然非仁孝诚敬之至者亦未易知此也中庸曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎章句谓与论语大同小异特记者有详略王文宪谓论语约而难知中庸详而易见不若以中庸解论语辞不费而义明履祥按中庸是泛说论语是答或人之问亦恐各是一出 勉齐曰禘之说一章理无不明诚无不格只是见得尽做得也尽心路熟后事事自防如此】祭如在章程子【叔子】奥【古者室中北墉南牖东南隅为户东北隅为室之宧西北隅为屋漏西南隅为奥奥尊者之常居也】何谓【上二句葢当时俗谚故王孙贾设问】灶陉【谓灶穴前队也】尸【古者祭必有尸盖使生人服鬼神之服居鬼神之位使鬼神凭之而飨饮食也灶者老妇之祭或是老妇为尸朱子谓灶尸恐是膳夫为之】当时用事【何文定曰所谓奥有常尊而非祭之主者盖五祀四时之祭皆于此乎成礼是其有常尊也然不专主于一而若户若灶若中霤若门若行皆先祭其本所而后设馔迎尸于此是其非祭之主也若灶虽卑贱不尊然在夏时则专主祭灶当夏时而专用事者故曰当时用事或曰用事谓水火烹饪之所】谢氏【王文宪曰上蔡之说疑有病圣人据理而言岂问其知不知祸不祸也若畏祸而为两可之辞所以为心术之害者大矣非所以言圣人况此答拒之者亦至初非逊词】鄹【解见序说】侯【本作矦射的之垜也谓候人射中也从厃从矢象形】鹄【工毒反即告字谓告人以所当中之处也取射禽兽之义故加鸟】告【本取牛口之梏下之告上则曰告如牛口加梏有谨止之义若上告下则假借去声】饩【犹今言生料也本作气俗加食】鲁自文公始不视朔【文公名兴以病不视朔】其【指告朔通释指羊】尽礼【如拜下礼也今拜乎上泰也虽违众吾从下夫子之从下盖尽礼耳而众人反以为谄此章当以此事为证语録曽及之何文定曰谄与敬不同礼施于所当施则为敬礼加于不当加则为谄】程子【叔子】定公问章【本注正说也吕氏互说也尹氏重上则略与孟子语意同盖当时是奉敇注论语故其意主于警君】关雎【黄文肃曰先生再看或问止此章睢七余反详见诗集传】玩其辞审其音【夫子时所谓闗雎盖合辞意声音而言之也故集注之末有玩辞审音之说今则辞尚可玩而音不可复闻矣】问社【古者立社各树其土之所冝木以为主社土神故古人以土所冝木为主抑因所生木以为主耶刻所冝木以为主耶曰亦因所生木为主耳社坛而不屋刻主则必为屋矣然出征而载社主则何主朱子语録谓古人多用主命如出行大事则以币帛就庙社请神以往如今防帛之类耳然不可考履祥按自唐以来社始用石为主其说具唐书张齐贤传】歴言以深责之【问社之说诸儒见夫子三辞繁而不杀又因左传哀公患三桓之侈欲以越伐鲁去之卒死于外故谓此必哀公与宰我谋诛三桓故为廋辞以相语所以夫子有成事遂事既往不可諌救之说前则苏氏后则胡氏皆有是言而集注不取然集注之意亦自足该诸儒之说大抵告君之说与告他人不同如夫子对哀公好学之问乃以顔子不迁怒贰过之德告之顔子无爵无位非有可怒过为之事权而独举此盖哀公为人躁妄故借顔子之德以药哀公之病今其问社宰我乃以使民战栗告之哀公躁妄岂不生事所以夫子深咎之然此三言亦或当时方言而夫子备举之也】管仲【管叔之后故其书多称我先王】器小【本注圣贤大学之道是器大様范局量褊浅规模卑狭是器小形象知大学之格物致知则能有以尽心量之全知大学之诚意正心则能有以全心德之实故局量不褊浅所谓正身修德也知修身齐家以及治国平天下故规模不卑狭所谓致主王道也惟其局量褊浅故不能正身修德惟其规模卑狭故不能致主王道惟其局量褊浅故其规模卑狭】三归【说苑止有管仲筑三归之台别不详载又汉书三归雍彻顔师古谓娶三姓女如此则奢僭兼之然此但言其不俭尔未斥其僭盖诸侯三姓而备九女此则三女而已未为僭也又一说三归之台据算家有筑台三归法盖方台也其法上方自相乘凡为若干尺下方又自相乘为若干尺又以上下方相乘为若干尺却以勾股法三分损二为中方之数合上下中方凡几千尺以高尺綂之用积羃法得方台积尺之数凡几万尺谓之三归法如此则但言其台榭之盛家臣之多为非俭尔】门屏谓之树【尔雅释宫文也天子外屏诸侯内屏大夫以帘管氏以屏塞门盖僭诸侯之礼也天子外屏屏设于毕门之外则当宁而立以受诸侯诸公之朝于外朝诸侯设屏于门内则门屏之间谓之宁立于此以受卿大夫士之朝按国语卿之家亦有私朝论语冉子退朝是也管仲为卿于齐以霸而家臣皆具官则亦设屏于门为宁以朝其家臣矣】反坫在两楹之间【盖当宾主两阶之中于堂间斲土石为覆爵之器以示此爵宾主共之盖两君燕好之礼也当时管仲当国而齐霸诸侯诸侯之朝齐者必私觌于管氏之家故仲亦设此以燕之也不然则作此虚器自取僭拟何哉礼记台门而旅树反坫大夫之僭礼世当作台门而树旅反坫盖为台门则必有屏树及旅酬而为坫覆爵也】或人以小为俭以奢为礼【当时见识议论大率如此】程子【叔子】本深及逺【大器】本浅【小器】规矩准绳【杨雄法言先知篇云大器犹规矩准绳先自治而后治人者也盖规矩准绳惟其自尽方圆平直之理故足以为天下之方圆平直若是四者自有防斜迂曲则何以能治天下之方圆平直哉】诡遇【说见孟子集注器小而功大者诡遇者也器大则为之范者也器大之功不止此矣 何文定曰窃详管仲器小之论集注局量褊浅规模卑狭二语觉已尽其曲折局量以资质而言乃器小之本根规模以施为而言乃器小之效验惟其局量之褊浅所以规模之卑狭下文说不能正身修德是指局量褊浅处不能致主王道是指规模卑狭处大凡人惟见其大也而后不肯安于小管仲之所以小者只为不识其大縁他资质本是凡近而又无圣贤之学以充之才虽高而识实陋气虽锐而志实卑所以局量容受不得而规模恢拓不开不过成就得些小霸业以上更去不得了夫子以小器斥之可谓一言以蔽之而朱子复明之以两言而器之所以小者无复余蕴盖局量褊浅者器小之体规模卑狭者器小之用欲识仲之为器小者观诸此足矣然亦须将此二语攷验管仲平生方见得此二语说得他着且如仲始与桓公讲论治国公辞以已要奢淫恐妨为治为仲者便合就桓公心术上整顿然后事乃可为而仲却谓皆不害霸是他被些才使急于自见惟恐君不见用无以成其功业故曲意深缝至于如此及其后也三归具官塞门反坫奢僭之事至身自为之与辞上卿之礼全别是又被这些功业动了包藏不住致满溢而不自知其视正身修德之事反若迂濶而不切于事此非局量褊浅而何又如管仲一时事功其大节目只有尊王攘狄两事是时周室尚有可为为仲者正当至公血诚辅佐天子枨立纪纲以还西周之旧今乃挟公济私假尊王之名为图霸之实至若楚人僭王猾夏此是甚底大罪过乃置之不问却寻得包茅昭王节日责他大意只是要他略服便做收杀在我且自可以伯大抵皆是急于近功浅效若王道则恐其久逺难成判断不做此非规模卑狭而何而朱子只直指其不知学者縁资禀自是定了若知圣贤大学之道则褊浅者可以变而宏深卑狭者可以扩而高广葢量随识长学进则识长识长则量自充量既充则规模不患于不大且以管仲言论风防观之说得话亦自识道理非全无闻而志识卒于卑陋只就小小窠窟结果了岂非不学之过乎奢而犯礼之事圣人只是荅或人俭礼之问非正指小器而言然就这上面看亦可见得器小形见处故程子特指此以晓人而管仲所以为器小者益觉分明此乃程子说得冇功处故朱子曰当深味也而集注又曰虽不明言小器之所以然而其所以小者于此亦可见矣此皆指奢与犯礼而言】语乐【此夫子正乐之时语也古栾不可见故此章难为言当以孟子条理之说参之翕合也谓合八音而共奏一乐章也从之则条畅之也纯如则八音如一声也徼如则又自各有条理也至于绎如则咏叹淫佚余音不絶也】丧【诸说多谓天丧斯文之丧惟刘侍读苏氏作失位去国之丧集注从之此失鲁司冦去鲁适卫之时欤】韶尽美章程子【叔子】居上不寛为礼不敬临丧不哀【朱子谓如此等语皆急读去王文宪曰此即反语读防之凡例】何以观之【此章结语虚难看盖人亦须冇本领方可看其分数此是尚有可观者若举无其本何以观之哉是无足观者一说毎事各有大本苟无其本则虽别有小节亦不足观矣】