荷泽神会禅师语录

　　荷泽神会禅师语录
　　
　　[唐]神会
　　
　　（一）问：本有今无偈，其义云何？答曰：据涅槃经义，本有者，本有佛性（胡适本有今无者三字，可从。），今无佛性。问：即言本有佛性，何故复言今无佛性？答：今言无佛性者，为被烦恼盖覆不见，所以言无。本无今有者，本无者，本无烦恼，今有者，今日具有烦恼，纵使恒沙大劫烦恼，亦是今存。故言三世有法，无有是处者，所谓佛性不继于三世。问：何故佛性不继三世？答：佛性体常故，非是生灭法。问：是勿是生灭法？答：三世是生灭法。问：佛性与烦恼俱不俱？答：俱，虽然俱，生灭有来去，佛性无来去。以佛性常故，由如虚空。明暗有来去，虚空无来去。以是无来去故，三世无有不生灭法。问：佛性与烦恼既俱，何故独断烦恼非本？答：譬如金之与矿，俱时而生。得遇金师炉冶烹炼。金之与矿，当各自别。金即百炼百精；矿若再炼，变成灰土。《涅槃经》云：金者喻于佛性，矿者喻于烦恼。诸大乘经论，具明烦恼为客尘，所以不得称之为本。若以烦恼为本，烦恼为是暗，如何得明？《涅槃经》云：按，云字疑衍。只言以明破暗，不言以暗破得明。若暗破明，即应经论自共传，胡适本无自字。经论既无，此法从何而立？若以烦恼为本，若将烦恼为本，按，此句疑衍。不应断烦恼而求涅槃。问：何故经云不断烦恼而入涅槃。不应劝众生，具修六波罗蜜。断一切恶，修一切善。以烦恼为本，即是（弃）本逐末。《涅槃经》云：一切众生，本来涅槃，无漏智性，本自具足。譬如木性火性，俱时而生，值燧人钻摇，火之与木，当时各自。经云：木者喻若烦恼，火者喻如佛性。《涅槃经》云：胡适本有以智火烧烦恼薪，经云：智慧即佛性，故知诸经十八字。具有此文，明知烦恼非本。问曰：何故《涅槃经》云，按，云梵恐衍。第十五梵行品说，本有者，本有烦恼；今无者，今无大般涅槃。本无者，本无摩河般若，今有者，今有烦恼。答：为对五阴色身故，所以说烦恼为本。又经云：佛言，善男子，为化度众生故，而作是说。亦为声闻辟支佛，而作是说。又第三十六骄《陈如品》，梵志问佛，身与烦恼，何者于先？佛言，身在先亦不可，烦恼在先亦不可，胡适本有身与烦恼俱亦不可八字。要因烦恼然始有身，验此经文，故知烦恼与身为本，非谓对佛性也。又经云：有佛性故，得称为常。以常故，得称为本。非是本无今有。第十五卷云：佛性者，无得无生，何以故？非色非不色，不长不短，不高不下，不生不灭故，以不生灭故，得称为常。以常故，得称为本。第十九云：如暗中有七宝，人亦不知所，为暗不见。智者之人，胡适本智者作有智。然有明灯，持往照燎，悉得见之。是人见此七宝，终言今有，佛性亦非今始有，以烦恼暗故不见。谓言本无今有，亦如盲人，不见日月，得值良医疗之，即便得见，谓言日月本无今有。以盲故不见，日月本自有之。第廿五云：一切众生，未来之世，定得阿耨菩提，是名佛性。一切众生，现在具有烦恼诸结，是故不见，谓言本无。又第十九云；有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃，便谓为无。当知涅槃，是常住法，非本无今有。佛性者，非荫界入，非本无今有，非已有还无。从善因缘，众生得见佛性，以得见佛性故，当知本自有知。问：既言本自有之，何不自见，要藉因缘？答：犹如地下有水，若不施功掘凿，终不能得。亦如摩尼之宝，若不磨冶，冶当作治。终不明净，以不明净故，谓言非宝。《涅槃经》云：一切众生，不因诸佛菩萨善知识方便指授，终不能得。若自见者，无有是处。以不见故，谓言本无佛性。佛性者，非本无今有也。
　　
　　　　（二）真法师问：云何是常义？答：无常是常义。又问：今问常义，何故答无常是常义？答：因有无常，而始说常；若无无常，亦无常义。以是义故，得称为常。何以故？譬如长因短生，短因长立。若其无长，短亦不立。事既故。义亦何殊？又法性体不可得，是常义。又虚空亦是常义。答：虚空以无大小亦无中边，是故称为常义。谓法性体不可得，是有。能见不可得体，湛然常寂，是为常义。若准有无而沦，则如是。若约法性体中，亦不无于有。恒沙功德，本自具足，此是常义。又不大不小，是常义。谓虚空无大，不可言其大；虚空无小。不可言其小，令言大者，小家之大，今言其小者，乃是大家之小。此者于未了人，则以常无常而论。若约法性理，亦无常，亦无无常，以无无常故，得称为常。
　　
　　　　（三）户部尚书王赵公，以偈问三车义。问曰：宅中无三车，露地唯得一，不知何所用，而说此三车？答曰：三车在门外，说即在宅中。诸子闻说时，已得三车讫。今者在门外，先是乘车出。又问：宅中既得车，出外何须索？答：诸弟子虽得讫，不知车是车，既不自证知，所以门外索。又问曰：何处有人得道果，岂不自知乎？答：下文自证，所得功德，仍不自觉知，以此。问：诸子不自知，容可门外索。父应知子得，何须更与车？答曰：诸子不自知，所以门外索。长者今与车，还是先与者。问：三车本无实，所说乃权宜，与者是旧车，那应得假物？答：长者意在一，方便权说三。前者说三车，三车本是一。问：一车能作三，三车能作一。何不元说一，辛苦说三车？答；若为迷人得，一便作三车；若约悟人解，即三本是一。
　　
　　　　（四）崔齐公问：禅师坐禅一定已后，得几时出定？答曰：神无方所，有何定乎？又问：既言无定，何名用心？答曰：我今定上不立，谁道用心？问：心定俱无，若为是道？答曰：道只没道，亦无若为道。问：既言无若为，何处得“只没道”？答：今言“只没道”，为有“若为道。”若言无“若为”，“只没”亦不存。
　　
　　　　（五）庐山法师问：何者是中道义？答曰：边义即是。问：今问中道义，何故答边义是？答曰：今问中道义，何故答边义是？答曰：今言中道者，要因边义立；若其不立边，中道亦不立。
　　
　　　　（六）补部侍郎苏晋问：云何是“大乘”，何者是“最上乘”？答曰：菩萨即“大乘，佛即‘最上乘'”。问曰：菩萨即“大乘”，佛即“最上乘”。问曰：“大乘”“最上乘”，有何差别？答曰：言“大乘”者，如菩萨行檀波罗蜜，观三事体空，乃至六波罗蜜，亦复如是，故名“大乘”。“最上乘”者，但见本自性空寂，即知三事本来自性空，更不复起观。乃至亦度亦然，是名“最上乘”。又问：若无缘起，云何得知？答：本空寂体上，自有般若智能知，不假缘起。若立缘起，即有次第。
　　
　　　　又问曰：见此性人，若起无明，成业结否？答：虽有无明，不成业结。问：何得不成？答：但见本性体不可得，即业结本自不生。
　　
　　　　（七）润州刺史李峻问曰：见有一山僧礼拜嵩山安禅师言：“趁粥道人。”又一授记寺僧礼拜安禅言，禅下脱师字。“措粥道人”。问此二若为？答：此二俱遣。问：作没生遣？答：但离即遣。问：作没生离？答：我今只没离，无作没生离。问：为复心离，为是眼离？答：今只没离，亦无心眼离。问：心眼俱不见，应是盲人。答：自是盲者唱盲，他家见者，元来不盲。经云：是盲者过，非日月咎。
　　
　　　　（八）张燕公问：禅师日常说无念法，劝人修学，未审无念法有无？答曰：无念法，不言有，不言无。问：何故无念不言有无？答：若言其有者，即不同世有；若言其无者，不同世无。是以无念不同有无。问：“唤作是没勿？答：不唤作勿。问：异没时作物生？答：亦不作一物。是以无念不可说，今言说者，为对问故；若不对问，终无言说，譬如明镜，若不对像，镜中终不现像。尔今言现像者，为对物故尔所以现像。问曰：若不对像照不照？答曰：今言对照者，不言对与不对但常照。问：既无形像，复无言说，一切有无，皆不可立。今言照者，复是何照？答曰：今言照者，以镜明故，有自性照以；若以众生心净，自然有大智慧光，照无余世界。问：既若如此，作没生时得？答：但见无。问：既无，见是物？答：虽见，不唤作是物。问：既不唤作是物，何名为见？答曰：见无物即是真见常见。
　　
　　　　（九）和上问远法师言：曾讲大般涅槃经不？远法师言：讲大般涅槃数十遍。和上又言：一切大小乘经论，说众生不解脱者，为缘有生灭二心。涅槃经：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。未审生之与灭，可灭不见灭，为是将生灭生灭，为是将灭灭生，为是生能自灭生，为是灭能自灭灭？请法师一一具言答。远法师言：亦见诸经论，作如此说。至于此义，实不能了。禅师若了此义，请为众说。和上言：不辞为说，恐无解者。法师言：道俗有万余人，可无一人能解？和上言：看，见不见。远法师言：见是没。和上言：果然不见。远法师既得此语，结舌无对，非论一己屈词，抑亦诸徒失志，胜负既分，道俗嗟散。
　　
　　　　（十）和上问澄禅师：修何法而得见性？澄禅师答曰：先须学坐修定，得定已后，因定发慧，以智慧故，即得见性。问曰：修定之时，岂不要须作意否？答言：是。既是作意即是识定，若为得见性？答：今言见性者，要须修定，若不修定，若为见性？问印今修定者，元是妄心，妄心修定，如何得定？答日：今修定得定者，自有内外照，以内外照故，得见净，以心净故，耶是见性。问日：今言见性者，性无内外，若言因内外照故，胡适本无故齐元见妄心，若为见性？经云：若学诸三昧，是动非坐掸，心随境界流，云何名为定？若指此定为是者，维摩请即不应河舍利弗宴坐也。
　　
　　　　（十一）和上阿诸学道者：今言用心者，为是作意，不作意？若不作意，即是聋俗无别。若言作意，即是有所得，以有所得者，即是系缚故，何由可得解脱？声闻修空住空，即被空缚。若修定住定，即被定缚。若修静住静，被净缚。若修寂住寂，被寂缚。是故《般若经》云：若取法相，即著我人众生寿者。又《维摩经》云：调伏其心者，是声闻法，不调伏心者，是愚人法。人者既用心，是调伏法。若调伏法，何名解脱者？须阤含亦调伏，阿那含阿罗汉亦调伏，非想定及非非想亦调伏，四禅亦调伏，三贤并皆调伏，若为鉴别？若如此定者，并未解脱。
　　
　　　　（十二）神足师问：真如之体，以是本心，复无青黄之相，如何可识？答曰：我心本空寂，不觉忘念起。若觉忘者，觉忘自俱若灭，此即识心者也。问：虽有觉照，还同生灭，今说何法，得不生灭？答曰：只犹心起故，遂有生灭，若也起心既灭，即生灭自除，无想可得。假说觉照，觉照已灭，生灭自无，生即不生灾。
　　
　　　　（十三）崇远法师问：云何为空？着道有空，还同质碍；若说无空，即何所归依？答曰：只为未见性，是以说空，若见本性，空亦不有，如此见者，是名归依。
　　
　　　　（十四）和尚告诸知识，若欲得了达甚深界者，直入一行三昧。若入此三昧者，先须诵持《金刚般若波罗蜜经》，修学般若波罗蜜。故《金刚般若波罗蜜经》云：若有善男子善女人，发菩提心者，于此经中，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相。不取于相者，所为如如。云何所渭如如？无念。云何无念？所谓不念有无，不念善恶，不念有边际无边际，有念有限量，不念菩提，不以菩提为念，不念涅槃，不以涅槃为念，是为无念。是无者，即是般若波罗蜜。般若波罗蜜者，即是一行三昧。诸知识，若在学地者，心若有念，即便觉照，若也起心即灭，觉照自亡，即是无念。是无念者，无一切境界，如有一切堵界，即与无念不相应故。诸知识，如实见者，了达甚深法界，即是三行三昧。是故《小品般若波罗蜜经》云：善男子，是为般若波罗蜜，所谓于诸法中无所念，我等住于无念法中，得如是金色身，三十二相，大光明，不可思议智慧，诸佛无上三昧，无上智慧，尽诸功德，诸佛说之，由不能尽，何况声闻辟支佛。能见无念者，六根无染，见无念者，得向佛智。见无念者，名为实相。见无念者，中道第一义谛。见无念者，恒沙功德，一时等备；见无念者，能生一切法；见无念者，即摄一切法。
　　
　　　　（十五）侍郎苗晋卿问：若为修道得解脱？答：得无住心，即得解脱。问若为得无住？答曰：《金剐经》具有明文。又问：《金刚经》道没语？答曰：复次须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。不住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。但得无住心，即得解脱。又问：无住若为知无住？答曰：无住体上，自有本智，以本智能知。当令本智而生其心。
　　
　　　　（十六）魏郡乾光法师问：何者是佛心，何者是众生心？答曰：众生心即是佛，佛心即是众生心。问：众生心与佛，既无差别，何故言众生言佛？答：若约不了人论，有众生有佛，若其了者，众生心与佛心，元不别毋生。
　　
　　　　又问：常闻禅师说法与天下不同，佛法一种，何不同？答：若是佛法，元亦不别。为今日觉者各见浅深有别，所似言道不同。问曰：请为说不同所由？答曰：今言不同者，凝心取定，或有住心看净，惑有起心外照，惑有摄心内澄，惑有起心观心于取于空，或有觉妄俱灭，不了本性，住无记空。如此之辈，不可具说。此本性虚无之理，时人不了，随念而成，以是不同。非论凡夫，如来说无为一切法，一切贤圣，而有差别，何况今日一切诸学道者，若为得同？问曰：金刚经中四句偈义，何者是？答曰：见诸法师说四句偈者，或以八字为句，卅二字为四句，或以五字为句，或以四字为句。或有人取经后一切有为法偈为四字偈，或有人取若以色见我偈为四句偈义。无著菩萨云：“广大第一常，其心不倒，为四句义。”或有人取无我相无人指无众生相无寿者相为四句偈义，今即不然，何以故？因有我相，始言无我相，因有人相，因有寿者相，始言无寿者相。今看此义即不然，何以故？，无无我相，无无寿者相，即名真四句偈义。又见《大智度论》云：般若波罗蜜者，喻如大火聚，四面不可取，以不可取，是名真取。此即真四句义。