佛说立世阿毗昙论

佛说立世阿毗昙论
　　陈真谛译

　

　　佛说立世阿毗昙论卷第一

　　　　陈西印度三藏真谛译

　　地动品第一

　　如佛婆伽婆。及阿罗汉说。如是我闻。一时佛世尊住舍卫大城。毗舍佉优婆夷鹿子母精舍。莲花重阁。与大比丘众。一切阿罗汉。诸漏已尽。逮得己利。尽诸有结。心得自在。所作已办。已舍重担。正智解脱。唯除阿难。是时。大地震动。时富娄那弥多罗尼子。在大众中。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。顶礼佛足。而白佛言。世尊。何因何缘。大地震动。佛告富娄那比丘。汝今一心谛听。善思念之。我当为汝分别解脱。有二因缘。令大地动。何者为二。比丘。是地界住水界上。是水界住风界上。是风界住于空中。比丘有时大风吹动水界。水界动时。即动地界。是一因缘。故大地动。比丘。复有大神通威德诸天。若欲震动大地。即能令动。若诸比丘有大神通。及大威德。观地相令小。水相令大。欲令地动。亦能震动。是名第二因缘。故令地动。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
　　水界为风动　　地动由水动
　　是一因缘动　　是实名所说
　　诸天及比丘　　大威神能动
　　是二因缘动　　调伏恶人说

　　尔时世尊复告富楼那弥多罗尼子。有风名鞞岚婆。比风常吹。俱动不息。风力上升。有风下吹。有风傍动。是风平等圆转相持。厚九亿六万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。此风上际。即是水界。此水上下。悉皆平等停止安住。无有散溢。厚四亿八万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。此水上际。即是地界。上下边际。悉皆平等安住不动。厚二亿四万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。如是佛世尊说。比丘。有大地狱。名曰黑闇。各各世界外边悉有皆无覆盖。此中众生自举其手。眼不能见。虽复日月具大威神。所有光明。不照彼色。佛说。如是黑闇地狱。住在何处。两两世界铁轮外边。名曰界外。是寒地狱。一名頞浮陀。二名涅浮陀。三名阿波波。四名阿吒吒。五名嚘吼吼。六名郁波缕。七名拘物头。八名苏健陀固。九名分陀利固。十名波头摩。佛告富娄那等比丘。如摩伽陀国量十婆诃摩一婆诃二十佉利。如是量麻。聚在一处。设有一人。满一百年。来除一麻。比丘。如是麻聚。犹尚易尽。而我未说頞浮陀地狱寿命穷尽。比丘。十倍頞浮陀地狱。是涅浮陀寿量。十倍涅浮陀地狱。是阿波波寿量。乃至波头摩地狱。亦复如是。比丘。是瞿伽离比丘。于舍利弗目揵连所生。不信恶心。由是心故。堕波头摩地狱。尔时世尊。而说偈言。
　　夫人处世间　　斧在口中生
　　斯由作恶言　　以是自斩身
　　应呵而赞叹　　应赞而呵骂
　　口过故得衰　　衰故不受乐
　　若己舍失财　　尽物及自身
　　其人罪尚轻　　若于修伽陀
　　生恶不信心　　是罪重于彼
　　百千涅浮陀　　頞浮陀三亿
　　六万及五千　　若诽谤圣人
　　作恶语恶心　　如量堕地狱
　　瞿伽离比丘　　堕波头摩狱
　　诽谤大声闻　　舍利及目连

　　彼中众生傍行作向上想。犹如守宫。铁轮外边。恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷风触。其身圻破。譬如熟瓜。如竹[竺-二+韋]林被大火烧。爆声吒吒。如是众生被寒风触。骨破。爆声吒吒远彻。因是声故。互得相知。有诸众生。此中受生。或时去来更相逢触。因此触故。互得相知。有诸众生。此中受生。是时诸佛世尊出现于世。是时大光过于诸天大威神力。遍照彼中。因此光明。互得相见。作是思惟。有诸众生。此中受生。若有众生。于此间死。多往生此。寒冰地狱。在铁轮外。若余世界。有众生死。往生寒冰地狱。多彼世界铁轮外生。两界中间。其最狭处。八万由旬。在下无底。向上无覆。其最广处。十六万由旬。
　　尔时净命阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。顶礼佛足。而白佛言。世尊。我从世尊。闻是法句。我从世尊口。受持此正义。过去有佛。名曰尸弃。时有弟子。大神通第一。名曰阿毗吼。是比丘坐在第四禅梵处。以一指光。照一千世界。一音说法。一千世界。俱解正义。世尊。诸佛弟子。威神尚尔。诸佛如来。其量云何。阿难问已。时佛答言。阿难。此阿毗吼比丘。是弟子位。诸佛世尊如此之处。不可思量。
　　第二。净命阿难复白佛言。世尊。我从佛口。闻是法句。我从世尊。受持如是正义。过去有佛。名曰尸弃。时有弟子。神通第一。名曰阿毗吼。是比丘坐在四禅梵处。以一指光。照一千世界。一音说法。一千世界。俱解正义。世尊。诸佛弟子。威神尚尔。诸佛如来。其量云何。阿难问已。时佛答言。阿难。此阿毗吼比丘。是弟子位。诸佛世尊。如此之处。不可思量。乃至第三。亦如是答。第四问已。佛告阿难。若一日月所围绕处。名一世界。从一至千。此中有千日月。千须弥山王。千四大天王。千忉利天。千夜摩天。千兜率陀天。千化乐天。千他化自在天。千梵辅天。千梵众天。此处大梵王。为一千世界主。王领自在。不系属他。知成他事。初禅上上品。故得自在。大梵天王。住于是处。得称第一。阿难。是梵领处。有四千大洲。四千大树。四千大龙宫。四千金翅鸟王住处。七千大河。九千大山。八千大林。八千大地狱。一千阎罗王地狱。二千大海。十六千地狱园。是名小千世界。又更千倍。是名中千世界。又更千倍。是名大千世界。阿难。若如来作意欲照欲说。是大千世界。光照遍满。所说法句。一切俱解。若复欲过大千世界。随如来意。是中众生。莫不见闻放光说法。阿难。若如来欲放光说法。坐阿迦尼吒天梵处。若大千。若过大千。光照遍满。以八分梵声。说法句义。遍得领解。阿难。是如来光明。及说法音声。无有众生不见不闻。是时无有众生不具根者。阿难。如来在阿迦尼吒天上。说此音声。宣此名句。
　　汝等受佛教　　起恭敬正勤
　　观修于中住　　出离三有难
　　除灭死王军　　如象破苇舍
　　若佛法律中　　住于不放逸
　　是人舍生死　　乃至尽苦际

　　尔时阿难即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。顶礼佛足。而白佛言。世尊。我今希有利养。我今善得希有之利。我得大师具足神通广大威德。是时净命名曰优陀夷。在大众中。去佛不远。时优陀夷比丘语阿难言。若汝大师具诸威德大神通。汝何所得。是时世尊告优陀夷比丘。汝莫作意违阿难心。若我前不记阿难。今生得阿罗汉果。因此信心。所生业报。当三十六过。作他化自在天王。乃至三十六过。作忉利天主。何况转轮圣王。刹利王种。受灌顶职。乃至四天下王。优陀夷。阿难比丘。吾于往昔。已为授记。我说欲界之中。众生最多。依水生多。于地生少。其地生者。畜生道多。人道复少。人道之中。破戒者多。持戒者少。持戒之中。凡夫者多。圣弟子少。圣弟子中。有学者多。无学者少。无学之中。时解脱多。非时解脱少。如是非时解脱阿罗汉。世间难得。我记阿难应得是处。有诸外道。作如是说。是大地界。恒去不息。是言应答。此事不然。若实尔者。如人掷前。物应落后。又诸外道作如是说。是大地界。恒坠向下。是言应答。此事不然。若实尔者。如向上掷。应不至地。又诸外道作如是说。日月星辰。恒住不移。大地自转。疑是天回。是言应答。此事不然。若如是者。射不至堋。又诸外道作如是说。大地恒浮。随风来去。应如是答。此事不然。若实尔者。地恒并动。若不尔者。地作何相。地住不动。如是义者。诸佛世尊已说。如是我闻。

　　南剡浮提品第二

　　佛说比丘。有树。名曰剡浮。因树立名。名是洲地。曰剡浮提。此树生剡浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本。正洲中央。从树株中央。取东西角。并一千由旬。是树生长。具足形容可爱。枝叶相覆。密厚多叶。久住不凋。一切风雨不能侵入。比丘。譬如装花鬘师。装饰花鬘及耳上庄严。其树形相可爱如是。上如华盖。次第相覆。高百由旬下本洪直。都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五由旬。其一一枝。横出五十由旬。间中亘度一百由旬。周回三百由旬。其果熟时。甘美无比。如细蜂蜜。味甜难厌。果味如是。果大如盆。其核大小。犹如世间剡浮子核。其上有鸟形。如大殿猕猴之形。知六十岁大象。是两鸟兽恒食其实。东枝有子。多落剡浮提地。少落水者。西枝果子。多落剡浮提地。少落水者。南枝果子。并落剡浮提地。北枝果子。悉落河中。为鱼所食。树根悉是金砂所覆。当春雨时。下不漏湿。夏则不热。冬无风寒。有乾闼婆。及药叉神。依树下住。如是之事。云何知耶。昔王舍城有两比丘。具神通力。共为朋友。从佛口。闻剡浮树相如此。是二比丘互相谓言。我等当往看彼剡浮。各云我去。遂至树所。见树果熟。堕地自破。其一比丘从其蒂孔。授手至臂。其最长指。犹不至核。牵手而出。为果所染。手臂皆赤。犹如世间贵赤栴檀汁所染污。其果香气能染人心。是时比丘鼻嗅果香。第二比丘问言。汝欲食不。长老。我不乐食。是事希有。不可思议。是离欲结。最为广大。何以故。若人未离欲嗅如是香。即生心气。乃发颠狂。有诸离欲外人。若嗅此香。退失离欲之地。是二比丘。还王舍城。说如上事。时有一人。名曰长胫。本是王种。姓拘利氏。宿业果报所得神通。是人有此威神相貌。若行水中。前脚未没。后脚已移。若行草上。草虽未靡。便得移步。若行树叶。树叶未低。后足已度。鞋履践处。并不为难。是长胫人从佛所闻。是剡浮树。如此如此。即白佛言。世尊。我今若行至剡浮树不。答云得至。是人顶礼佛足。右绕三匝。面正向北。发此而去。行度诸山。一名小黑山。二名大黑山。三名多牦牛山。四名日光山。五名银山。六名香水山。七名金边山。是人登金边山顶。转面向北。耸身远望。唯见黑暗怖畏而反。佛问汝至剡浮树不。答言不至。佛问汝何所见。是人答曰。唯睹黑暗。佛言。此黑暗色。即剡浮树。是人重礼佛足。右绕三匝。更向北行。重度七山。一名周罗迦啰第二摩呵迦罗第三瞿汉山第四首罗山。第五稽罗山。第六乾陀山。第七修跋姖山。又渡六大国土。一名鸠留国。二名高腊鞞。三名毗提诃。四名摩诃毗提诃。五名郁多罗曼陀。六名沙熙摩罗野。是名六大国土。又度七大树林。林间有河。度是七河。又度阿摩罗林。及诃梨勒林。乃至剡浮提树南枝。从南枝上。行至树北枝。是人俯窥见下水相。与常水异。最澄最清。向底洞澈。都无障翳。是人观已。作是思惟。我之神通。今于此处。得成就不。因脚履水。手攀树枝。是脚至水。如石即没。于此神通。不得成就。云何如此是水。最轻最细。若以彼水。投此涧水。如苏如油。浮在水上。若以此水。投于彼水。即沈如石。是人从剡浮树。取一果子。还王舍城。奉上世尊。佛受此果。破为多片。施诸大众。果汁染于佛手。尔时佛以此手击于山石。至今赤色如昔不异。湿亦不燥。掌迹分明。因昔分果为片片故。因名此石。为片片岩。是时佛化优娄频螺迦叶。取此剡浮提树子。送与迦叶。迦叶。汝食是果。迦叶问佛。大瞿昙沙门。那得是果。佛语迦叶。是树名曰剡浮。此果从彼树得。迦叶曰。我不能食是果子。沙门但取自食。时诸天神又送剡浮树子。供养于佛。或在舍卫若王舍城迦毗罗卫国等。佛得受已。分施大众。复余比丘住剡浮所。还此土说。目连比丘亦曾住彼还此。次第为比丘说。以是因缘。此事可知。

　　六大国品第三

　　是剡浮树外有二林。形如半月。围绕此树。其内有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。阿摩勒果。是子熟时。其味最美。不辛不苦如细蜂蜜。果形大小。如二斛器。其核如自性阿摩勒核。呵梨勒果。是子熟时。其味最美。不辛不苦。如细蜂蜜。果形大小。两倍于前。核亦如是。阿摩勒林南。复有七林。七河相间。其最北林。名曰庵罗。次名剡浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕他林。如是诸果。其子熟时。不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中果形似人。如剡浮提胜人王种。其姓拘梨。若男十六岁。女十五岁。庄严具足。状如行嫁。是人林果可爱如是。其子蒂形。如人头髻。未离欲者。见此果子。便生爱心。诸外道等有离欲人。若见此果。退失禅定。欲心还生。其子熟时。唯鸟竞食。鸟食之余。残落在地。如尸陀林。甚可厌恶。诸退定者。见是相已。深生厌离。还得本定。是二林广五十由旬。东西达海。其一一河。广五十由旬。东西达海。林河相次。互相间错剡浮提地。林河所覆。七百由旬。其劫毕他林南有六大国。其最南国名曰高流。次名俱腊婆。三名毗提诃。四名摩诃毗提诃。五名郁多罗曼陀。极北名舍喜摩罗耶。是六国内。人皆贞善。持十善法。自不杀生。不教他杀。其兽将死。自至人所。既自死已。乃啖其肉。是处牦牛。其数最多。以其髦尾用覆屋舍。其地生麦。不须耕垦。是麦成粒。无有糠糩。是其国人磨蒸为饭。而是麦饭气味甘美。如细蜂蜜。云何知耶。过去久远有王出家。其王夫人亦得出家。国师婆罗门亦随出家。既出家已。各相舍离。入山学道。是王夫人有时月水。月水净时。往至王所。与王相见。即白王言。大王我今有月水。古昔之人尊重儿息。王欲弃舍不从妃意。思惟事重。复恐不可。遂共和合。乃有大福德子。男女二人俱时托胎。舍王而去。既经时节。其后腹大。从诸村落。次到郡县。乃至诸州。人人诃骂云。此女人都无道心。出家破戒。妃闻是语。深生愧悔。是时国师大婆罗门已成仙人。得五神通。随一山林。依止而住。尔时王妃闻婆罗门在彼山住。仍往寻觅。既见师已。乃问妃言。是娠谁作。妃即答言。是王所为。尔时仙人忆王昔恩。仍于别处。为起叶屋。即语王妃。汝止是中。我今当采树根果子以相供赡。太妃依语。仍住其中。于是仙人。如法采拾树根果子。供给是妃。妃怀孕月满。遂产二子。一男一女至断乳已。驱斥是妃。汝今远去。我当随得根果养饴二儿。妃弃二子。依语而去。仙人随得根果。养育此儿。两儿稍大。已至识地。是时仙人以生熟杂果。试与二儿。于是二儿自能分别。熟者即啖。生者便弃。仙人作是思惟。是儿身已长大。心至识地。能分别果生熟差别。我令当住何处国土。丰乐安隐以置立之。以五通故。见是麦地。即以神力携二小儿。飞空而往。安置是地。教是儿言。此草名麦。尔时仙人即自刈取。磨以为食。种种教示。汝等从今当依此法以为资粮。汝住此中。莫生愁恼。我当数数来看视汝。是两小儿乃住其中。仙人后时数往瞻视。是二小儿随年月长。男女二根各皆成就。遂为夫妻。子孙生长。分成六国。尔时大王既学道已。舍于人身。往生天上。舍上天身。还受人身。受人身已。依佛所说无上正法。出家学道。至得无碍六种神通。以六通故。观自宿命。见六大国。作是思惟。是六大国皆我子孙。为怜愍是六国人故。往彼乞食。得麦饭还。不问诸比丘前食。而独自食时。诸比丘称此比丘名。而大骂辱。汝长老。大悭嫉妒。咄汝恶人得是麦饭。不问诸比丘。而独自食。比丘答言。我今不为嫉妒。而不布施汝等。何以故。如是饮食。未离欲人则不得食。时是比丘三过洗钵。再过弃之。以最后汁。取其少分。施诸比丘。是剡浮提无有一味等此味者。于是比丘为诸比丘说此食味次第因缘。彼六大国本我子孙。是故利益彼国人故。往彼乞食。有余比丘往彼乞食。大目揵连亦往乞食。佛世尊为诸比丘说是六国次第因缘。是故得知六大国事。六大国品究竟。