人本欲生经注

人本欲生经注
　　东晋道安撰

　　人本欲生经序

　　人本欲生经者。照于十二因缘而成四谛也本痴也。欲爱也。生生死也。略举十二之三以为因也。人在生死。莫不浪滞于三世飘萦于九止稠缪八缚者也。十二因缘于九止。则第一人亦天也。四谛所鉴鉴乎九止。八解所正正于八邪。邪正。则无往而不恬。止鉴。则无往而不愉。无往而不愉。故能洞照傍通。无往而不恬故能神变应会。神变应会。则不疾而速。洞照傍通。则不言而化。不言而化。故无弃人。不疾而速。故无遗物。物之不遗人之不弃。斯禅智之由也。故经曰。道从禅智得近泥洹。岂虚也哉。诚近归之也。斯经似安世高译。为晋言也。言古文悉义妙理婉。睹其幽堂之美阙庭之富者或寡矣。安每揽其文欲罢不能。所乐而玩者三观之妙也。所思而在者想灭之辞也。敢以余暇为之撮注。其义同而文别者。无所加训焉。

　　佛说人本欲生经

　　　　后汉安息三藏安世高译
　　闻如是一时佛在拘类国行拘类国法治处　阿难记所闻圣教土也。法治处王城也。
　　是时贤者阿难独闲处倾猗念如是意生未曾有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但为分明易现　现当为见也。是意微妙本句倒。
　　便贤者阿难夜已竟起到佛已到为佛足下礼已讫一处止已止一处贤者阿难白佛如是我为独闲处倾猗念如是意生未曾有是意是微妙本　本痴也。解痴者四谛之所照也。
　　生死亦微妙　生死极末也。微明之谛达于末也。
　　中微妙　中者本末之间。九用谛烛之。之亦甚微妙也。
　　但为分明易现　现当作见也。言四谛观十一因缘了了分明不难知也。
　　佛告阿难勿说是分明易知易见深微妙阿难从有本生死是阿难从本因缘生死如有不知不见不解不受令是世间如织机蹑撰往来。
　　言从痴者有是生死。至深至妙何得言易见乎。自有痴来经劫累身。悠悠者比丘有不了谛反视。如有者者万无一人。曷云分明耶。
　　从是世后世从后世是世更苦世间居令不得离世间　此说生死苦为苦谛也。今死则后身生。生死犹昼夜。而愚者以生而感死频以成苦。
　　如是因缘阿难可知为深微妙从有本生死明亦微妙　由生有死故故曰因缘达今世后世累继生死故曰更苦明照三世故曰微妙也结苦谛也。
　　若有问有老死因缘问是便报有因缘何因缘阿难老死便报生故　死因于生习生。有十上知苦此推习也。
　　若有问有生因缘问是　有生因缘。犹生有所因不也。
　　便报有因缘何因缘生有故为生　生因乎三有也。
　　若有问有因缘有便报有因缘有何因缘有报受因缘有　因四受有三有。
　　若有问有因缘受报有因缘受何因缘受报为爱求因缘受　言从前身习八爱故。中阴有四受。四受既受。则有今身。二世现故略而止与也。常习谛皆竟十二因缘具三世。痴人不知今世后世。故令运心弥纶三世。令知轮回寤四谛也。故曰痴人以挍计。挍计本末本末为药。为药谓斯四谛也。
　　如是阿难从爱求因缘受从受因缘有从有因缘生从生因缘老死忧悲苦不可意恼生如是为具足最苦阴　如是五事展转相因则名习也。知五事苦为苦谛也。爱别离苦在有胎苦。生老悲脑真为苦薮也。
　　从是有习　句倒也言从习有是苦也。
　　生因缘阿难为老死是故说是为从是致有是　是故从圣说从痴致行德生有是老死。
　　当从是阿难分明为生因缘老死　分明者谛了了知习也。诸言因缘皆习也。将欲反尽故。更推习并之也。
　　若阿难无有生为无有鱼鱼种无有飞鸟飞鸟种为无有蚊虻蚊虻种为无有龙龙种为无有神神种为无有鬼鬼种为无有人人种各各种　假知尽谛无有生者。何从得五道也。
　　若如有如有生无有亦无应有令有生　解尽谛真如心则生无有也。亦无有能令生有。
　　一切阿难无有生为有老死不阿难白佛言不　无生则无死。诚哉此言也。
　　佛便告阿难从是因缘当知为从是本从是习从是因缘老死为生故生因缘阿难为老死　从是因缘。从是因缘发也生也解无无生。则不老死苦。不了无者。从四习生便有苦也。此四习与止。至爱还下异也。自是下结句皆反覆而成也。
　　生因缘阿难为老死　重结也。
　　若有问有因缘生可报有因缘生何因缘生为有因缘故从是阿难因缘当知令从是有有因缘生　堕胎三有更有生十二因连之一世也。
　　若阿难有因缘无有宁有鱼鱼种飞鸟飞鸟种蚊虻。蚊虻种龙。龙种神神种鬼。鬼种人人种各各种　解尽无有则无五道也。
　　如应应有无有亦无有者为有无有一切阿难无有为有生不阿难言不　得真如谛。则便应有无有亦复有也。既以无有者为辟。有睹无有。如令群有一切无有。为有生不。反以质阿难。阿难云。无也。
　　是故阿难从是发从是本从是习从是因缘生为有有故从有因缘阿难为生　以作是四习故生以有为本也。
　　若有问有因缘有便言有何因缘阿难有可报为受因缘有因缘有如是分明为受因缘有　因四受则有三有也。
　　设阿难受因缘无有亦无有受有一切阿难无有受为有现不阿难报不　无有受缘亦无有受现。当为见也。一切无受为有可见不也。
　　如是阿难为从是起从是本从是习从是因缘令有受受因缘阿难为有有因缘阿难受　若不达无。便从四习也。令有受倒。宜言令受有也。
　　有因缘阿难受如是问对为有何因缘有受可报爱因缘从是因缘阿难当知为爱因缘受　有因缘阿难受句倒也。言有受因缘也。八爱心是则受胎也。
　　若阿难无有爱亦无有受亦无有当受一切阿难无有爱为有受不亦有受名不阿难言不　解无无爱。则无受及当受也又反反以质文之常也。
　　如是阿难为从是发从是本从是习从是因缘为爱因缘受爱因缘阿难为受如是阿难为爱因缘求求因缘利利因缘计计因缘乐欲乐欲因缘发求以往爱因缘便不欲舍悭以不舍悭因缘便有家以有家因缘便守　不解则从是致是也重结也。
　　从守行本阿难便有刀杖从有刀杖便有斗诤言语上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法　多非弊法从守始起也八爱之一也。
　　若阿难本无有亦无所守亦无有守一切阿难无有守为有刀杖斗诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法不阿难言不　若解灭。不守于色宁致若干弊恶。不质以明理也云无所护故无所守也。下亦无二字重合句耳。
　　如是阿难是从是发是为本是为习是为因缘刀杖斗诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法　并守不守二理已现欲更举四习合为守也。
　　从守故阿难便有刀杖斗诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法如是但为多苦为从五阴习致　不守者不了色而守之也。刀杖非一恶即知大苦苦谛也。思惟十二因缘。经十二事一一皆有四谛也。诸习谛推本非一端也。不根十二而止。十六无无漏习尽二慧五耶推本叱则八爱尽有四习。以此推之则可知也。又爱为秽海众恶归焉。何但八耶。言八举其粗耳。欲界蠢蠢何互无淫。至乎不还乃举别耳。
　　家因缘令有守是故为说是当从是知阿难为家因缘守　由有妻室则有重门击柝之守也向使栖迟高岸击柝何施也故说者云是上言尔也。
　　若家因缘无有已无有受当何因缘有家一切家因缘无有宁有家不宁有刀杖斗诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法不阿难言不　不受此色人。无缘有家无缘有家。宁有守而惜刀大苦集不。
　　如是阿难从是有从是本从是习从是因缘令有守为守故从家阿难令有守　上从是有者。从家起有守也。以家本习结因家守成守因于家亦颠倒相明也。
　　难舍悭因缘令有家从是因缘有是当从是因缘知阿难为难舍悭因缘令有家　脑因色欲思存不舍。由之为家也。故曰是缘有是也。
　　若难舍悭阿难无有亦无有受已无有受宁当有悭难舍不。一切阿难悭难舍已无有宁当有家不阿难白佛言无有　无有受不舍受也。已无有受宁当有悭难舍。悭难舍已无有。宁有家不。
　　如是阿难从是起从是本从是习从是因缘受家悭难舍故阿难令有家　是是悭惜心也。
　　从往受阿难因缘令有悭难舍是故有是言亦从是因缘有是如是当从是因缘阿难可解为从发受从是受悭难舍　即彼好仇因之甚惜。故曰往受令有难舍也。是故上说说从往有是悭也。
　　若阿难发受无有宁有受亦何因缘往受一切阿难无有发受宁当有悭难舍不阿难白佛言不　解无发往。则不有受与至彼也。普不往受岂悭惜也本未上。
　　如是阿难从是起从是本从是习从是因缘令悭难舍为发往受故亦为发有因缘故阿难受有悭难舍　从发习发遂至不舍也。
　　欲贪因缘阿难令有发是故说是当从是因缘阿难知为从欲贪因缘令发　淫贪内足则发而适彼也。
　　若欲贪阿难无有已无有因缘亦何因缘当有欲贪一切阿难欲贪无有宁当有发往不阿难言不　若行人解淫无有因缘。亦何计当有淫贪耶。普无贪心何有往受也。凡上云无有。皆明因无有也。一切已下皆以因及缘无有。
　　如是阿难从是发从是本从是习从是因缘令发为有欲贪故为从欲贪阿难令发　令发为有欲贪句倒也。
　　已发从发往令有欲贪是故为说当从是因缘知为从发往令有欲贪　此发往计挍欲相造也。阴持入曰愿。得往相也即第三计也。故说者是故上说因计生贪也。
　　若无有发往阿难亦无有令发往一切阿难虽发往若有贪欲不阿难言不　假解无无住之因。亦住贪有生不也。
　　如是阿难为从是有从是本从是习从是因缘贪欲为有发往因缘令有欲贪　解无如上若不解则如上为习也于皆结句。反复少发往二字也。
　　从是利故阿难令发往为从是说是当从是因缘知为从利因缘令发往　好利甚则思存往也是上说是当了利为往缘也。
　　若阿难以无有利亦无有求亦何因缘有求一切阿难已无有利宁当有发往不阿难言不　既解知利则无有利之求。何当有利求因缘耶。普无有利岂有发往乎。
　　如是阿难从是有从是本从是习从是因缘发往利故利故亦发求从求因缘故令有利故说是从是因缘当知令从求因缘有利　此八爱或言故说。或云是说义不异也。以具文于上此二解之。故云是故首言尔也。
　　若求因缘阿难无有亦何因缘有求亦从何因缘求一切阿难以无有求若有见利不阿难言不　若求本无所因。亦何得求也。普无求者利可见不。
　　如是阿难从是有从是本从是习从是因缘为有利为有求故求故阿难令有利　或曰发曰生或曰起或曰有。义同文别耳。
　　从发故令有求是故说当从是知令从爱求　爱心内无求之由生。
　　若阿难无有爱亦无有求亦无有因缘求亦无有爱一切阿难爱无有宁当有求不阿难言不　诸因缘唯此一说反上。爱受中即若无有爱。下曰二无有爱耳。余皆在一切上说。因一切下说。以因及缘。
　　如是阿难从是有从是本从是习从是因缘有爱故令有求求故令有爱　爱之滋长成乎八也。
　　彼阿难欲爱亦有爱是二皆痛相会　此推爱本文终也。欲爱色爱也。亦有爱非一也经曰心可则为欲也。是两爱痛为本为习为因缘。从痛发解如有则无也。相会犹相因也。
　　有痛因缘阿难若有问是便言有何因缘有便言更因缘有从是因缘阿难亦当知令更因缘痛　设问教答也。有六更故三痛由生也。
　　若阿难眼不更亦无有应当更眼亦不得更一切阿难眼已不更宁有眼更不亦有眼当因缘生不为乐为苦为亦不乐亦不苦阿难应不　若眼知如有不更。眼亦无有。应作眼更者。一复不得此更也。普眼已不更。岂有眼更因缘生三痛不也。
　　如是阿难。从是有从是本从是习从是因缘令眼更痛眼更因缘。阿难。令眼知痛耳亦如是鼻亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿难亦无有当更亦无更因缘令心更一切。阿难。心无有更宁当有心更入因缘令有痛不。令有乐不。令有苦不。令有不苦不乐不。阿难。应不如是。阿难。是为有是为本是为习是为因缘痛令有更心更因缘阿难令有痛　更即有三痛呼阿难重结于比颠倒相明结言也。
　　若有问有因缘更不对为有何等更有因缘对为名字因缘当从是阿难可知令从名字因缘更　更本应是六入。而今是名字六入同出六更。六更同出六情。六情之本则名字。是故想曰名色也。亦应出经时失次也。
　　若从所处有亦从所处应受令名身聚有　句倒云在所处四身为在。所处三有也。将欲说无色。故云受之与有也。有受有有乃有名色也。
　　若阿难从所处有亦从所处应受无有为有更有名字不阿难言不　如有知无受之与有。岂有更而因名字耶。
　　若阿难从所处有亦从所应受无有今名身有无有宁当有对更不阿难言不　反覆明之。上句云。岂有更因名字不此句言宁有名字与更对为因也。
　　一切阿难名字亦色身无有为有更不为从有更不阿难言不　此上三反问。于此一问云普无名色何从有更乎。天竺言质无慊其悉也。
　　如是阿难为从是是发为从是是本为从是是习为从是是因缘从是是更令从是名字名字因缘阿难令有更　凡上云是因缘是有。次云无是则无取。后云从发习因缘即成上句从是有是故皆如是也。
　　阿难有名字因缘设有问便对为有何因缘名字谓识因缘为有当从是因缘阿难解知为识因缘名字　中阴淫识遂处胎有五阴。
　　若识阿难不下母腹中当为是名色随精得驻不阿难言不　设无中阴淫识当有猗。精住成名色不。名色已后至有中世也。识已前前世也。三世成十二也。
　　若识阿难母腹已下不得驻去为有名字得致不阿难言不识阿难为本若男儿若女儿已坏已亡令无有为得名字令增长令所应足不阿难言不　纵使中阴乘精入胎。或一二七日而亡。岂有此身耶。或成根男女及命便堕伤胎。宁得五阴身不乎。自下母胎则淫识也。一二七日男根女根已是名字之成。