菩萨善戒经

菩萨善戒经
　　刘宋求那跋摩译

　　　　菩萨善戒经一卷优波离问菩萨受戒法

　　　　宋罽宾沙门求那跋摩译
　　菩萨摩诃萨成就戒。成就善戒。成就利益众生戒。先当具足学优婆塞戒沙弥戒比丘戒。若言不具优婆塞戒得沙弥戒者。无有是处。不具沙弥戒得比丘戒者。亦无是处。不具如是三种戒者得菩萨戒。亦无是处。譬如重楼四级次第。不由初级至二级者。无有是处。不由二级至于三级。不由三级至四级者。亦无是处。菩萨具足三种戒已。欲受菩萨戒。应当至心以无贪著舍于一切内外之物。若不能舍不具三戒。终不能得菩萨戒也。尔时受者自观己身如观智者。尔时于寂静处礼十方佛。东向像前右膝著地。合掌而言。大德十方佛菩萨僧听。今我某甲求菩萨戒。我已具优婆塞戒乃至具智者事。是故我从十方佛菩萨僧求菩萨戒。今十方佛菩萨僧观我心。我若有不信心毁菩提心。有恶心虚诳心。莫施我戒。若其无者当施我戒。怜愍故。第二第三亦如是。至心默然住专念已。而作是言。今已施我菩萨戒。我已得菩萨戒。何以故。十方佛菩萨以他心智观我心。我有真实心。当知已施我戒。怜愍故。今我无师。十方佛菩萨为师。第二第三亦尔。尔时十方佛菩萨即作相示。当知得戒。
　　十方佛菩萨告诸大众。破世界有某甲真实受菩萨戒。我今已施。怜愍故。今此人无师我为作师我今护念是我法弟。即起礼十方佛菩萨。是为自羯磨。若有智者以憍慢故不从受者。不得菩萨戒。若是破戒者。若智者在远方。若国土乱。若自重病。若为利益多人。若更无受处。出家在家若能舍能施。深心立愿求阿耨多罗三藐三菩提。尔时若有同菩提心同法同意能说能教善知义者。欲受戒人应往其所头面作礼。偏袒右肩右膝著地。合掌而言。大德谛听。我今从大德乞受菩萨戒大自在戒无上戒无胜戒。大德。于我不重心者。为怜愍故乞施我戒。若彼大德默然听者即应还起更整衣服。向十方三世诸佛世尊及住大地诸菩萨等。头面作礼。任己智力赞叹诸佛及诸菩萨所有功德。专念三宝在佛像前。长跪合掌作如是言。大德。我今某甲。乞受菩萨戒。大德。今当为怜愍故施菩萨戒。若彼大德默然听者。受者尔时应当至心专念三宝生欢喜心。复作是念。今我已得成就无量无边无上功德宝藏。当得菩萨所受持戒。复应一心默然而住。尔时智者语受者言。善男子谛听。法弟菩萨汝今真实是菩萨不。真实发于菩提心不。受者答言。大德。实是智者。复言。汝今具足三种戒不。答言。具足。又问。能舍内外所有物不。答言。能舍。又问。惜身财不。答言。不惜。又问。汝能从我受一切菩萨戒。摄持一切菩提道戒。利益一切诸众生戒。是戒如十方三世诸佛菩萨戒。汝能持不。答言能。第二第三亦如是。尔时智者应唱是言。十方诸佛及诸菩萨大德僧听。今某甲求我。从十方佛菩萨僧。乞受菩萨戒。已具三戒发菩提心。真实菩萨。能舍一切内外所有。不惜身命。愿十方诸佛菩萨僧。怜愍故施某甲菩萨戒。怜愍故施无量无边无上功德宝藏戒。为利益众生故。增长诸佛。菩萨法故。第二第三亦如是。尔时诸方有凉风起。智者当知十方诸佛诸菩萨僧。施是人戒已语受者言。某甲谛听。十方诸佛诸菩萨僧今施汝戒。如一切三世菩萨戒。汝当至心持。能持不。答言能。第二第三亦如是。尔时智者敬礼十方诸佛诸菩萨僧及礼佛像。礼已复唱是言。十方诸佛菩萨大德听。今某甲三说时。已从十方诸佛及菩萨得菩萨戒。说者我是。受者某甲。我为某甲证人。大师者谓十方无量诸佛菩萨僧是。小师者我身是也。师有二种。一可见。二不可见。不可见者。十方诸佛菩萨僧是。可见者。我身是。于可见不可见师边。是人得戒竟。第二第三亦如是。如是羯磨竟。羯磨竟二俱默然。尔时十方世界诸佛及诸菩萨知是相已。告诸大众。彼世界中有如是人从彼智者受菩萨戒。如是人者是我法弟。我今至心怜愍护念。以十方佛诸菩萨僧怜愍护念故。授者受者俱增善法。默然小住已。便起敬礼十方诸佛诸菩萨僧。是名菩萨受菩萨戒已。一切戒。无上戒。无边戒。功德聚戒。寂静戒。净心戒。破一切众生烦恼戒。如是戒者胜于十方一切声闻辟支佛戒。何以故。度脱一切诸众生故。菩萨受菩萨戒已。应当学读菩萨法藏菩萨摩夷。菩萨欲受菩萨戒时。先当观察。若不信者不应从受。悭者贪者。不知足者。破戒污戒不敬重戒。喜贪嗔者。无忍辱者。不能为他遮罪咎者。懈怠懒堕贪受世乐乐说世事。乃至不能一念之顷念于三宝。疑网痴闇。不能读诵菩萨法藏菩萨摩夷及生诽谤。如是之人不应从受。既受戒已不应向彼不信者说。乃至不向谤大乘者说。何以故。若不信者以是因缘堕地狱故。是故菩萨不应向说。若说得罪。菩萨定知向彼说能破彼人恶口恶业及不信心说则无罪。菩萨既受菩萨戒已。师应为说犯非犯法。若知至心能受。不为供养故受。不为效他故受。不为憍慢故受。尔时是师便应为说犯非犯法。某甲谛听。菩萨戒者。有八重法。四重如先。菩萨若为贪利养故自赞其身。得菩萨戒住菩萨地。是名菩萨第五重法。
　　若有贫穷受苦恼者。及以病人来从乞索。菩萨贪惜不施乃至一钱之物。有求法者吝惜不施乃至一偈。是名菩萨第六重法。
　　菩萨若嗔不应加恶。若以手打或杖或石恶声骂辱。或时无力不能打骂心怀嗔忿。若为他人之所打骂。前人求悔不受其忏。故怀嗔恨增长不息心不净者。是名菩萨第七重法。菩萨若有同师同学诽谤。菩萨方等法藏受学顶戴相似非法者不应共住。若定知已不得向人赞叹其德。是名菩萨。第八重法。菩萨有二种。一者在家。二者出家。在家六重。出家八重。是八重法菩萨若犯。一一重法若具足犯。现在不能庄严无量无上菩提。现在不能令心寂静。是则名为名字菩萨。非义菩萨。是名菩萨旃陀罗也。不名沙门。非婆罗门。不能正向阿耨多罗三藐三菩提。菩萨心有三种下中上。若后四重下中心犯不名为犯。若以上心恶心犯者是名为犯。上者所谓乐作如是四事。心无惭愧不知忏悔。不见犯罪赞破戒者。是名上恶心犯。菩萨虽犯如是四重。终不失于菩萨戒也。如比丘犯四重失波罗提木叉戒。菩萨若犯比丘四重。亦失波罗提木叉戒。污菩萨戒。污者现在不能庄严菩提。不得无量福德三昧。是名为污。有二因缘失菩萨戒。一者退菩提心。二者得上恶心。离是二缘乃至他世地狱畜生饿鬼之中。终不失于菩萨戒也。菩萨戒者。不同波罗提木叉戒。菩萨若于后世更受菩萨戒时不名新得。名为开示莹净。今当更说受菩萨戒是犯非犯轻重之相上中下异。菩萨若受菩萨戒已。若于昼夜塔像经卷。读诵之人千万菩萨。不以华香供养礼拜。不能赞叹。心不欢喜乃至一念。是名犯重不名八重。是名菩萨污心疑心。有创堕落起不净心。若有所作无恭敬心。不信故懈怠故。是名犯重不名八重。若无念心是名犯轻。不犯者。若有净心常求菩提。净心者。如须陀洹所有四信。
　　菩萨若不知足不少欲贪著利养。是名犯重不名八重。不犯者。若能定知以不知足能调众生。
　　菩萨若见上座宿德同学同师。生憍慢心及以恶心。不起承迎礼拜设座。不共语言先意问讯。若问所疑不为解说。是名犯重不名八重。是名菩萨污心疑心。有创堕落不起不净有所作不犯者。若病若眠若乱心时。若至心听法供养佛时。写经读诵解说论义共先客语。护说者心知不与语。能令调伏防僧制故。护多人故。
　　若比丘为求罪过听菩萨戒。不信受者。不信教者。及不成就优婆塞戒。不成就沙弥戒。不成就波罗提木叉戒者。不得听菩萨戒。听者得罪。若比丘犯波夜提罪。不惭愧不生悔听菩萨戒者。得偷罗遮罪。若比丘犯偷罗遮罪。不惭愧不生悔听菩萨戒者。得僧伽婆尸沙罪。若比丘犯僧伽婆尸沙罪。不惭愧不生悔听菩萨戒者。得波罗夷罪。谓第八重若有说者。得僧伽婆尸沙。是故经中作如是言。不信者不应听。不信者不应说。
　　有笃信檀越来请菩萨。若自舍若塔寺。若村落若国土。供给所须衣服饮食卧具医药。菩萨憍慢嗔恨轻贱不往受者得罪。是罪因烦恼犯。
　　若菩萨无伴独行至白衣家。得错谬罪。若到白衣舍不能说法开示教化令其供养佛法僧宝。是名犯重不名八重。不犯者。若病若闇钝若狂若远请若道路恐难。知不受请令彼调伏。若先受请。若勤修善法时。若未闻义为欲闻故。若知请主心不真实。若受彼请恐多人嗔若僧制。
　　若有檀越以金银真珠车磲马瑙琉璃颇梨奴婢车乘象马等物杂色敷具。奉施菩萨菩萨应受。若不受者得罪。是罪因烦恼犯。不犯者。若狂若知受已必生贪著。若知受已施主生悔。若知施主施已发狂。若知受已施主贫穷。若知是物是三宝许。若知是物是劫夺得。若知受已多得苦恼。所谓王难贼盗死亡闭系。恶声流布摈令出境。若知受已不能舍用修种福德于良福田。
　　若有众生为解义故。欲得闻法住菩萨所咨启未闻。菩萨轻心慢心不为说者得罪。是罪因烦恼犯。不犯者。若知前人是恶邪见求觅过罪。若病若病始差若狂。若知不说令彼调伏。若佛未制。若知前人于三宝所不生敬重。若举动粗疏。若知钝根闻深义已生于邪见。若忍邪见。若知闻已转向恶人宣说其事破坏正法。
　　若有恶人能作杀害及旃陀罗。菩萨若不亲近往返为说正法者得罪。何以故。菩萨若见持戒精进身口意净不生慈悲若见恶人能生慈悲。是故菩萨若不为说则得犯罪。不犯者若狂若王制若僧制。若虑多人嫌若知不说令彼调伏。
　　若有檀越非亲里。若长者若婆罗门以种种衣奉施菩萨菩萨应受。若菩萨自求多得亦应受之。如衣钵亦如是。如衣钵线亦如是。菩萨若到檀越边求索缕线。使非亲里织师织。教令致织务令广厚。我不自著。汝与檀越俱亦有福。若檀越言。我为师故唯愿自著。菩萨得已若自为身往织师所。教令致织务使广厚。若得衣已自著者。犯重不名八重。若不教者不犯。
　　菩萨若受菩萨戒已。应受应畜憍奢耶敷具。至百千万数金银亦尔。声闻之人但为自利。是故如来不听受畜。菩萨不尔。为利众生是故听畜。不得不受。若为知足名誉故不受者。得失意罪堕落不起。有所作有疑不净。若菩萨以懈怠因缘。不能利益诸众生者得罪。是罪因烦恼犯。
　　若菩萨为人所赞言是十住。若阿罗汉至须陀洹少欲知足。默然受者得罪。是罪因烦恼犯。若菩萨入僧中时。见有诸人非法戏笑不呵责者得罪。不犯者。若听法时为调伏故。为随心说法故。为能利益故。
　　若言菩萨不乐涅槃亦非不乐。不畏烦恼亦非不畏。何以故。流转生死故。若菩萨作是言得罪。何以故。菩萨乐于涅槃。声闻缘觉所不能知。声闻缘觉所乐涅槃。于菩萨乐百分千分百千万分乃至无有一分。菩萨呵责畏于烦恼。声闻缘觉所不能知。声闻缘觉呵责畏于烦恼。于菩萨呵责畏于烦恼。百分千分百千万分乃至无有一分。何以故。声闻缘觉但为自利不能利他。菩萨不尔自利利他故。菩萨虽行有漏故胜罗汉。终日处漏烦恼不污。是故得罪。
　　若菩萨不畏恶声不护恶声得失意罪。若他无恶横称他恶者得犯恶罪。是罪因烦恼犯。若为调伏加之恶语者。得失意罪。非是恶罪。不犯者。若呵外道诈来现受菩萨戒者。若心本无恶口出恶言。若颠狂者。若知呵责有大利益。若知嗔彼彼得利益。若为护戒不生嗔者得罪。若知嗔彼得现少利无他世大利。若菩萨打者报打。骂者报骂。恼者报恼。得失意罪。是罪因烦恼犯。
　　若有菩萨共相讥呵。若实不实菩萨即应谦下归谢。若不能者得罪。不受归谢是亦得罪。以放逸故。不归谢者得罪。以放逸故。不受归谢者得罪。不犯者。若知彼人由来弊恶常来求人短若知不受令彼破恶。
　　若菩萨于他嗔恨常生念言。我若见时当打当骂。不休不息不能自调者犯罪。
　　若菩萨与比丘尼共同一道行不犯。若有贪心得罪。不犯者。为调伏故。
　　若菩萨从非亲里尼受食不犯。何以故。菩萨摩诃萨发菩提心已。于诸众生无非亲里。若菩萨为贪作使多畜弟子犯罪。不犯者。若为调伏。若为护法。若为利益。若无贪心。
　　若菩萨懈怠懒惰。不勤精进乐眠卧者得罪。不犯者。若病若病差气力未足时。若远行时。若读诵疲乏时。若思惟对治时。
　　若菩萨共谈世事无益之言得罪不犯者。若他问说。若随他心为调伏故。说时至心莫作增减。
　　若菩萨憍慢心故。不咨问师不受师教得罪。不犯者。若病若狂若痴。若大聪明多闻有智为调众生。若入定时。
　　若菩萨欲心起时。不观对治疾调灭者犯罪。不犯者。虽观对治烦恼力盛不能令灭。若故自试发欲心时。
　　若菩萨言不应受声闻戒不应读声闻经。何以故。声闻经律不能利益诸众生故。若作是言犯重不名八重。不犯者。为贪著小乘经律者。
　　若菩萨不读不诵菩萨法藏。一向读诵声闻经律得罪。不犯者。若不闻知有菩萨藏。若菩萨不读不诵如来正经。读诵世典文颂书疏者得罪。不犯者。若为论议破于邪见。若二分佛经一分外书。何以故。为知外典是虚妄法佛法真实故。为知世事故。不为世人所轻慢故。
　　若菩萨闻菩萨藏声闻藏有不可思议事。不信不受言非佛说。若自谤若是他谤得罪。若菩萨作是言。我智力羸弱肉眼不净。不见如来甚深境界如来境界佛眼所见唯佛能知。一切法界非我所及。若能如是思惟观者。是名实行。菩萨忍与不忍二俱不犯。